ミゲティア派またはカシア派は、8世紀後半から9世紀前半にかけてのイスラム教国スペインにおける厳格なキリスト教宗派であった。彼らの著作は失われており、主に彼らの敵対者であるトレドの大司教エリパンドと教皇ハドリアヌス1世の手紙を通じて知られている。この宗派の創始者ミゲティウスは、785年以前と839年にスペイン教会によって異端者として非難された。彼はフランクから派遣された司教を改宗させることに成功し、一時的にこの宗派は外国勢力の注目を集めた。このことのより大きな結果は、スペイン教会における 養子縁組主義の蔓延をフランク人と教皇に認識させることだった。
ミゲティア人は養子縁組主義者ではなかったが、スペインの教会の階層構造に反対し、ローマへの絶対的な忠誠を宣言した。彼らはドナトゥス主義に傾倒し、司祭に対する厳格な基準においてその影響を受けていた可能性がある。彼らはイスラム教徒との分離を説き、分離を維持するために食事制限を課した。彼らは非正統的な三位一体論の見解を持っていた可能性がある。
名前
「ミゲティア派」と「カシアニスト」という名称は同時代のものだが、この宗派の批判者たちが由来となっている。エリパンドはある手紙の中で「ミゲティア派(異端派)」(Migetianorum haeresis)に言及し、ミゲティウスに宛てた手紙の中では後者の「信奉者」(socios)に言及している。 [1 ]エリパンドは「スペイン司教からフランス司教への手紙(代理)」の中で、ミゲティウスを「カシアニ派とサリバニ派の教師」と呼んでいる(Casianorum et Salibaniorum magister)。どちらの用語も明確ではない。[2]後者はサベリウス派の誤りとされているが、これはありそうにない。[3]「カシアニ」については少なくとも3つの説明が提示されている。
- これらはドナトゥスの司教座であるカサイ・ニグラエにちなんで名付けられました。
- これらは、おそらくタンジールのカシアヌスかイモラのカシアヌスに捧げられた教会の場所にちなんで名付けられました。
- 彼らは、ヨハネス・カッシアヌスとその有名なセミペラギウス主義にちなんで名付けられました。[2]
ミゲティウスという名前は教皇の書簡ではミンゲンティウスと誤って綴られている。[4]
歴史
この宗派は780年代初頭のミゲティウスの教えに起源を持つ。この教えに関する最も古い言及は、782年から785年(おそらく782年に近い)の間にエリパンドがミゲティウスに書いた手紙にある。[5]ミゲティウスはエリパンドの現存する6通の手紙のうちさらに2通に言及されている。[6]彼は当時コルドバ首長国の一部であったバエティカで活動していた。[7]エリパンドのコメントから判断すると、彼は司祭だった可能性がある。[8]
786年より前、おそらく780年か781年に、サンスの大司教ウィルカルは、教皇ハドリアヌスの承認を得て、ゴート人エギラをスペインの巡回司教に任命した。[9]ウィルカルが彼に受けさせた教理試験にもかかわらず、エギラはすぐにミゲティウスの影響を受けるようになった。その後、教皇ハドリアヌスが書いた3通の手紙が、カロリヌス書簡集(第95~97号)[a]に保存されており、ミゲティウスの信仰とミゲティウス主義の政治的影響について明らかにしている。[10]
ハドリアヌスによれば、エギラの布教はウィルカルによって提案された。[10]このためウィルカルはフランク王カール大帝の許可を必要とした。一部の学者はカール大帝がスペイン教会の支配権を確保するためにこの布教を始めた可能性が高いとさえ見ている。[11]ハドリアヌスの最初の2通の手紙は、エギラから送られた、現在は失われている手紙に対する返答であり、その中で司教は異端の噂に対して自らの正統性を主張していた。ハドリアヌスの最初の手紙 (784年頃) [b] が宛先に届かなかったため、カール大帝は2通目の手紙 (785年頃) を送るよう要請した。どちらの手紙でも、教皇はエギラと彼の助手であるジョンという名の司祭に対する異端の告発を否定している。[12]
782年から785年10月の間に、ミゲティウスはセビリアで、おそらくスペイン教会の会議で、何らかの正式な手続きによって非難された。[7]このことは、エリパンドが785年10月にフィデリスという名の修道院長に書いた手紙からわかる。その手紙の中で、エリパンドはフィデリスに、ミゲティウス派に対抗するためにブラガのアスカリク司教から援助を受けたことも伝えている。この手紙は786年初頭までにローマに知れ渡り、エヒラの運命を決定づけた。 [c]「スペイン全土に住むすべての正統派司教」に宛てた3番目の手紙で、ハドリアヌスは、エヒラとヨハネがミゲティウス派と仲良くなり、偽りの教義を説いていたことを確認している。[12]彼はまた、エヒラが巡回司教に任命されたときに常任司教座を持つことを明確に禁じられていたにもかかわらず、おそらくエルビラかメリダの司教区を奪ったことをほのめかしている。[10] [13]
839年にコルドバで開催されたシノドは、エギラをミゲティア派の創始者として記憶した。このシノドは、「エメンティアのアギラ」という司教によって創始され、主にエガブレンセ(エガブロ周辺地域)のいくつかの教区、特にエパグロ村にまだ信奉者がいた「アケファリ派と呼ばれるカシアニスト」を非難した。 [2]カシアニストは、アギラ(エギラ)によって行われた叙階のみを有効とみなした。[13]サウロ・デ・コルドバは、 862年にポール・アルバールに宛てた手紙の中で、ミゲティア派をドナティスト派やルシフェリアン派といっしょに厳格主義者として扱っているが、これはこの宗派が当時まだ活動していたことの証拠ではない。[14]
信念
ミゲティアン派は儀式と倫理の厳格主義者で、イスラム教徒との分離を主張し、モサラベ教会に敵対していた。ミゲティアン派の動機が教会内の特定の虐待によるものか、イスラム支配への協力に対する政治的反対か、終末論によるものかについては学者の間で意見が分かれている。[15]ミゲティウスは少なくとも1冊の著作を書いているが、信奉者の著作は現存していない。彼はその写しをエリパンドに送り、エリパンドはその手紙の中でそのことを述べている。現在は失われている。[16]
エリパンドは、自分宛の手紙の中でミゲティウスに4つの誤りがあると非難している。第一に、彼はミゲティウスが司祭に極めて高い道徳的清廉さの基準を課し、自身を罪のない者と称していると非難している。ミゲティウスの主張の正確な性質をエリパンドの手紙から読み取ることは難しいが、それは古代アフリカの異端であるドナティウス主義に例えられている。スペインの教会に対するアフリカの影響は西ゴート族の支配下では大きく、少なくとも1つのドナティウス主義の著作、ティコニウスの黙示録の注釈がちょうどこの時期に流通していた。リエバナのベアトゥスが自身の『黙示録注釈』の中でそれを引用しているからである。[17]
第二に、エリパンドはミゲティウスが異教徒(つまりイスラム教徒)と食事をすることや異教に関連する食物を食べることを禁じていると非難している。エリパンドはこの命令がイエスの行いに反するものだと考えた。[18]第三に、エリパンドは彼がローマ市の重要性を誇張していると非難した。エリパンドによると、ミゲティウスはローマをキリストが住まわれる都市であり、その教区は汚れのない都市だと考えていた。彼はマタイ16:18をローマへの言及と解釈し、それを黙示録の新エルサレムとみなした。[19]
第四に、エリパンドは、ミゲティウスが三位一体の三つの位格、すなわち父、子、聖霊がそれぞれダビデ、イエス、パウロとして受肉したと教えていると非難している。 [20] [13]この主張は、正確であるには奇妙すぎるとして退けられ、エリパンドの歪曲や誤解として扱われてきた。[21]
エリパンドはフィデリスへの手紙の中で、ミゲティウスがイースターの日付を誤算したとも非難している。教皇ハドリアヌス1世も、ミゲティウスがイースターの日付をニカイア方式で計算しなかったことを知らされたが、ニカイア方式はエリパンドが使用していた方法であることはほぼ間違いない。[1]
教皇ハドリアヌスがエギラに送った最初の手紙では、ミゲティウスが論争していた問題は、復活祭の日付、豚肉に関する食事規定、予定説と自由意志の両立、ユダヤ教徒とイスラム教徒の共同生活、不信心者との結婚、司祭の結婚など、イスラム教との妥協を示す慣習であったことが確認されている。ハドリアヌスは、予定説論争に対して、特にスペインで人気があったアフリカの神学者フルゲンティウスの言葉を引用して応答している。[22]
注記
- ^これらは、 写本の中でカロリング朝の人物に宛てられていない唯一の3通の手紙である。これらは通常785年から791年の間に書かれたとされるが、ウィルチャーの死の日付、おそらく786年よりも前のものであるはずである。番号にもかかわらず、手紙の年代順は96–97–95である。Cavadini 1988、p. 28およびBullough 1962を参照。
- ^ Bullough 1962 によれば、この手紙は 781 年 4 月以降に書かれたもので、おそらく 784 年から 785 年にかけて書かれたものと思われる。
- ^ Cavadini 1988、31 ページ注 43 によると、Franz Ansprenger は、Egila が本当に Migetian であったかどうか疑問を呈した。彼は、Egila が政敵の Elipand によって罠にかけられたのではないかと疑っていた。
引用
- ^ ab Cavadini 1988、24–26 ページ。
- ^ abc Cavadini 1988、pp. 31–32およびnn.。
- ^ Cavadini 1988、37ページおよび注56。
- ^ カヴァディーニ 1988、18ページ。
- ^ カヴァディーニ 1988、p. 18;ブロウ 1962
- ^ カヴァディーニ 1988年、19ページ。
- ^ ab Cavadini 1988、p. 25より。
- ^ Cavadini 1988、p.20注6。
- ^ コリンズ1998、129ページ; コリンズ1983、208〜209ページ; ブルフ1962。
- ^ abc カヴァディーニ、1988、28–30 ページ。
- ^ フライド 2016、p. 379;カヴァディーニ 1988、p. 30.
- ^ Bullough 1962より 。
- ^ abc コリンズ1983年、208-212頁。
- ^ Cavadini 1988、p.26注27。
- ^ カヴァディーニ 1988年、26~28頁。
- ^ カヴァディーニ 1988、p. 18;クリスティス、2002、p. 24.
- ^ カヴァディーニ 1988年、20~21頁。
- ^ カヴァディーニ 1988年、21-22頁。
- ^ カヴァディーニ 1988年、22-24頁。
- ^ クリスティーズ2002、24-25頁。
- ^ カヴァディーニ 1988年、35-36頁。
- ^ Cavadini 1988、p.29注37。
文献
- ドナルド A. ブロウ(1962)。 「カロライヌス写本第 95 号、96 号、97 号、ウィルチャーの年代測定とセン大司教の始まり」Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters。18 : 223–230。
- カヴァディーニ、ジョン C. (1988)。『西洋最後のキリスト論:スペインとガリアにおける養子縁組、西暦 785-817 年』(博士論文)。イェール大学。
- カヴァディーニ、ジョン・C. (1993)。『西洋最後のキリスト論:スペインとガリアにおける養子縁組、785-820年』。ペンシルバニア大学出版局。doi : 10.9783 / 9781512801149。ISBN 9781512801149。
- クリスティーズ、アン(2002年)。『アルアンダルスのキリスト教徒(711-1000年)』ラウトレッジ。
- コリンズ、ロジャー(1983年)。『中世初期スペイン:多様性の中の統一、400-1000年』マクミラン。
- コリンズ、ロジャー (1998)。シャルルマーニュ。マクミラン。doi : 10.1007/ 978-1-349-26924-2。ISBN 978-0-333-65055-4。
- コリンズ、ロジャー(2012年)。カリフと王:スペイン、796-1031年。ワイリーブラックウェル。
- フリード、ヨハネス(2016)[2013]。カール大帝。ピーター・ルイス訳。ハーバード大学出版局。
- イスラ・フレズ、アマンシオ(2020)。 「ミゲシアノス、カシアニスタと、ここでの定義 (フィン・デル・シグロ VIII – プリンシピオ・デル IX)」。ストゥディア ヒストリカ。中世の歴史。38 (2): 189–219。土井:10.14201/shhme2020382189219。hdl : 10366/146384。S2CID 234435024。
