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ディヴァン・イ・カビール(ペルシア語: دیوان کبیر ) は、ディヴァン・イ・シャムス( دیوان شمس ) およびディヴァン・イ・シャムス・イ・タブリージ( دیوان شمس تبریزی ) としても知られ、ペルシャの詩人とスーフィーによって書かれた詩集です。ミスティック・ルミ。ペルシア語で書かれた抒情詩を集めたもので、40,000 以上の詩[ 1 ]と 3,000 以上のガザールが含まれています。 [ 2 ]スーフィー詩の長い伝統とガザールの伝統的な韻律に従いながら、ディヴァンの詩はルーミーの独特のトランス状態の詩的スタイルを示しています。 [ 3 ]ルーミーの敬愛する精神的師であるシャムス・イ・タブリーズィーの失踪後に書かれた『ディーワーン』は、シャムスに捧げられており、彼を称え、彼の失踪を嘆く多くの詩が含まれている。 [ 4 ]教訓的な作品ではないが、『ディーワーン』は、特に愛と憧れといった深い哲学的テーマを探求している。 [ 5 ]
ディヴァンには、ガザル、エレジー、四行詩など、さまざまな東方イスラム詩の様式の詩が収められています。44,292行（現存する最古の写本に基づくフォルザンファル版[ 1 ]による）、55種類の異なる韻律（34,662行）の3,229のガザル[ 2 ] 、 44のタルジバンド（1,698行）、1,983の四行詩（7,932行）[ 6 ]が含まれています。ほとんどの詩はペルシア語で書かれていますが、アラビア語の詩や、トルコ語、アラビア語、ギリシャ語の二言語で書かれた詩もいくつかあります[ 7 ]。
ディヴァンに収められている詩のほとんどはガザルの形式に従っており、ガザルは愛や友情のテーマだけでなく、より神秘的なスーフィー神学の主題を表現するためによく用いられる叙情詩の一種である。[ 8 ]慣例として、ガザルを書く詩人はしばしば詩的なペルソナを採用し、それを詩の最後にペンネームとして呼び出すことがあり、これはタッハロスと呼ばれる。[ 9 ]ルーミーは自身のガザルのほとんどに、 Khâmush（沈黙）またはShams-i Tabriziの署名を入れている。[ 10 ]
ルーミーはスーフィー詩の長い伝統に属していたが、独自のスタイルを発展させた。特に、ルーミーが即興的に詩を創作したため、ルーミーの詩の多くは、他のプロのイスラム詩人の作品とは異なる、恍惚とした、ほとんどトランス状態のようなスタイルを持っている。[ 3 ]ルーミーは明らかに、ガザルの伝統的な韻律の制約を窮屈に感じており、あるガザルでは、自分の詩を伝統的な「ドゥム・タ・タ・ドゥム」ガザルの韻律に合わせる過程が恐ろしくて、死にそうになったと嘆いている。[ 11 ]
1244年、当時ルームのセルジューク朝スルタンの命を受けて法学者兼精神的助言者であったルーミーは、コンヤでシャムス・イ・タブリーズィーという名の放浪のペルシャ人スーフィーのダルヴィーシュに出会った。[ 12 ] [ 13 ]それまで詩作の素養がなかったルーミーは、すぐにシャムスに懐き、シャムスはルーミーの精神的指導者として、音楽、歌、スーフィーのサマースを通しての舞踊をルーミーに紹介した。 [14] [ 15 ]シャムスは1246年に突然コンヤを去り、[ 16 ] 1年後に戻ってきたが、[ 17 ] 1248年に再び姿を消し、[ 18 ]おそらく殺害されたと思われる。[ 19 ]シャムスがルーミーと別れた当初、ルーミーはシャムスに詩的な手紙を書いて、彼の帰還を懇願した。[ 20 ]シャムスが二度目に姿を消した後、ルーミーはシャムスを称え、彼の失踪を嘆く詩作に戻った。[ 4 ]これらの詩はルーミーの死後、弟子たちによって『ディーワーン・イ・シャムス・イ・タブリーズィー』としてまとめられた。[ 21 ]
ディヴァンに収められている詩の中には、創作時期が不明なものもあります。[ 22 ]しかし、ディヴァンの詩の大部分は、シャムスの二度目の失踪直後に書かれたものです。[ 22 ]そのため、詩のほとんどは、おそらく西暦1247年頃から、ルーミーがシャムスの死の悲しみを乗り越えるまでの数年間に書かれたものと思われます。[ 22 ]ディヴァンに収められている別の70篇の詩は、ルーミーがシャムスの死を確認した後に書かれたものです。[ 22 ]ルーミーはこれらの詩を、1258年12月に亡くなった友人サラディン・ザルクブに捧げました。[ 22 ]
16世紀までに、ほとんどの編集者は詩の韻律や主題の違いを無視して、各行の最後の文字に従ってディヴァンの詩をアルファベット順に整理した。[ 23 ]このディヴァンの叙情詩の配列方法は、現代のイラン版ディヴァンでも依然として使用されている。[ 24 ]しかし、トルコ版はメヴレヴィー教団の慣習に従い、詩を韻律ごとにグループ化している。[ 24 ]
ディヴァンの最初の印刷版は、 1838年にヨーロッパでヴィンツェンツ・フォン・ローゼンツヴァイク＝シュヴァンナウによって作成され、信憑性が疑わしい75篇の詩が印刷された。[ 25 ]レイノルズ・A・ニコルソンは、ディヴァンから50篇のガザルをより厳選したテキストを作成したが、その後、バディ・アル＝ザマン・フォルザンファルの批判校訂版によって、ニコルソンの選択のいくつかが偽作であることが判明した。[ 25 ] 1957年、フォルザンファルは、ルーミーの死後100年以内に書かれた写本に基づいて、ディヴァンの詩の批判的コレクションを出版した。[ 26 ]
『ディーワーン』は、ルーミーの『マスナヴィー』とは対照的に教訓的な作品ではないものの、ルーミーの神秘主義的なスーフィズム神学を表現した、非常に哲学的な作品である。『ディーワーン』の中で特に重要なテーマとしては、愛と憧れが挙げられる。
ロクス・デ・グロートなどのルーミー研究者の中には、ルーミーは憧れを否定し、神の唯一性、すなわちタウヒードを支持していると主張する者もいる。デ・グロートによれば、この概念はシャハーダの「アッラー以外に神はいない」という宣言に由来する。[ 5 ]デ・グロートによれば、ルーミーは、憧れは自分自身を超えた何かを掴もうとする欲望であり、必然的に主体と客体の間に二元性を生み出すと考えている。[ 27 ]したがって、ルーミーが書いているように、愛に酔った者は二重であり、神に酔った者は一つに結びついている。[ 28 ]
デ・グロートは、ルーミーの愛の一体性に関する哲学が、ルーミーが『ディーワーン』の約3分の1をシャムス・イ・タブリーズィーの名で署名した理由を説明していると主張している。ルーミーは、自分とシャムスが同一人物であるかのように書くことで、シャムスの失踪後に彼を苦しめた切望を否定し、神の愛の中に見出されるすべての存在の一体性を支持したのである。[ 29 ]
対照的に、モスタファ・ヴァジリはルーミーの非イスラム的解釈を主張している。ヴァジリの見解では、ルーミーの愛に関する言及は、イスラム教特有のものではなく普遍主義的な見方を持つ、独立したマズハブ・エ・イシュク、すなわち「愛の宗教」を構成している。[ 30 ]ヴァジリは、ルーミーの愛の概念は、物理的な概念の外にある非物質的な存在の現実を指すものだと主張している。[ 31 ]したがって、ヴァジリによれば、ルーミーの『ディーワーン』におけるシャムスへの言及は、シャムスという人物ではなく、愛の現実の包括的な普遍性を指している。[ 32 ]
ディヴァンは多くの詩人や作家に影響を与えてきた。ラルフ・ワルド・エマーソンやウォルト・ホイットマンといったアメリカの超越主義者たちはディヴァンを知っており、その哲学的神秘主義に感銘を受けた。[ 33 ]イギリスのヴィクトリア朝後期やジョージ王朝時代の多くの詩人も、ニコルソンのディヴァンの翻訳を通してルーミーを知っていた。[ 34 ]著名なルーミー解釈者であるコールマン・バークスは、ネヴィット・エルギンのディヴァンの翻訳から抜粋を自身のルーミーの再解釈に用いているが、[ 35 ]バークスの解釈の正確性と信憑性については議論がある。[ 36 ]ジェフリー・R・オズボーンによるペルシア語原典からの20巻からなる英語訳の出版は2020年に完了した。[ 37 ] [ 38 ]
ルーミーの頌歌、四行詩、その他の詩を集めた校訂版。用語集と注釈付き。