マヤ文明の建築は数千年に渡り、スペインによるアメリカ大陸の植民地化以前の政治変動と建築革新の時代をまたいでいます。[ 1 ]マヤの人々の創造物として最も劇的で容易に認識できる建造物は、終末期先古典期以降の階段ピラミッドです。メソアメリカの一般的な建築様式に基づき、マヤ人は幾何学的な比率と複雑な彫刻を用いて、簡素な家から華麗な神殿まであらゆるものを建設しました。[ 2 ]本稿では、よりよく知られている先古典期および古典期のマヤ建築の例に焦点を当てます。パレンケ、ティカル、ウシュマルなどの神殿は、マヤの芸術と建築の頂点を表しています。数多くの要素と様式的な違いを観察することで、マヤ建築の遺物は、彼らの宗教的信念と文化全体を理解する上で重要な鍵となっています。[ 3 ] [ 4 ]
マヤの都市はメソアメリカの多様な地形に広がっていったが、都市計画の程度は最小限だったようで、それぞれの独立した場所の地形に応じて、都市はやや無秩序に建設された。マヤの建築は、自然の地形を巧みに取り入れている。例えば、ユカタン半島北部の平坦な石灰岩の平原に存在した都市の中には、広大な自治体へと発展したものもあれば、ウスマシンタの丘陵地に建設された都市は、地形の自然な高低差を利用して、塔や神殿を印象的な高さまで築いたものもあった。しかし、どの大きな都市にも必要な秩序は、ある程度保たれていた。大規模な建設が始まると、通常は方位に合わせてあらかじめ軸線が設定された。淡水の井戸やセノーテなどの天然資源の場所と利用可能性に応じて、都市はサクベオブと呼ばれる土手道によって、大きな広場と、ほぼすべてのマヤ建築物の基礎となる多数の基壇とを結び、拡大していった。建造物が増え、既存の建造物が再建または改築されるにつれて、マヤの巨大都市は、テオティワカンなどの他のメソアメリカの巨大都市の厳格な格子状の構造とは著しく対照的な、ほとんど無秩序な様相を呈するようになった。

マヤ都市の中心部には、王宮、巨大なピラミッド神殿、そして時には球技場など、最も価値の高い政府機関や宗教施設に囲まれた大きな広場が存在していた。都市の配置は自然の摂理に従って変化したが、神殿や天文台の方位には細心の注意が払われ、マヤ人が解釈した星の軌道に基づいて建設された。この儀式の中心地のすぐ外側には、下級貴族の建造物、小さな神殿、個人の祠があり、神聖度や重要性の低い建造物はよりプライバシーが保たれていた。絶えず変化する都市の中心部の外側には、一般の人々の、より簡素で質素な住居が広がっていた。
古典期マヤの都市設計は、巨大な建造物や土手道による空間の分割と容易に説明できる。この場合、開かれた公共広場は人々の集いの場であり、都市設計の中心であった一方、内部空間は完全に二次的なものであった。後期古典期になって初めて、マヤの大都市は、古典期の大規模で多数の広場をほとんど欠いた、より要塞のような防御構造へと発展した。グアテマラのペテンでは、後期古典期に、ペテン盆地の半島や島など、防御に適した場所に、より小規模な保護された集落が出現した。これらの遺跡には小さな広場とより小さな儀式用の建造物があり、建築設計の規範は以前の古典期から変更されていたが、古典期のパターンからの明らかな設計の変化が見られた。[ 5 ]
マヤ建築は、地域や時代によって様々な様式に分類できます。地域ごとの建築様式は、それぞれ独自の特性、特徴、要素を持ち、マヤ文明の異なる地域や時代における多様な社会的・政治的側面を示しています。
プウク様式は最も複雑で詳細な様式であり、マヤ建築の頂点とみなされ、建築的、構造的、そして高度に精緻な装飾的側面を特徴としています。これは、後古典期に発展したユカタン半島北部のプウク地方特有の建築様式です。建物は主に巨大なピラミッド、神殿、宮殿で、上部のファサードは複雑な石のモザイクで豊かに装飾され、幾何学模様の繰り返しとより精巧な彫刻が交互に配置されています。装飾によく見られる特徴は、通常角に配置されるチャアク神の仮面をつけた柱です。プウク様式はマヤ文明の建築における大きな進歩でもあり、壁やヴォールトにコーティングされたコンクリートを使用し、これらは精巧に彫刻された縁を持つ石で覆われています。これは、初期の古典期マヤ様式で構造支持のために泥モルタルで積み重ねられた大きな石の使用に取って代わるものです。[ 6 ]例:ウシュマル、カバ、サイル、ラブナ
これは、中央および南部マヤ低地の主要遺跡の主要な様式の1つであり、メソアメリカの先古典期後期から古典期末期まで発展し、マヤ文明の崩壊によってこの地域の主要遺跡が放棄されました。その最も特徴的な要素の1つは、巨大な建造物と高いピラミッドで、長い階段と頂上の神殿があり、中には平らな屋根飾りを持つものもあります。この様式の建造物の神殿とファサードは平坦で、装飾がありません。ペテン様式は、タルド・タブレロの使用や階段状のプラットフォームなど、テオティワカン建築の影響を強く受けています。[ 7 ]例:カラクムル、ティカル、ナランホ、ジバンチェ、イチカバル
パレンケで開発され、この都市の独特なスタイルは、パレンケ王国の従属遺跡にも適用されました。建物や神殿は、漆喰と彫刻された石の優美な彫刻が施されたピラミッド型の基壇の上にあります。建物には、アーチ型の部屋と高いマヤのアーチ、アルファルダのある階段があります。神殿のファサードには、3つまたは5つの広い入口があり、部屋の内部に明瞭さと光をもたらします。建物の頂上には、長方形の開口部と装飾的な彫刻のある大きな二重壁の屋根の櫛があります。[ 8 ]例:パレンケ、シュパ、チャンカラ。
イサマルという大都市で発展し、近隣の遺跡に広まったこの様式は、精巧に彫刻された巨大な平らな石のブロックやスラブで建てられた、巨大で高さのある建物、神殿、ピラミッドが特徴です。建物には、幅の広い付属階段、傾斜した斜面、階段状のヴォールトがあります。ヤラハウ地域でも見られます。[ 9 ]例:イサマル、アケ、シュバアトゥン。
これはコフンリッチ市特有の様式であり、建物は滑らかな石壁、ファサードのニッチ、入口の様式化された丸みを帯びた柱、埋め込み式の柱を備え、また、モルタルを使わない乾式石積み工法で建てられているのも特徴である。[ 10 ]例:コフンリッチ
自然の高台に建てられた、階段とアルファルダと祭壇に挟まれた四角形のピラミッド型の建物で、異なる階層があり、建物には石積みの壁が使われているのも特徴である。 [ 11 ]例:チンクルティック、テナム・プエンテ。
この様式の建造物は、地域の自然の特徴により、土と粘土、漆喰で覆われたレンガで作られており、建物は主に正面に階段、傾斜した壁、神話上の出来事、水生動物、支配者を暗示する彫刻や仮面で装飾されたプラットフォームを備えた階段ピラミッドです。葬祭用の囲いはピラミッド型の基壇で形成されています。[ 12 ]例:コマルカルコ。
中央メキシコの主要遺跡の影響を受けた特徴を持つ、小さなプラットフォームと低層の平らなピラミッド型の基壇。構造の単純さ、装飾の欠如、構造物の細部の少なさが特徴。最も単純な建築様式と考えられており、後古典期中期から後期にかけて発展した。[ 7 ]例:イシムチェ、ミシュコ・ビエホ、グマルカフ。
あらゆる証拠から、ほとんどの石造建築物は、建物の重要性に応じて高さが1メートル未満から45メートルまで変化する基壇の上に建てられていたことが示唆される。大きな基壇の片側には石段が設けられることが多く、マヤ建築によく見られる左右対称の外観に貢献していた。地域の一般的な様式傾向に応じて、これらの基壇は多くの場合、漆喰と切り石の外壁に砂利を密に詰めて造られていた。他の多くのマヤのレリーフと同様に、基壇上のレリーフは、居住用建造物の本来の目的と関連していた。このように、基壇が完成すると、マヤの壮大な住居や神殿が基壇の堅固な基礎の上に建設された。すべての建造物が建設される際、その実用的な機能にはあまり注意が払われず、外観の美しさに重点が置かれていたようである。しかし、持ち送りアーチという特定の繰り返し用いられる要素は、簡素なマヤの小屋の外観と雰囲気を模倣するためによく利用された。

高い天井を支えるために厚い石壁が必要となるため、内部空間を広げる効果的な手段ではありませんが、パレンケの十字架の神殿にあるような、マヤ人がピブナル(汗浴場)と呼んだ空間を構築するために、アーチや持ち送りヴォールトを繰り返して使用した神殿もありました。建造物が完成すると、通常は漆喰の層に広範囲にわたるレリーフが施されました。しかし、多くのまぐさの彫刻や、ファサードとして使用された実際の石の彫刻も発見されています。これらは通常、建造物全体を途切れることなく囲み、建物の居住者や目的に関連するさまざまな芸術作品を含んでいました。すべてのマヤ遺跡に当てはまるわけではありませんが、彩色された漆喰が広く使用されていたことも発見されています。
マヤ人は特定の測定単位を使用していませんでしたが、彼らの建物は黄金比に従って比例していました。マヤ人は家を作る際、まず正方形を作り、次に紐や蔓を使って正方形の角から角までの長さを測りました。そして紐を下に弧を描くように伸ばすことで、前の正方形に基づいて新しい底辺の長さを定めることができました。新しい長方形の長さは2の平方根となり、これは自然界に見られる比率です。マヤ人はどの比率を使用するか、いつ使用するかについて宗教的な意味合いを持っていたため、彼らの測定方法は神聖幾何学と呼ばれています。これはエジプト人によっても実践されていました。マヤ人は神殿や家でさまざまな比率を駆使して、実際の単位を使用せずに対称的で調和のとれたデザインを生み出しました。[ 13 ]
マヤ長期暦に合わせて、52年周期で神殿やピラミッドが改築・再建されたという説がある。しかし、現在では、再建は暦の周期に合わせるためではなく、新しい支配者の即位や政治的な理由から行われることが多かったようだ。とはいえ、古い建造物の上に新たな建造物を建てるという手法は、確かに一般的である。特に、ティカルの北アクロポリスは、1500年にも及ぶ建築上の改築の集大成と言えるだろう。
建築資材
マヤ文明は、建造物を建てるのに非常にシンプルな道具を使っていました。最も一般的に使われていた道具は、周辺地域で見つかった石で作られていました。石灰岩は、ほとんどの集落で地理的に非常に豊富だったため、マヤの道具作りに大きく使われていました。マヤの都市の場所は、必要な石材へのアクセスを考慮して選ばれていました。これにより、ほとんどの採石場は都市のすぐ外にあり、建設に必要なブロックに簡単にアクセスできました。[ 14 ] 最もよく使われた石灰岩の採石場はパレンケとティカルでした。石灰岩が最も重要な材料でしたが、キリグアからは砂岩を、コパンからは火山凝灰岩を採集していました。
マヤの人々は、ほとんどの構造物にモルタルを利用していました。マヤの人々は、大量の熱を加えた石灰石という非常に難しい工程を経てモルタルを製造していました。[ 15 ] モルタルは非常に広く使われており、彫刻、ファサード、床材にも使用されていました。彼らのモルタルは、大規模な建物の寿命には非常に効果的でしたが、湿度の高い気候はモルタルに悪影響を与える可能性があります。
より重要な建築プロジェクトでは、マヤ人は建物の外装全体を漆喰で覆い、その後、赤、黄、緑、青を優先した鮮やかな絵画を施した。[ 16 ]
これらは一般的に高さが4メートル未満の石灰岩の台座で、そこで公的な儀式や宗教的な祭礼が行われました。典型的な基礎台座の様式で構築されたこれらの台座には、彫刻された人物像、祭壇、そしておそらくツォンパントリ(犠牲者やメソアメリカの球技で敗れた対戦相手の首を晒すために使われた杭)が飾られていました。マヤ人は建築物の中に動植物を描写することがよくありました。その例としては、マヤ建築におけるトウモロコシの像や描写が挙げられます。

宮殿は大きく、しばしば豪華に装飾されており、通常は都市の中心部近くに位置し、住民のエリート層が住んでいた。非常に大きな王宮、あるいは異なる階層に多数の部屋を持つ宮殿は、アクロポリスと呼ばれることもあった。しかし、多くの場合、これらは平屋建てで、小さな部屋と、少なくとも1つの中庭から構成されていた。これらの建造物は、住居に必要な機能性と、住人の地位にふさわしい装飾の両方を考慮して設計されているようだ。考古学者たちは、多くの宮殿には様々な墓があるという点で意見が一致しているようだ。
コパン(最も強力で重要な都市の1つ)では、400年以上にわたる後世の改築の下から古代の支配者の1人の墓が発見されており、ティカルの北アクロポリスは先古典期末期から古典期初期にかけて多数の埋葬地であったようです。[ 17 ]
「Eグループ」とは、マヤ研究者が中央および南部マヤ低地(例えばペテン地方)にある多くのマヤ遺跡に存在する特定の建造物群に与えた分類です。このタイプの建造物は、四角形の広場または基壇の西側に位置する階段ピラミッド型の主構造物で構成されています。広場の東側には、南北に伸びるやや高くなった細長い構造物が現れます。バリエーションとして、この基壇の上に、あるいは基壇の代わりに、3つの小さな神殿塚が設けられ、これらの副構造物の中央が主構造物の真向かいに位置するものもあります。多くの場合、広場の北側と南側にそれぞれ2つの副構造物が見られます。西側の主構造物は通常、段状(つまり複数の階層)になっており、4つの側面それぞれに階段が埋め込まれています。頂上へは、広場から続く東側の階段のみが通じています。階段にはピラミッドから突き出た大きな手すりがあり、大きな漆喰の仮面や建築芸術のパネルで装飾されています。より後の時代のものと考えられる他の例では、この四分割階段の構造は見られない。
E群複合体は、その典型的な例であるウアシャクトゥン遺跡の構造物E-VII-subにちなんで名付けられました。これらは、1924年に考古学者のフランス・ブロムによって初めて重要な複合体として認識されました。ブロムは、ワシントン・カーネギー研究所の後援のもと、この遺跡を発掘しました。
これらのE群は天文台であるという説が唱えられてきた。ウアシャクトゥンの同名のE群には、夏至と冬至、春分と秋分の日の出にほぼ対応する配置が含まれているからである。しかし、発掘報告書に記録された建築の順序は、これらの配置が異なる時代の要素を結びつけていることを明らかにしており、したがって観測機能を持つことはあり得なかった。[ 18 ]さらに、他のすべてのE群は異なる方位を持っており、それは他の種類の多くの建物にも埋め込まれている広範な天文配置群に関係している。[ 19 ]したがって、そしてそれらの主な用途が儀式と葬儀であったことを考慮すると、E群を天文台と指定する根拠はない。[ 20 ]他の考えは、これらの構造物を飾るレリーフや芸術作品によって語られる可能性のある創造物語に由来しているようだ。
これらは、記念碑的な階段を備えた高台(広大なアクロポリスまたは急勾配のピラミッド)と、階段に面した中央の建物、そして高台の両側に互いに向き合う2つの側方構造物から構成されています。この形式的な複合体は、天上の炉(現代のオリオン座)の地上での再現、または即位儀式の舞台であるとされています。[ 21 ]最近では、三部構成群は、花の山でのトウモロコシ神の復活を記念する聖域であると解釈されています。[ 22 ]このような複合体は後期先古典期に出現し、初期後古典期に消滅するまで徐々に数が減少していきます。

最も重要な聖域は、エル・ミラドールのように高さ200フィートを超えるマヤのピラミッドの頂上によくありました。頂上の聖域は、通常、頂部または屋根の櫛で高くされていました。最近の発見は、ピラミッドが墓として広く使用されていたことを示していますが、神殿自体には埋葬がほとんど、あるいは全くなかったようです。マヤのピラミッドは頂上が平らで、アステカのピラミッドと似ていましたが、ピラミッドを建造したのはアステカ人でした。
チチェン・イッツァにはエル・カスティージョ(「城」)と呼ばれるピラミッドがあります。4つの階段があり、それぞれ91段(上部のプラットフォームを含めると合計365段)あり、天文学的に重要な数字で現れる他の建築要素も備えていることから、マヤの神話と天文学の周期が建築に結びついている良い例と言えます。古代エジプト文明では、雨をもたらし、ハリケーンさえも遠ざける力が空に存在すると信じられていました。その力に自分たちの声が届くほど近づくために、彼らはピラミッドを建てました。メソポタミア人は、階段のあるピラミッドに似たジッグラトを建てました。さらに、マヤ人や他の多くのメソアメリカ人は、天を見上げるために周囲の森よりも高い場所にピラミッドを建てました。マヤのピラミッドは、天上の神々を崇拝するだけでなく、太陽現象の観測所としても機能していました。マヤのピラミッドは、方位、つまり北、東、西、南とよく一致しており、羅針盤のように使われていました。ククルカンのピラミッドとも呼ばれるこの建造物は、春分と秋分の日に何千人もの現代の観光客が見る、驚くべき光景を見せてくれます。沈む太陽の光が北側の欄干に投影され、ピラミッドの階段を蛇が巻き降りているような錯覚を生み出します。蛇はいくつかの三角形の形で構成されており、ダイヤモンドバックヘビのように見えます。北側の階段の基部には巨大な蛇の頭の彫刻があり、この効果をさらに説得力のあるものにしています。この光と影の効果は、春分と秋分を記録するために意図的に行われたという考えが広く信じられていますが、[ 23 ] [ 24 ]この考えは非常にありそうにありません。この現象は、春分と秋分の前後数週間にわたって大きな変化なく観察できることが示されており、この効果だけを観察することによって日付を特定することは不可能です。[ 25 ]
マヤの建築は、メソアメリカの他の文化とは大きく異なっている。神話と天文学的出来事の融合は、ほぼすべてのマヤの宮殿やピラミッド構造物に見られる。チチェン・イッツァの建築には、トルテカ族の影響が色濃く見られる。トルテカ族は1000年頃にマヤに侵攻し、彼らの文化を融合させた。[ 26 ]

マヤ人は熱心な天文学者であり、特に太陽、金星、月の天体の位相を地図に記していました。多くの神殿には、天体の出来事に合わせて配置された出入り口やその他の特徴があります。ククルカンに捧げられた円形の神殿は、現代の遺跡ツアーガイドによって「天文台」と最もよく説明されるものかもしれません。しかし、現在では、さまざまな種類と用途の多くの建物が、主に特定の日付の日の出と日の入りに合わせて天文学的な基準に基づいて配置されていたことがわかっています。[ 27 ] [ 28 ]記録された日付は、農業的に重要な4つの季節に集中しており、暦体系の基本期間(13日と20日)の倍数で区切られている傾向があるため、これらの向きによって、農業と関連する儀式活動の適切なスケジュールを容易にするための観測暦の使用が可能になったと考えられます。[ 29 ]重要なマヤの建物のほとんどは天文学的な基準に基づいて配置されていましたが、その主な機能は宗教的、居住的、または行政的なものでした。したがって、いかなる構造物に対しても「天文台」という呼称を用いることは、ほとんど正当化されない。
マヤの宗教は多神教であり、彼らの日常生活の重要な一部でした。彼らが崇拝した神々には、創造神イツァム・ナ、太陽神キニチ・アハウ、死の神ア・プッチ、そして戦いの神ブルク・チャブタンなどが含まれていました。マヤの人々は、無生物を含むすべてのものに魂があり、世界に影響を与えることができると信じており、魂が天国へ行くまで冥界の神々に苦しめられる死後の世界シバルバを信じていました。[ 30 ]
メソアメリカの生活様式に不可欠な要素として、儀式的な球技のためのコートはマヤ文明の至る所に建設され、しばしば大規模なものとなった。球技場の競技レーンは2本の長い壁で区切られていた。マヤ文明初期に建設されたコート(コバなど)は傾斜した側面を持ち、後期に建設されたコート(チチェン・イッツァなど)は垂直な側面を持っていた。多くの場合、両端は囲われており、
上空から見ると球形のような形状をしていた。
マヤ人が球技場で試合をしていた頃、ボールはゴム製で、直径が1フィートにも達することがありました。ボールはコートの両端に並んだチーム間でパスされました。選手は、今日のサッカーやフットボールのように、膝や腰でしかボールを打つことができませんでした。相手がボールを正しく返球できなかった場合に得点が入りました。中央メキシコ、そして後期のユカタン半島では、コートの側壁に石の輪が高所に設置されていました。選手がボールを輪に通すと、特別な勝利とみなされました。[ 31 ]
マヤ文明にとって重要な洞窟遺跡も存在する。マヤの洞窟遺跡には、ホルハ洞窟、ナフ・トゥニッチの洞窟遺跡、カンデラリア洞窟、魔女の洞窟などがある。マヤには洞窟創造神話も存在する。メキシコのチアパス高地では、現代のマヤ人が今でも洞窟遺跡を利用している。これらの洞窟の中には、完全にまたは部分的に人工的に作られたものもある。[ 32 ]
ジェームズ・A・オコン著『マヤ技術の失われた秘密』、ニューヨーク、キャリア・プレス、2012年