モーリス・バルデシュ(1907年10月1日 - 1998年7月30日)はフランスの美術評論家、ジャーナリストであり、第二次世界大戦後のヨーロッパにおける新ファシズムとホロコースト否定論の主要提唱者の一人としてよく知られている。「ホロコースト否定論の父」[ 1 ] [ 2 ]とみなされているバルデシュは、その作品の中で新ファシズムとホロコースト否定論の宣伝手法、方法論、イデオロギー構造の多くの側面を紹介した。彼の作品は、1950年代から1960年代にかけてのアイデンティティ危機の時代に、戦後ヨーロッパの極右思想を再生させる上で影響力があったとみなされている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
バルデシュの主な作品には、ブラジヤックと共著した映画黎明期の芸術に関する影響力のある研究である『映画史』 (1935年)、フランスの作家オノレ・ド・バルザックに関する文学研究、そして義理の兄弟の詩的ファシズムに倣い、ピエール・ドリュー・ラ・ロシェルやホセ・アントニオ・プリモ・デ・リベラといったファシスト的人物に触発された、ファシズムとホロコースト否定を擁護する政治作品などがある。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] バルデシュは、1945年のフランス解放後に処刑された協力者の小説家、詩人、ジャーナリストであるロベール・ブラジヤックの義理の兄弟であった。
モーリス・バルデシュは1907年10月1日、ブールジュ近郊のダン=シュル=オーロンで、質素な共和主義者で反聖職者的な家庭に生まれた。[ 9 ] [ 10 ]彼はブールジュのリセに通った後、故郷を離れてパリのルイ=ル=グラン・リセに進学し、 1926年にティエリー・モーニエとロベール・ブラジヤックに出会った。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ブラジヤックは彼をモーリスの民族主義者サークルに紹介した。これらのグループがほとんど反ユダヤ主義であったとしても、バルデシュ自身の反ユダヤ主義は、深い信念というよりは慣習的なものであった。[ 11 ] 1928年、彼は名門高等師範学校に入学し、 1932年にアグレガシオンの学位を取得した。バルデシュはその頃、アクション・フランセーズ傘下の王党派新聞『レトゥディアン・フランセ』に寄稿していた。[ 12 ]
1933年、バルデシュとブラジヤックはパリ15区のヴォージラールに移り住み、バルデシュがヴェルサイユのサント=ジュヌヴィエーヴ学院で教鞭を執る間、3年間そこに滞在した。[ 9 ]彼は1934年7月にブラジヤックの妹スザンヌと結婚した。 [ 11 ]スペインでの新婚旅行中、[ 13 ]バルデシュは自動車事故に遭い、額に永久的な陥没骨折を負った。[ 14 ]義理の兄弟となったブラジヤックと共に、バルデシュは1935年に映画史を編纂した。これは黎明期の映画芸術を研究したものである。学者アリス・カプランによれば、これは「おそらくフランスで、いや世界で最初の映画史全般を扱ったもの」であったという。 [ 15 ]
『 Revue française』に寄稿していたバルデシュは、美術雑誌『1933』と『L'Assaut』の映画評論家としても活動した。スペイン内戦中、バルデシュはフランシスコ・フランコとナショナリスト運動を支持した。1939年には、ブラジヤックと共にフランコ支持の書籍『Histoire de la guerre d'Espagne』(スペイン内戦史)を編集した。[ 16 ]バルデシュは、ユダヤ人問題特集号の発行に合わせて、1938年4月15日発行の『Je suis partout』に激しい反ユダヤ主義的な寄稿を発表した。[ 11 ]

1940 年 5 月に小説家オノレ・ド・バルザックの作品に関する論文を発表した後、バルデシュは文学博士号を取得し、その後ソルボンヌ大学の臨時教授に任命された。彼は最終的に 1942 年から 1944 年にかけてリール大学のフランス文学教授となり、同時に 3 つの講座を担当した。[ 11 ] [ 16 ]バルデシュはフランスのナチス協力の行為や行動を支持したが、戦争中は「物理的」にもイデオロギー的にも関与しなかった。彼は代わりに文学評論家としてのキャリアに専念し、反ユダヤ主義的で協力的な新聞Je suis partoutに芸術 (スタンダール、バルザック、映画) に関する記事を 3 つだけ書いた。この新聞では、1943 年までブラジヤックが編集長を務めていた。[ 11 ] [ 16 ]
1944年9月1日、パリ解放後、バルデシュは『 Je suis partout』に書いた記事のために拘束された。ブラジヤックはスザンヌと子供たちの釈放を可能にするために当局に投降し、最終的にフレヌ刑務所に移送された。バルデシュは12月30日に彼と合流した。1か月後、ブラジヤックは戦争中に敵に情報を提供した罪で死刑を宣告された。[ 11 ]バルデシュは懲役1年の判決を受けた。[ 17 ]彼は大学の文学教授の職を失い、一時的にアパートから追い出された。[ 18 ]
戦後、バルデシュの世界観は、ブラジヤックの死、浄化、マルクス主義への憎悪というフィルターを通して完全に形成されたように見えた。彼は30年間、「ファシズムを浄化し、尊敬に値するイデオロギーとして提示するための個人的な十字軍」を率いた。[ 19 ] 1959年4月、バルデシュはナショナリスト雑誌『ジューヌ・ナシオン』にこう語った。「私はブラジヤックをとても愛し、とても尊敬していました。そして、あなた方に隠すつもりはありませんが、ブラジヤックの死と浄化が私を政治的な動物に変えたのです。それまでは政治には全く興味がありませんでしたが、それ以降は政治に真っ向から取り組みました。」[ 11 ] 1945年に投獄されていたバルデシュは、警察の弾圧、反ユダヤ主義、拡張主義的帝国主義を切り捨て、イアン・R・バーンズ学者の言葉を借りれば、「若々しい祝祭と歓喜、新しい反ブルジョワ的ライフスタイル、そして熱狂的な活動の存在」としてイデオロギーを提示しようと試み、ファシズムの独自の定義を構築し始めた。一方、ブラジヤックはフランスの極右サークルでファシストの殉教者となり、彼の崇拝と思想はバルデシュと同調者によって戦後を通じて伝えられた。[ 20 ]
バルデシュは、戦後間もない時期、フランスを「外国」、あるいはもっと悪いことに「占領国」と認識し、自分は「外国人」のように感じていたと説明した。1947年、彼はフランソワ・モーリアックに手紙を書いた(フランソワ・モーリアックへの手紙) 。モーリアックは1945年にシャルル・ド・ゴールにブラジヤックへの恩赦を与えるよう説得しようとしたが失敗に終わった。手紙の中でバルデシュはレジスタンスと粛清を否定し、ヴィシー政権と協力を正当なものと宣言した。その1年後、彼は「修正主義学派」を設立し、連合国が行った歴史の「捏造」と「操作」と彼が呼ぶものに激しく反発した。[ 11 ]
1948年、バルデシュは『フランソワ・モーリアックへの手紙』の続編である『ニュルンベルクか約束の地か』という本で、自身の「修正主義的」テーゼを主張した。歴史家のヴァレリー・イグネの言葉を借りれば、「モーリス・バルデシュが示すように、占領に関する歴史が偽りであるならば、第二次世界大戦の歴史もそうではないはずがない」。実際、バルデシュは、ナチスの絶滅収容所は連合国が自らの犯罪を隠蔽するために作った「捏造」だと書いた。ユダヤ人は戦争の最終的な責任者として提示され、同様に歴史を捏造したとして非難された。[ 7 ]ホロコーストの発明者として退けられたユダヤ人は、「ドイツに復讐する」ための秘密の計画を立て、自らの国民国家の創設に対する国際的な支援を得ようとしたとされている。バルデシュは、ユダヤ人が戦争中に苦しんだり迫害されたりしたという事実を否定しなかったものの、ユダヤ人の絶滅の現実を否定した。[ 21 ] [ 11 ]戦争終結後、ホロコーストの存在を疑うと公然と書いたのはこれが初めてだった。[ 11 ] 2万5千部売れたこの本は、裁判所によって「殺人罪の弁明」とみなされ、バルデシュは1952年春に懲役1年と罰金5万フランの判決を受けた。『ニュルンベルクか大地の約束』は結果として発禁となったが、密かに流通した。バルデシュは1954年7月にわずか2、3週間刑務所に収監された後、ルネ・コティ大統領から恩赦を受けた。[ 6 ] [ 11 ]ファシズム後の状況で自分の考えを広めることの難しさに気づいたバルデシュは、ブラジヤックの小説のタイトルにちなんで名付けられた出版社「レ・セプ・クルール」を設立することにした。[ 11 ]
1950年、バルデシュは修正主義理論の最終巻『ニュルンベルクII、あるいは偽金持ちたち』を出版し、2年前に書いた内容を改めて主張した。この巻の斬新さは、ナチスの強制収容所(絶滅収容所とは別物)から追放された後、ホロコースト否定論者となったポール・ラシニエの物語を中心に据えた、バルデシュによる物語構成にあった。バルデシュは、カポは実際にはSSよりも悪質だったと結論づけ、ガス室の存在に「疑問」を呈した。修正主義三部作の出版後、バルデシュは国際的な極右運動において新たな地位を獲得した。後にネオファシスト活動家のフランソワ・デュプラが書いたように、バルデシュは「『ファシスト』極右が知的指導者を見つけたことを示した」のである。同時に、バルデシュは学者たちの間では小説家オノレ・ド・バルザックとスタンダールの第一人者として認められており、「暗殺された詩人」の義理の兄弟であり精神的後継者であることから世論の恩恵を受けていた。[ 11 ]
バルデシュは自身のネオファシスト思想を広めるため、政界に進出した。1950年12月、彼はドイツを訪れ、元ナチス党員が大半を占める聴衆の前で「協力の弁明」を行い、「フランス抵抗運動の欺瞞」を非難する演説を行った。バルデシュはまた、独立知識人連盟とも関係があり、ユニオン・レアリストの機関誌『レアリスム』の後援者でもあった。彼は過激派グループが活動するための統括組織であるフランス国民委員会を共同設立したが、ルネ・ビネの指導下で運動が暴力的な反ユダヤ主義路線に乗り出したため、そこから身を引いた。バルデシュは代わりに、より戦術的で穏健なフランス国民軍調整委員会を設立した。[ 22 ]
1950年末、バルデシュはローマでヨーロッパ国民運動を発足させ、大陸中の様々なネオファシストグループを調整した。会議では、翌年にスウェーデンで別の会議を開催することが決定された。[ 11 ]その後、バルデシュは1951年5月にマルメで開催されたヨーロッパ社会運動の設立会議に出席し、オズワルド・モズレーを含むヨーロッパから100人の代表が集まった。バルデシュはフランス国民委員会の下でフランスを代表した。1954年2月6日、彼はピエール・シドスとジャン=ルイ・ティクシエ=ヴィニャンクールとともに、ネオファシストグループ「ジューヌ・ナシオン」が開催したロベール・ブラジヤックの記念式典に参加した。[ 11 ]彼は後者とともに、1954年5月にフランス国民連合を共同設立した。 1952年、二人は雑誌『Défense de l'Occident 』を創刊した。これは若いファシストたちが意見を表明する場として企画されたもので、バーンズによれば「生まれ変わって改名された『Je suis partout』」だった。[ 19 ]アルジェリア戦争(1954年~1962年)の間、バルデシュはフランス領アルジェリア、第三世界の植民地主義、民族の違いに基づく隔離を擁護する記事を多数執筆した。[ 23 ]
同時代の作家たちとは異なり、バルデシュはファシストとしての立場を隠そうとはせず、著書『ファシズムとは何か?』(1961年)の冒頭で「私はファシストの作家である」と記した。[ 24 ] [ 12 ]この本は、フランス国内外で戦後ファシズムの著名な理論的著作となった。[ 24 ]イタリア語に翻訳され、現地のファシストの間で人気を博した。[ 25 ]アルジェリア戦争の状況と、それがフランス本土で引き起こした政治危機により、ファシスト思想は一時的に広く社会に受け入れられるようになり、バルデシュはそれまで公然と認めたことのなかったファシズムの擁護者として自らを公に表明することができた。[ 26 ]
1969年、バルデシュは『スパルタと南の人々』( Sparte et les Sudistes)を出版し、その中で極右思想家はイデオロギーのレンズを通して人間を捉えるべきではないと書いた。これは左翼の著作における「合理的で抽象的な人間の定義」に見られる誤りであり、むしろ「自然が形成した不平等な集団の中で、彼らが育った場所で、彼らが見つけたままの姿」を捉えるべきだと彼は主張した。[ 27 ]
バルデシュは、フランスの小説家オノレ・ド・バルザック、マルセル・プルースト、ギュスターヴ・フローベール、ルイ=フェルディナン・セリーヌ、レオン・ブロワに関する著作を出版しており、それらはしばしば文献目録に引用されている。並行して、彼はネオファシズムやホロコースト否定のパンフレットの出版を続け、ロベール・フォーリソンの『ガス室の問題』(1978年)もその一つである。[ 10 ]
文学研究者のラルフ・スクールクラフトによれば、「バルデッシュの右翼プロパガンダと文学批評を切り離して考えるのは誤解を招くだろう。[...] 彼は、作家の作品全体を、特定の包括的なデザインに奉仕する一種の有機的なシステムに組織化する全体主義的なビジョンを好んだ。批評家たちは、文学芸術のこの美的見解を、ファシストのユートピアのビジョンに類似するものと見ており、作者は絶対的な権威として位置づけられ、階層的に要素を配置し、多様性と曖昧さを犠牲にして完全な統一へと向かう。」[ 10 ]

モーリス・バルデシュは1998年7月30日にカネ=プラージュで死去した。[ 11 ] [ 28 ]当時国民戦線党首だったジャン=マリー・ルペンは彼を「長年待ち望んでいたヨーロッパ復興の預言者」と評した。[ 29 ]彼の妻スザンヌはロベール・ブラジヤックの妹で、2005年に死去した。[ 30 ]
政治学者ギスレーヌ・デビュイソンによれば、バルデシュは教条主義者というよりは政治評論家であり、一般的な教義を確立しようとするよりも「ファシズムを夢見て」、人間の本質に関する形而上学的な観点を回復することに関心があった。バルデシュの見解では、ファシズムは選挙プロジェクトというよりもむしろ「理念」、美学、そして「生き方」であった。その際立った価値観は「兵士」の価値観、すなわち勇敢さ、忠誠心、規律、そして誠実さであり、「市民」の価値観でもあったが、実際には兵士の価値観が市民生活に適用されたのである。[ 7 ]
バルデシュはナチスの犯罪に疑問を呈し、ナチスの戦時中の残虐行為を矮小化するために、連合国の戦争犯罪やプロパガンダ、ドレスデン爆撃、広島と長崎への原爆投下などを引用して、連合国に対する真の告発状を作成した。 [ 7 ]彼は、民主主義的理想主義がマルクス主義によって達成されたものと同様の閉鎖的な世界を作り出し、ニュルンベルク裁判はファシスト意識を禁じることで個人の自律性を侵食したと主張した。バーンズによれば、バルデシュの見解では、民主主義的世界観は「迫害によってファシスト的感性を非難する際に抑圧的」であり、それに対してバルデシュは「防御的な性格を持つイデオロギー的基盤を築き、新しい世界における生存競争をイデオロギー的ダーウィニズムの過程として捉えた」。[ 31 ]
極右思想家としては異例の立場として、バルデシュはフランス史における共和主義や社会主義の出来事を称賛してきた。 1871年に起こった急進的な社会主義革命の失敗に終わったパリ・コミューンを記念して、毎年コミューン派の壁に花輪を捧げた[ 32 ]。また、1966年5月には「フランス社会主義とコミューンの友の会」を共同設立した[33]。バルデシュはイスラム教も称賛し、「イスラム教とイスラム文明の力強さ」を称えた[ 34 ]。『ファシズムとは何か?』 (1962年)の中で、彼は「コーランには、好戦的で力強いもの、男らしいもの、いわばローマ的なものがある」と書いている[ 35 ] 。
1961年、モーリス・バルデシュは、ヨーロッパの極右勢力に大きな影響を与えたとされる著書『ファシズムとは何か?』の中で、ファシズムの本質を再定義した。彼は、これまでのファシストは基本的に2つの間違いを犯していたと主張した。すなわち、本来の本質や原則よりも方法論に力を注いでいたこと、そして、ファシスト社会はヨーロッパの構築ではなく国民国家を通じて実現できると誤って信じていたことである。彼によれば、ファシズムが20世紀を新たなメタ政治的形態で生き残るためには、理論家たちが、滅びゆく体制を復活させようとするのではなく、ファシズムの中核となる政治的・文化的プロジェクトを推進するために、時代の変化に適応した独創的な方法論を構築することに成功する必要がある。[ 5 ]
一党独裁、秘密警察、公然たるシーザー主義の誇示、さらには総統の存在さえも、必ずしもファシズムの特徴ではない。[…] 有名なファシストの手法は絶えず修正され、今後も修正され続けるだろう。その仕組みよりも重要なのは、ファシズムが自ら作り出した人間と自由の理念である。[…] 別の名前、別の顔、そして過去からの投影を一切感じさせない姿で、我々が認識できない子供の姿と若いメデューサの頭で、スパルタ騎士団は生まれ変わるだろう。そして逆説的ではあるが、それは間違いなく自由と生きる喜びの最後の砦となるだろう。
—モーリス・バルデシュ、「Qu'est-ce que le fascisme?」 (パリ: Les Sept Couleurs、1961)、175–176 ページ。

バルデシュはファシズムの独自の解釈を展開し始め、それを既存の知的構造に対する若々しく英雄的な反乱であり、資本主義アメリカと共産主義ロシアの両方の影響に対するヨーロッパの防衛であると定義した。[ 19 ]彼は、戦時中の極右政権と一般的に関連付けられていたファシズムの教義の要素を軽視しようと試み、それらを将来のモデルではなく、ファシズムのより広い歴史における「試み」として退けた。バルデシュは、一党制国家、総統原理の絶対性、「天命の指導者」の神話を否定し、ファシズムを反ユダヤ主義から切り離そうとした。少数派の問題に関して、彼は「ファシスト政権には常に少数の反対者が存在する」が、彼らは世界的なプロジェクトを妨げない限り「放っておくべきだ」と述べた。『ファシズムとは何か?』バルデシュは、ナチスによるユダヤ人の組織的迫害を、人種以外の理由から否定した。彼のファシスト統治の形態は、国民投票制に近いものであり、議論や討論は、世界的なファシスト原則から逸脱しない限り許容される。[ 7 ]バーンズによれば、バルデシュは「ファシズムから恐ろしい過去を取り除き、ムッソリーニ、ヒトラー、その他による行為によって歪められたファシズムの本質を明らかにしようとした」のであり、「自分の考えに実質を与え、受け入れられるために、時折自己批判を行った」に過ぎない。[ 36 ]
バルデシュは啓蒙主義の平等主義の概念が明確な人種的アイデンティティと重要な差異を侵食し、「社会における人間をアリの地位にまで貶める」手段であると考えていた。バーンズは、政治家のヨーロッパは「反人種差別主義を教義にしたために、浸透と転覆から身を守ることができず、外国の侵略に対して無力だった。反ファシズムの台頭により、ヨーロッパは18世紀のポーランドのような状態に陥り、エリートたちは国家を犠牲にして常に自分たちの利益を追求し、ヨーロッパを東西両方からの攻撃という同様の危険にさらした」と書いた。[ 37 ]バルデシュはまた、国民国家の時代は終わったと信じており、代わりに資本主義のアメリカと共産主義のロシアの間の第三の道として「軍事的にも政治的にも強いヨーロッパのブロック」というアイデアを展開した。[ 7 ]この統一ヨーロッパは、当初は国民国家の連合体という形をとり、その後ファシスト連邦国家へと変貌するだろう。[ 25 ]
バルデシュはファランヘ党の創始者であるホセ・アントニオ・プリモ・デ・リベラを主な影響源として認めていたものの、 [ 7 ] 20世紀後半において、ファランヘ党を模範とすべき完璧な例とは考えていなかった。スペインのファシストの統制社会主義から着想を得たものの、バルデシュは本質的に、ファシズムの本来の社会主義的、国家的、階層的な理念に基づき、戦後の環境に適応したファシズム理論を構築しようとした。彼によれば、ファシスト社会は、「肉体的に健全で、道徳的に純粋で、国益を最も意識している」少数派だけが共同体を最もよく代表できるという考えに基づいており、このエリートは、彼が「封建契約」と呼んだものにおいて、才能に恵まれない人々に全面的に奉仕すべきである。[ 7 ]
バーンズが要約しているように、バルデシュのファシズムの定義は「改革主義的権威主義的階層社会主義」を特徴としており、彼は自己利益を追求する自由主義を貶め、階級闘争を煽るマルクス主義を攻撃した。彼が提示したのは、第三の人生観、社会道徳主義とナショナリズム、価値観の代替的階層、そしてワシントンとモスクワのイデオロギーに反対する社会システムであった。この社会は、機械的ではなく有機的、平等主義的ではなく階層的、実証主義的推論に基づくのではなく非合理的であると構想された。[ 38 ]
バルデシュは、ファシストとレジスタンスの間に「二つの学派」の同等性を作り出すことを目指した。これらの手法は後にポール・ラシニエやロベール・フォリソンといった他のホロコースト否定論者によって拡大・発展させられ、バーンズによれば、彼らは「テキスト注釈や学術的な参考文献を用い、小さな歴史的点に疑念を抱かせることで全体像に疑問が生じると信じ、否定の努力を限定された対象に集中させた。さらに、この二人は正統派の歴史家を非難し、疑念の雰囲気を作り出した」[ 19 ] 。
私たちは3年間、歴史の捏造の上に生きてきた。この捏造は巧妙だ。想像力を掻き立て、そして想像力の陰謀に頼るのだ。[...] 1945年に、それまで誰も聞いたことのない強制収容所が発見されたのは幸運だった。それはまさに私たちが必要としていた証拠、最も純粋な形での現行犯、すべてを正当化する人道に対する罪となったのだ。[...] 道徳的な戦いは勝利した。ドイツの残虐行為は、これらの貴重な文書によって証明された。[...] そして沈黙は、あまりにも巧妙に、あまりにも突然に幕が下ろされたため、これらすべてがあまりにも都合が良すぎて完全に真実ではないと言う勇気のある声は一つもなかった。
—モーリス・バルデシュ。「ニュルンベルク・オ・ラ・テールの約束」、Les Sept Couleurs、1948 年、9 ~ 10、23 ページ。
ドイツの無罪を証明するために、バルデシュはソ連とナチスの強制収容所制度の間に道徳的な同等性を引き出すことで、ヒトラーの犯罪の特殊性を否定した。ナチスによるユダヤ人とロマ人の組織的絶滅の試みを軽視しながら、バルデシュはロシア人がプロパガンダと自らの犯罪の隠蔽においてより巧妙であっただけだと信じていた。ナチスの絶滅収容所も同様に、ユダヤ人の「技術者」(「ホロコーストの発明」の設計者として描かれている)による綿密な事後構築物として提示され、歴史的偽装の世界的秘密計画を通じて世界を支配するために設計されたとされた。[ 10 ] [ 11 ]
バルデシュはユダヤ人に対するナチスの政策を「穏健」で「合理的」だと評し、ホロコーストは東ヨーロッパへの人口移送によるユダヤ人の「隔離」に過ぎない( 1940年に中止されたニスコ計画を暗示している)と信じていた。[ 39 ] [ 11 ]彼の他の主張は、その後のホロコースト否定論の多くの著作の基礎となった。「証言は信頼できず、本質的にはユダヤ人と共産主義者の口から出たものだ」、「収容所で行われた残虐行為は、強制移送者(本質的にはカポ)の仕業だった」、「ナチスの収容所では、最初のドイツ軍の敗北後に混乱が生じた」、「高い死亡率は、囚人の『衰弱』と伝染病によるものだ」、「アウシュヴィッツではシラミだけがガスで殺された」など。[ 11 ]
1980年代後半、バルデシュは、ユダヤ人問題に関する曖昧な議題を除いて、国民戦線が支持する「すべてに同意する」と宣言した。バルデシュはこの問題を決定的なものと考えていた。 [ 7 ]リュシアン・ルバテやルイ=フェルディナン・セリーヌのような作家の「狂信的な」反ユダヤ主義とは対照的に、バルデシュは自身の反ユダヤ主義的な立場を合理化しようとした。[ 40 ] 1986年に歴史家のアリス・カプランとのインタビューで、彼は次のように述べている。「ロベール(ブラジヤック、ひいては彼自身)とフランス人の大部分の反ユダヤ主義は、フランスにおけるユダヤ人の影響力を制限することを望む理性的な反ユダヤ主義だった。」[ 41 ]
バルデシュは1951年の著書『クリストフ・コロンブの豚』の中で、アメリカは第二次世界大戦中に「間違った豚を殺した」と説明し、反ファシズムはヨーロッパに対するボリシェヴィキの支配のための策略に過ぎなかったと述べた。共産主義と戦ってきたのは常に民族主義者だけであったため、バルデシュの著作では、彼らこそが真の反共産主義ヨーロッパを築くことができる唯一の存在であり、当然ながらアメリカとイスラエルの両方に対抗するアラブ世界の民族主義諸国と同盟を結んでいるとされている。[ 42 ]
もし一部の人々が、ニューヨークやテルアビブから事実上遠隔操作されるような、反ファシズム的で国家のないヨーロッパの樹立を考えているのなら、そのような植民地化されたヨーロッパは私たちにとって全く魅力的ではなく、また、そのような構想は共産主義の浸透と戦争への道を開くだけだと私たちは考えています。
—モーリス・バルデーシュ、クリストフ・コロンの物語、1951 年。