ティワナク帝国

ティワナク政体 ティアワナコ
600年頃～ 1000年頃
ティワナク文明の地図
資本	ティワナク、ボリビア
共通言語	プキナ[1]
歴史時代	ミドルホライズン
• 設立	600年頃
• 廃止	1000年頃
先行 後継者 チリパ文化 ワンカラニ文化 プカラ文化 ワリ帝国
今日の一部	ボリビア ペルー チリ

ティワナク国家（スペイン語：TiahuanacoまたはTiahuanacu）は、ボリビア西部の先コロンブス期の 国家で、チチカカ湖南部流域に拠点を置いていた。ティワナクは最も重要なアンデス文明の一つであった。その影響は現在のペルーとチリにまで及び、西暦600年から1000年頃まで続いた。^[2]首都はティワナクという記念碑的な都市で、チチカカ湖南部流域の国家中核地域の中心に位置していた。この地域には、首都の都市人口を支えていたと思われる高床式の大規模農業生産の明確な証拠がある。研究者らは、これらの高床式農業が官僚国家（トップダウン）によって管理されていたのか、それとも地方自治権を持つコミュニティの連合体（ボトムアップ、Janusek 2004：57-73の議論のレビューを参照）によって管理されていたのかを議論している。^{[3]ティワナクはかつて、主に後の}インカ帝国との比較に基づいて、広大な軍事帝国であったと考えられていました。しかし、最近の研究では、ティワナクを帝国、あるいは国家と分類することは誤解を招く可能性があることが示唆されています。ティワナクには、古代の国家や帝国を定義するために伝統的に使用されてきたいくつかの特徴が欠けています。ティワナクのどの遺跡にも防御建築はなく、武器技術の変化もありません。王子の埋葬や支配王朝や正式な社会階層の証拠はありません。国家が維持する道路や前哨基地の証拠はなく、市場もありません。^[4]

ティワナクは、人々を結集させて大きな記念碑を建てた強力な血統の多文化ネットワークでした。これらの労働の宴は人々を強力な儀式に統合し、これがおそらく何百キロも離れた場所から人々を惹きつける中心的な原動力でした。彼らはおそらくラマのキャラバンの一部として貿易、供物、神への敬意のためにそこに旅したのでしょう。^[5]ティワナクはアンデスで最も重要な巡礼地、大陸最大のプレコロンブス期の都市の1つに成長し、西暦800年頃には人口が最大で1万人から2万人に達しました。^[3]

ティチカカ湖盆地南部の中心地域以外では、ペルー沿岸にティワナクの植民地があり、高地の人々はティワナクの寺院や陶器を模倣し、チリ北部にはティワナク様式の精巧な副葬品のある墓地があった。これらの飛び地との明らかなつながりにもかかわらず、ティワナクの指導者が領土やその間の人々を支配していたという証拠はほとんどなく、つまりその領土は連続していなかった。いくつかの重要な例外はあるものの、ティワナクのティチカカ湖盆地外への影響力は「ソフトパワー」であり、強力で広範囲にわたる永続的な文化的覇権へと発展した。

ティワナク市は海抜およそ3,800メートル（12,500フィート）の標高に位置しており、古代世界で最も高い州都となっている。^[6]

ティワナクの遺跡は、ティティカカ湖南部の盆地に多くの集落が成長していた後期形成期の西暦110年頃に築かれた。西暦450年から550年の間に、他の大きな集落は放棄され、ティワナクがこの地域の顕著な中心地となった。^[2]西暦600年頃から、おそらく周辺の田舎からの大規模な移民により、人口が急速に増加し、都市の大部分が建設または改築された。^[3]新しく大きな彫刻が施された一枚岩が建てられ、寺院が建設され、標準化された多色陶器のスタイルが大規模に生産された。^[7]

ティワナクの影響は、装飾陶器の存在によって最も明確に記録されており、ユンガスにまで広がり、ペルー、ボリビア、アルゼンチン北部、チリの多くの他の文化に影響を与えました。ティワナクの彫像の中には他の地域から運ばれたものもあり、その石はティワナクの神々に従属する位置に置かれていました。^[8]考古学者は、チチカカ湖盆地内外の多数の遺跡でティワナクの陶器を記録しており、ティワナクのシンボルとそれに付随する力のメッセージの広範な影響を証明しています。

600年から800年の間に人口が急増し、この遺跡は南アンデスの重要な地域勢力となった。ウィリアム・H・イズベルは「ティアワナコは600年から700年の間に劇的な変化を遂げ、都市建築の新しい記念碑的基準を確立し、居住人口を大幅に増加させた」と述べている。 ^[9]初期の推定では、都市は15,000年から30,000人の住民を抱え、およそ6.5平方キロメートルの広さであったとされている。^[10]最近の調査では、遺跡の最大面積は3.8から4.2平方キロメートルで、人口は10,000から20,000人であったと推定されている。ティワナクには大勢の常住人口がいたわけではなく、労働パーティや祭りに参加するために長期間滞在していたため、季節によって人口が大きく変動していたと考えられる。^[3]

チチカカ湖盆地南部の残りの地域では、数百の小規模な集落が発見されている。最大規模で最も重要な集落としては、ルクルマタ、ケヤ・クントゥ、キラウィ、ワカ・カラ、ソナジ、カラ・ウユニ、コンコ・ワンカネなどがある。^[3]

ポール・ゴールドスタインなどの考古学者は、ティワナクの離散民がアルティプラノ地域外に広がり、ペルーのモケグア渓谷にまで広がったことを明らかにした。紀元750年以降、チェンチェン遺跡とオモ遺跡群でティワナクの存在が拡大し、そこには儀式の中心が建てられた。オモ集落の発掘調査では、寺院や段丘状の塚など、ティワナクに特徴的な類似の建築の痕跡が見つかっている。^[11]オモ遺跡とティワナクの主要遺跡の間の埋葬地で同様の人工的な頭蓋変形の証拠があることも、この議論の根拠となっている。^[12]

ティワナクは300キロ離れた場所にもいくつかの植民地を築いた。最もよく研​​究されている植民地の一つはペルーのモケグア渓谷の植民地で、チチカカ湖から150キロ離れており、400年から1100年の間に繁栄した。この植民地は農業と鉱業の中心地で、銅と銀を生産していた。^{[13]チリの}アサパ渓谷にも小さな植民地が築かれた。

人口が増えるにつれて職業上の地位が発達し、人々は特定の技術に特化し始めた。陶芸、宝石、織物を作る職人が増加した。後のインカと同様に、ティワナクには商業や市場の機関がほとんどなかった。代わりに、その文化はエリートによる再分配に依存していた。 ^[14]ティワナクを官僚国家と見なすこの見方では、エリートが経済生産をコントロールしていたが、各庶民に自分の役割を果たすために必要なすべての資源を提供することが求められていた。選ばれた職業には、農業従事者、遊牧民、牧畜民などが含まれる。このような職業の分離には、階層的な階層化が伴っていた。^{[15]エリートは、すべての地域から得られる余剰食糧を管理することで地位を獲得し、それをすべての人々に再分配した。}ラマの群れの管理は、ティワナクにとって非常に重要になった。この動物は、必需品や名声のある品物の輸送に不可欠だった。

ティワナクは湖と乾燥した高地の間に位置し、魚、野鳥、植物、ラクダ科の動物、特にラマの牧場などの主要な資源を提供した。^[16]ティワナクの経済はチチカカ湖の資源の開発、ラマとアルパカの牧畜、高床式農業に基づいていた。ティワナクの人々はラマの肉、ジャガイモ、キヌア、豆、トウモロコシを食べていた。高地の気候は変わりやすいため、食料の保存性が重要となり、凍結乾燥ジャガイモや天日乾燥肉の技術開発が進んだ。^[3]

約200 kmに及ぶチチカカ盆地は、チチカカ湖があるため降雨量が予測可能で豊富であり、この地域で最も生産性の高い環境です。^[17]この水域は、より暖かく湿度の高い環境を提供します。東側のアルティプラーノは非常に乾燥した不毛地帯です。^[10]チチカカ盆地は、天然の泉からティワナク川などの大河に至るまで、多くの水源があるユニークな景観も提供します。^[17]豊富な水資源は、ティワナクの発展に不可欠でした。ティワナク文化は、高床式畑、段々畑、コチャなどの大規模な灌漑プロジェクトを使用して、肥沃な広大な土地を開発し、農地へと拡大したからです。^[18]

ティワナク文化では、多くの独特な農法が発達した。「湛水高耕作」（スカ・クル）として知られるこれらの耕作地は、灌漑畑、牧草地、段々畑、人工池とともに、地域の農業で広く利用されていた。^[10]カタリ川とティワナク川の水は、最大130 km ²（50平方マイル）の高耕作地に利用された。チチカカ盆地では、これらの耕作地は幅5～20メートル（16～66フィート）、長さ200メートル（660フィート）の大きな耕作地であった。^[17]

人工的に盛り上げた植栽用土手は、水を満たした浅い運河で区切られていた。^[18]運河は作物の生育に水分を供給するだけでなく、日中は太陽放射の熱も吸収する。この熱は極寒の夜に徐々に放出され、この地域特有の霜に対する断熱材となった。^{[19]同様の景観管理の痕跡が、}リャノス・デ・モショス地域（モショスのアマゾン氾濫原）でも見つかっている。時が経つにつれ、運河は食用魚の養殖にも使用されるようになった。小さな水生植物から生じた運河の汚泥は肥料として浚渫され、作物に栄養豊富な土壌を継続的に提供した。^[18]

労働集約的ではあるが、スカクルの収穫量は驚異的である。この地域の伝統的な農業では、通常1ヘクタールあたり2.4トンのジャガイモが生産され、現代農業（人工肥料と農薬を使用）では1ヘクタールあたり約14.5トンの収穫量であるのに対し、スカクル農業では平均21トンの収穫量がある。^{[10]現代の農業研究者は}スカクルの技術を再導入した。注目すべきことに、シカゴ大学のアラン・コラタとオズワルド・リベラが1980年代に再現した実験的なスカクル畑では、1988年の凍結によりこの地域の残りの生産量の70～90％が死滅したにもかかわらず、生産量はわずか10％の減少にとどまった。^[20]

実験では素晴らしい収穫が得られる可能性があるが、これらの畑はジャガイモの寄生虫に弱く、継続的に使用すると伝統的な天水畑よりも効率が悪い。このことから、バンディ（2005）などの独立した研究者は、1990年代に実験と開発プログラムが終了した後は地元の人々がそれらを使い続けなかったことを指摘し、実際には高床式畑は超生産性がないと示唆した。^[21]代わりに、他の畑よりも早く植えて収穫できるため、大規模な植え付けに使用された。これにより、基本的に年に2回の収穫が可能になり、1回は宴会用、もう1回は日常の消費用だった。この労働スケジュールの調整は、ティワナクの有力な家族にとって重要な活動だった。なぜなら、彼らは自分の畑に加えて高床式畑で働くボランティアを募集する必要があったからである。

ティワナクが使用したもう一つの技術は、丘や山腹に段々畑を作ることだった。これらの段々畑は、山の高地にある貯水池から一年中水を供給するのに適していた。^[17]これらの段々畑は丘の斜面を階段状の構造に変え、より小さく限られた地域で農業用のスペースを増やすのに適しており、高地でも霜の影響を受けにくく、そして最も重要なことに、水を保持するのに優れていた。^[22]今日、これらの畑は近代農業によって改造されている。^[22]階段状の構造の壁は、耕作や調整された境界線の構築のために取り除かれた。これにより、侵食が増加し、地形が傾斜している。^[22]

ティワナク族が使用したもう一つの技術はコチャである。これは運河システムでつながれたミニ盆地としても知られる窪んだ土地である。^[17]これらは農地、放牧地、貯水池として使用され、現在でも風景の中にまとまって見られることが多い。窪んだ性質により、水が溜まるようになった。これは干ばつの時期に特に役立った。なぜならこれらのミニ盆地は水分をいくらか保持するからである。^[17]これらの特徴は、同時に複数の目的に使用されたこともあった。^[23]

紀元1000年頃、ティワナクの陶器の生産は停止した。同国最大の植民地（モケグア）と首都の都心部が数十年以内に放棄されたためである。^[24]ティワナク国家の終焉は紀元1150年まで延長されることもあるが、これは高床式耕作地のみを考慮したもので、都市居住や陶器生産は考慮していない。提案されている説明の1つは、深刻な干ばつによって高床式耕作地のシステムが無効になり、食糧余剰が減り、それとともにエリート層の権力も低下して国家崩壊に至ったというものである。^[10]しかし、この説は異論を唱えられており、^[25]文化と気候のより洗練された年代学によって、干ばつは崩壊後まで始まらなかったことが示唆されている。 ^{[24] [26]}

これは、内部の社会力学がティワナクの崩壊につながったとする別の崩壊理論を裏付けるものである。首都の一部の地域には意図的な破壊の痕跡が見られるが、これはいつ起こってもおかしくない。太陽の門のような一枚岩の門はひっくり返され、破壊された。^[13]ティワナク V 期の終わりまでに、プトゥニ複合施設は焼かれ、食料貯蔵瓶は破壊された。これは破壊の出来事と、それに続く遺跡の放棄を示している。モケグアと太陽の島の植民地も、この頃に放棄された。^[27]

ティワナク帝国の崩壊により南方への移住の波が起こり、チリのマプチェ社会に一連の変化が起きたと推測されている。^{[28] [29]}これは、マプチェ語がプキナ語からantu（太陽）、calcu（魔術師）、cuyen（月）、chadi（塩）、ñuque（母）など多くの借用語を獲得した理由を説明しています。 ^[28] トム・ディルヘイと同僚は、ティワナクの衰退により、チリ中南部のマプチェの土地に農業技術が広まったと示唆しています。これらの技術には、ブディ​​湖の隆起した畑やルマコ渓谷で見られる運河のある畑が含まれます。^[29]マプチェ族とウィリチェ族のアンデス宗教のいくつかの側面も、ティワナクの影響に関連していると示唆されています。^[30]

... 新たな適切な環境を求めて人々が分散したことで、西暦 1100 年から 1300 年の間に、南中部および南アンデス全域にわたる移住と技術の拡散という長距離波及効果が生じた可能性があります...

— トム・ディルヘイと同僚たち^[29]

ティワナクの宗教的信仰について知られていることは、考古学的解釈といくつかの神話に基づいており、それらはインカ人とスペイン人に伝えられた可能性がある。彼らは多くの神​​々を崇拝していたようだ。

太陽の門は、記念碑的ではない標準的な大きさのモノリス構造である。その大きさから、この場所には標準サイズの建物が他にも存在していたことがうかがえる。この門はカラササヤで発見されたが、プマプンクで発見された他の門との類似性から、もともとはそこにある一連の出入り口の一部であったと考えられている。^[10]この門は、特異な大きなフリーズで知られている。これは、農業崇拝のために暦の記号または自然の力に囲まれた主神の姿を表現していると考えられている。ビラコチャとともに、太陽の門には別の彫像がある。この彫像は天候に関連していると考えられている。

太陽、風、雨、雹など、アルティプラノの生態系の生産力と密接に関係するさまざまな自然の力を擬人化した天上の高位の神。簡単に言えば、農業生産にプラスにもマイナスにも最も直接的に影響を及ぼす大気の擬人化である^[10]

太陽の仮面で覆われた12の顔と、台座には走ったりひざまずいたりする30人の人物像がある。^[10]一部の科学者は、この像は12か月と各月30日の暦を表現していると考えている。^[10]

その他の証拠は、ティワナクに祖先崇拝のシステムがあったことを示唆している。後期インカと同様に、ミイラの束や遺骨の保存、使用、再構成は、これが事実であることを示唆しているのかもしれない。^[10] この地域の後期の文化では、社会的エリートのための「地上の埋葬室」が使用され、「チュルパ」として知られている。^[10]ティワナクの遺跡内では、同様の、しかしより小規模な構造物が発見されている。^[10]

コラタは、後のインカ帝国と同様に、ティワナクの住民も死者に対する同様の儀式や儀礼を行っていた可能性があると示唆している。アカパナ東の建物には先祖の埋葬の証拠がある。アカパナ東の遺体は、見せかけというよりは、きちんとした埋葬のためにあったようだ。骸骨には、死後に肉を剥ぎ取ったり、脱皮したりした際にできたと思われる多くの切り傷が見られる。遺体は、屋外に放置されるのではなく、包まれて埋葬された。^[8]

ティワナク族はアカパナと呼ばれる建物の屋上で人身御供を行っていた。死後すぐに人々は内臓をえぐり出され、バラバラにされ、皆の目に見えるように並べられた。この儀式は神々への捧げ物の一種だったと推測されている。人身御供の種類には、犠牲者がバラバラに切り刻まれ、バラバラにされ、風雨や肉食動物にさらされた後にゴミ箱に捨てられることが含まれていた。^[27]研究によると、犠牲にされた男性の1人はチチカカ盆地の原住民ではなかったため、犠牲者はおそらく他の社会から来た人々であったと考える余地がある。^[10]

ティワナクの記念碑的建築は、並外れた技量で作られた大きな石が特徴です。後期インカの石積み様式とは対照的に、ティワナクの石造りの建築では通常、規則的な層に積まれた長方形の切石が使用されています。記念碑的な構造物には、しばしば精巧な排水システムが備え付けられていました。アカ​​パナとプマプンクの構造物の排水システムには、三元系（銅、ヒ素、ニッケル）青銅の建築用クランプで固定された赤砂岩のブロックで構成された導管が含まIれています。アカパナの 字型の建築用クランプは、インゴットを冷間ハンマーで叩いて作られました。対照的に、プマプンクのクランプは、I字型のソケットに溶融金属を流し込むことで作られました。^[31]ブロックには平らな面があり、溝があるためロープでブロックを所定の位置に移動できるため、配置時に取り付ける必要はありません。この遺跡の主な建築的魅力は、これらのブロックの一部に彫られた画像やデザイン、彫刻された出入り口、巨大な石の一枚岩にあります。^[32]

ティワナクに石材を供給した採石場は、この遺跡からかなり離れたところにある。この遺跡の構造物に使用された赤砂岩は、岩石学的分析により、10キロメートル（6.2マイル）離れた採石場から来たものであることが判明した。これらの石材のうち最大のものは131トンの重さがあることを考えると、これは驚くべき距離である。^[33]最も精巧な彫刻や一枚岩を作るために使用された緑色の安山岩は、チチカカ湖の向かい側にあるコパカバーナ半島から来たものである。^{[33]一説によると、40トンを超えるこれらの巨大な安山岩は、}葦の船でチチカカ湖を90キロメートル（56マイル）ほど運ばれ、その後、さらに10キロメートル（6.2マイル）を苦労して引きずって街まで運ばれたという。^[34]

ティワナクの彫刻は、通常、大きくて平らな四角い目をした、角ばった柱のような人物像で構成され、浅い浮き彫りが施されています。ポンセ石碑やベネット モノリスなどの儀式用の品物を持っていることが多いです。中には、ピューマのシャーマンを表していると思われるアカパナの人物像のように、生首を持っているものも発見されています。これらの像は、この文化が人間の斬首の儀式を行っていたことを示唆しています。さらなる証拠として、アカパナの下から首のない骸骨が発見されています。

ティワナクの人々は、鮮やかな色彩と階段状の模様で構成された陶器や織物も作っていた。一般的な織物にはタペストリーやチュニックなどがある。重要な陶器の遺物はキルである。これは儀式の後に砕かれ、埋葬時に他の品物とともに置かれた飲み物用のカップである。時が経つにつれて、陶器のスタイルは変化した。最も初期の陶器は「粗く磨かれ、深く刻み込まれた茶色の陶器と、磨かれた多色の刻み込まれた陶器」であった。後に、ティワナクIII期に「柔らかく、明るい茶色の陶器ペーストで作られた容器が特徴」であるケヤ様式が人気を博した。これらの陶器には、献酒用のボウルや底が球根状の花瓶が含まれていた。^[35]杖神はティワナク美術の一般的なモチーフであった。^[36]

肖像品には典型的には遊牧民、戦利品の頭部、生贄、ピューマやジャガーなどのネコ科動物が描かれていた。こうした小さくて持ち運び可能な儀式的宗教的意味を持つ品々は、主要遺跡から衛星中心地へと宗教と影響力を広める鍵となった。それらは木、彫刻を施した骨、布で作られ、香炉、彫刻を施した木製の幻覚剤嗅ぎタバコ、人物肖像の器などが含まれていた。 ^[36]モチェの肖像画と同様に、ティワナクの肖像画は個々の特徴を表現していた。^{[37]ティワナクの人物肖像器の最も優れたコレクションの一つは、チチカカ湖の}巡礼地パリティ島で発見された。これらの器には個性的な人間の肖像が描かれており、ティワナクの衣服や宝飾品のスタイルについて多くの情報を明らかにしてくれる。放射性炭素年代測定により、これらは西暦900年から1050年の間に地中に埋葬されたことが判明しており、ティワナクの崩壊時に地元の有力者や巡礼者によって島の寺院が儀式的に放棄された際に破壊された可能性が高い。^[38]

カタリ渓谷に位置するルクルマタは、ティワナクと密接な関係を持つ大規模な集落でした。約 2000 年前に最初に建設され、主要な儀式の中心地として成長しました。ティワナクが崩壊した後、ルクルマタは急速に衰退し、再び小さな村になりました。

ティワナクは、ワリ文化（主にペルー中部と南部を拠点としていた）とミドルホライズンを共同で支配していたが、北部にも重要な遺跡（セロ パパト遺跡）を建設していたことがわかっている。彼らの文化はほぼ同時期に興隆し、衰退した。中心はペルー南部の高地の 500 マイル北にあった。この 2 つの政治体制の関係は不明である。両者の明確な交流は、美術作品に共通する図像から証明されている。これら 2 つの様式の重要な要素（たとえば、割れた目、戦利品の頭部、杖を持った横顔の人物像）は、チチカカ盆地北部の 以前のプカラ文化の要素に由来していると思われる。

ティワナク族は、その勢力圏全体に広まっていた以前のアンデスの象徴を利用して、強力なイデオロギーを創造した。彼らは広範囲にわたる交易路とシャーマニズムの芸術を利用した。ティワナク族の芸術は、読みやすい輪郭の付いた人物を自然主義的な曲線で描いたものであったが、ワリ族の芸術では、同じシンボルをより抽象的で直線的な軍事的なスタイルで使用していた。^[39]

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