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『夜と霧』（ドイツ語: ... trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager 、直訳: ... それでも人生にイエスと言おう: ある心理学者が強制収容所を体験する）は、ヴィクトール・フランクルが1946年に著した本で、第二次世界大戦中にナチスの強制収容所で囚人として体験したことを記録し、各人の人生の目的を3つの方法のいずれかで特定するという彼の心理療法の方法を説明しています。その3つの方法とは、課題を完了すること、他の人を世話すること、または尊厳をもって苦しみに立ち向かうことで意味を見出すことです。
フランクルは、強制収容所の囚人たちの中で、生き残った者たちは人生の目的を見出すことで前向きな気持ちになり、その目的を自分なりの方法で想像することに没頭していたことに気づいた。例えば、（想像上の）愛する人と会話するなどである。フランクルによれば、囚人が未来をどのように想像するかが、彼らの寿命に影響を与えたという。
本書は「強制収容所での日常生活は、一般の囚人の心にどのように映っていたのか？」という問いに答えようとするものである。第1部では、フランクルの強制収容所での体験分析が展開され、第2部では、彼が提唱した人生の意味に関する考え方と、人々の健康と人生の意味との関連性についての理論が紹介される。彼はこの理論をロゴセラピーと名付け、現在では世界中に複数のロゴセラピー研究所が存在する。
ブック・オブ・ザ・マンス・クラブと米国議会図書館が実施した調査によると、『夜と霧』は「米国で最も影響力のある10冊の本」のリストに載っている。[ 1 ] 1997年に著者が亡くなった時点で、この本は1000万部以上売れ、24の言語に翻訳されていた。[ 2 ] [ 3 ]
本書の原題は『 Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager』（「心理学者が強制収容所を体験する」）である。後のドイツ語版では、タイトルに「Trotzdem Ja zum Leben Sagen」（「それでも人生にイエスと言う」）という接頭辞が付けられた。これは、ブーヘンヴァルト収容所に収容されていたフリードリヒ・レーナー＝ベダが書いた歌『Das Buchenwaldlied』の一節から取られたものである。[ 4 ] 最初の英語訳のタイトルは『From Death-Camp to Existentialism』である。本書の一般的な英語の正式タイトルは『Man's Search for Meaning: An Introduction to Logotherapy』であるが、この副題は現代の版の表紙には印刷されていないことが多い。[ 5 ]
フランクルは、すべての囚人が程度の差こそあれ経験する3つの心理的反応を指摘している。
フランクルは、人生の意味は生きるあらゆる瞬間に見出されると結論づけている。苦しみや死の中にあっても、人生に意味が失われることはない。収容所の囚人たちが当局による死の報復から匿名の囚人を守ろうとして集団断食を行った際のグループセラピーで、フランクルは、悲惨な状況にあるすべての人を見守っている人がいる、友人、家族、あるいは神でさえも、失望させられることはないだろうという考えを提示した。フランクルは自身の経験から、囚人の心理的反応は生活環境の結果だけではなく、たとえ激しい苦しみの中にあっても常に持っている選択の自由からも生じると結論づけている。囚人が精神的に自己を支えているのは未来への希望であり、その希望を失った囚人は破滅する運命にある。
フランクルはまた、人間には善良な人間と悪質な人間の二種類しか存在しないと結論づけている。どちらの人種も存在しない社会は存在せず、したがって善良なナチスの看守と悪質な囚人がいた。中でも最も顕著なのは、私利私欲のために仲間の囚人を拷問し虐待したカポである。
第1部の最後の部分では、囚人たちの解放に対する心理的反応が3つの段階に分けられて描かれている。最初の段階は非人格化、つまり囚人が徐々に社会に復帰していく再適応期間である。当初、解放された囚人たちは感覚が麻痺しており、自由の意味を理解することも、それに対して感情的に反応することもできない。彼らの中には、自由は自分たちから奪われる幻想や夢だと信じている者もいる。かつての刑務所の外に初めて足を踏み入れた時、囚人たちは喜びを理解できないことに気づいた。花々や、長年夢見てきた自由の現実は、非人格化の中では非現実的で、理解できないものだった。
この段階から最初に抜け出すのは身体であり、食欲が増進し、睡眠時間を増やしたいという欲求で反応する。身体が部分的に回復した後になって初めて、精神もようやく反応できるようになり、「感情が突然、それまで自分を縛っていた奇妙な束縛を突き破った」のである（ 111ページ）。
これは第二段階の始まりであり、この段階では精神の歪みが生じる危険性がある。精神にかかる強い圧力が解放されるにつれ、精神的健康が損なわれる可能性がある。フランクルは、加圧室から突然解放されたダイバーのアナロジーを用いて説明している。彼は、自分を虐待した者たちに、彼らが自分に与えたのと同じ暴力を即座に与えることに取り憑かれた友人の話を語っている。
帰還した囚人たちは、精神的健康を損なう可能性のある二つの根本的な経験、すなわち苦悩と幻滅と闘わなければならなかった。最後の段階は、外の世界の無反応さに対する苦悩である。「表面的な態度と無感情さ…あまりにも嫌悪感を覚え、ついには穴に潜り込んで、もう二度と人間を見たり聞いたりしたくないと思うほどだった」（ 113ページ）。さらに辛かったのは幻滅、つまり苦しみは終わらず、待ち望んだ幸福は訪れないという発見だった。これは、フランクルのように、誰も待っていないことを知った帰還者たちの経験である。強制収容所での生活を通して彼らを支えてきた希望は、もはや消え去っていた。フランクルはこの経験を、克服するのが最も困難だったと述べている。
しかし、時が経つにつれ、囚人にとって強制収容所での経験は、記憶の中の悪夢に過ぎなくなっていった。さらに彼は、「神以外には」何も恐れるものはないと信じるようになる（ 115ページ）。
1991年に米国議会図書館とブック・オブ・ザ・マンス・クラブが行った調査で、『夜と霧』は米国で最も影響力のある10冊の本の一つに選ばれた。[ 7 ] 1997年にフランクルが亡くなった時点で、この本は1000万部以上売れ、24の言語に翻訳されていた。2022年現在、この本は1600万部売れ、52の言語で出版されている。[ 8 ]
本書の序文を書いたゴードン・オールポートは、本書を「劇的な物語の宝石」であり、「現代で最も重要な心理学運動への説得力のある入門書」であると評した。 [ 9 ]サラ・ベイクウェルは、本書を「実存主義思想が現実生活で実際に何に役立つかを示す、信じられないほど力強く感動的な例」と評し[ 10 ]、メアリー・フルブルックは「フランクルが人生の意味の重要性を生存の鍵として探求している方法」を称賛した。[ 11 ]
しかし、この本には批判されている部分もある。フランクルのこの本の主な考えの一つは、前向きな姿勢が収容所での生存に役立つということである。リチャード・ミドルトン＝カプランは、これは意図的か否かにかかわらず、亡くなった人々が諦めていたことを示唆しており、ユダヤ人が屠殺場に連れて行かれる羊のようであったという考えにつながったと述べている。[ 12 ]ホロコースト分析家のローレンス・L・ランガーは、フランクルのロゴセラピーの推進を批判し、この本には問題のある裏の意味があると述べている。彼はまた、フランクルの口調が自己顕示欲に満ちており、ホロコーストの犠牲者に対して非人道的な研究的距離感を持っていると非難している。[ 13 ] [ 14 ]
精神科医のトーマス・サズは著書『自由への信仰』の中で、フランクルの生存者証言は誤解を招くように書かれたものであり、フランクルの行動とナチスとの協力関係を隠蔽しようとする露骨な意図が露呈していると述べている。また、ホロコースト研究の創始者であるラウル・ヒルバーグの評価によれば、フランクルの歴史的記述には、ヒルバーグの1996年の著書『記憶の政治』で深刻な問題（最も過激な解釈によれば虚偽）が暴露される前に9カ国語に翻訳されたビンジャミン・ウィルコミルスキの回想録と同様の歪みが含まれているという。[ 15 ] サズのフランクル批判は広く受け入れられているわけではない。[ 16 ] 同様に、ヒルバーグの主張は複数の評論家によって反駁されている。[ 17 ]しかし、サズがフランクルの回想録とウィルコミルスキの回想録を比較したことは、ウィルコミルスキが強制収容所に収容されていたかどうかという疑問が生じた（そして残った）のに対し、フランクルの場合はそのような疑問は生じなかったという点で、不適切で誤解を招く類推として完全に却下される可能性がある。フランクルの場合は、彼が生存者であることは疑いの余地がない。
要約すると、極限状況下における記憶の性質に関する相反する見解、そしてナチスの絶滅収容所での長期生存としばしば（「通常」あるいは「ほぼ常に」と言ってもいいかもしれない）相関していた、本能的な日和見主義（生存のため）やポジティブ思考といった精神性は、この回顧録をホロコーストにおける重要な証言文書にする一方で、ナチスの絶滅のような状況を「公平な」一人称視点から描写することの認知的、心理的な限界を浮き彫りにしている。
『夜と霧』 の中で提案された「責任の像」は、ユタ州の彫刻家ゲイリー・リー・プライスによってデザインされ、ユタ州知事によって建設が承認された。フランクルはこの彫刻について、著書の中で次のように述べている。
しかし、自由は最終的な答えではありません。自由は物語の一部であり、真実の半分にすぎません。自由は、責任という肯定的な側面を持つ現象全体の否定的な側面にすぎません。実際、自由は責任という観点から生きなければ、単なる恣意性に堕落する危険性があります。だからこそ、私は東海岸の自由の女神像に加えて、西海岸に責任の女神像を建てることを勧めます。[ 18 ]
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