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| 1990年宗教調和維持法 | |
|---|---|
| シンガポール議会 | |
| |
| 引用 | 1990 年法律第 26 号、現在は 1990 年宗教調和維持法 |
| 制定者 | シンガポール議会 |
| 制定 | 1990年11月9日 |
| 同意した | 1990年11月30日[1] |
| 開始 | 1992年3月31日 |
| 立法の歴史 | |
| 法案タイトル | 宗教的調和維持法案 |
| 法案引用 | 1990年法案第14号 |
| 紹介者 | S. ジャヤクマール(法務・内務大臣) |
| 紹介された | 1990年6月15日 |
| 初読 | 1990年6月12日[2] |
| 第二読会 | 1990年7月18日[3] |
| 第三読会 | 1990年11月9日[4] |
| 修正者 | |
| 宗教的調和維持（改正）法 2019 | |
| まとめ | |
| 内務大臣に、宗教的調和を脅かす、または政治的な大義を推進したり、破壊活動を行ったり、宗教的信念を広めたり実践したりするという名目で大統領や政府に対する不満を煽ったりする宗教指導者やその他の人物の活動を制限する権限を与える。 | |
| ステータス:修正済み | |
1990 年宗教的調和維持法( 「MRHA」) はシンガポールの 法律であり、その長い名称のとおり、宗教的調和の維持、宗教的調和のための大統領評議会 (「PCRH」) の設立、およびそれに関連する事項について規定しています。
1990 年 11 月 9 日に可決され、1992 年 3 月 31 日に発効したこの法律は、宗教団体または機関の権威ある地位にある人物が、異なる宗教団体間の敵意、憎悪、悪意、または敵意を煽る行為、政治運動を推進する行為、破壊活動を行う行為、または宗教的信仰を広めたり実践したりするという見せかけの下で大統領または政府に対する不満を煽る行為のいずれかを犯した、または犯そうとしていると内務大臣が確信した場合に、その人物に対して拘束命令を出す権限を内務大臣に与えている。
拘束命令は、宗教指導者または宗教団体や機関が上記の行為を行うよう扇動、煽動、奨励する人物、または宗教指導者ではないが異なる宗教団体間の敵意、憎悪、悪意、敵意の感情を引き起こす、または引き起こそうとする人物に対しても発令されることがあります。宗教指導者に対する拘束命令では、宗教団体や機関のメンバーに話しかける前、宗教出版物を支援または寄稿する前、またはそのような出版物の編集委員会や委員会で役職に就く前に、大臣の許可を得なければならないと指示することができます。拘束命令に違反すると刑事犯罪となります。
大臣は、差し止め命令を発令する前にPCRHに相談し、命令を発令したら評議会に通知しなければなりません。評議会は、大統領に対して、命令を確認、取り消し、または何らかの方法で変更すべきかどうかを勧告する責任があります。評議会の勧告が大臣の見解に反する場合、大統領は個人的な裁量で命令を取り消すか確認するかを決定することができます。差し止め命令の有効期間は2年を超えることはできませんが、一度に2年を超えない期間で延長することができます。大臣は12か月ごとに命令を再検討する必要があります。この法律では、大統領、大臣、評議会の決定は最終的なものであり、いかなる裁判所でも疑問視されないと宣言されています。
MRHAに関して提起されている懸念としては、大臣の拘束命令発令権限に対するチェックが不十分であること、道徳的および社会的問題が絡む場合の宗教的問題と政治的問題の区別が困難であること（これは包括的な世界観を持つイスラム教やキリスト教などの宗教では特に問題となる可能性がある）、非公開で行われるPCRHの手続きの透明性の欠如などがある。MRHAと、宗教の自由の権利を保証しているシンガポール憲法第15条との整合性は、まだ裁判で検証されていないが、この法律は公共秩序に関する法律とみなすことができるため、第15条(4)で認められた権利を制限する可能性がある。
この法律に基づく拘束命令はまだ発令されていないが、2001年に内務大臣は、1990年代に起きた事件の際に宗教と政治を混同したり、他の信仰を軽蔑したりした多くの宗教指導者に対して政府が拘束命令を発令する用意があることを明らかにした。
機能と操作
宗教的調和維持法（MRHA）[5]は、シンガポールの 法律であり、政府は「人種と宗教の境界線に沿った派閥政治活動」が、シンガポールで現在享受されている宗教的調和を損なう恐れのある状況にエスカレートするのを防ぐための慎重な措置を講じることで、「宗教間の不和の芽生えの影響を摘み取る」ために迅速かつ効果的に行動することを認めている[6]。[7]
禁止行為
宗教的迫害法第8条(1)は、内務大臣が、司祭、修道士、牧師、イマーム、長老、役員、または宗教団体や機関の権威ある地位にあるその他の人物に対して、その人物が以下のいずれかの行為を犯したか、犯そうとしていると確信した場合に、拘束命令を発令することを認めている。[8]
- （a）異なる宗教グループ間の敵意、憎悪、悪意または敵意の感情を引き起こすこと。
- （b）宗教的信念を宣伝もしくは実践しながら、または宣伝もしくは実践すると装って、政治的大義または政党の大義を推進する活動を行うこと。
- （ｃ）宗教的信仰を広めたり実践したりするふりをして破壊活動を行うこと、または
- （d）宗教的信念を広めたり実践したりしながら、あるいは広めたり実践したりするふりをして、大統領または政府に対する不満を煽ること。
上記の人物に加えて、MRHA第9条(1)に基づき、大臣は、(a)その人物が宗教団体や宗教機関、または第8条(1)に規定する人物に対し、同項に規定する行為を行うよう扇動、煽動、奨励していると確信した場合、その他の人物に対しても命令を発することができる。または、(b)第8条(1)に規定する人物以外の人物が、異なる宗教団体間の敵意、憎悪、悪意、敵意の感情を引き起こしたか、引き起こそうとしていると確信した場合、その他の人物に対しても命令を発することができる。[9]
拘束命令の性質と効果
第8条(1)に基づき宗教団体または宗教機関の役員または構成員に対して発令される拘束命令は、以下の理由により発令されることがある。[10]
- （a）大臣の事前の許可なく、命令で指定される主題、話題、テーマについて、会衆、教区、信者の集団、または宗教団体や機関のメンバーに対して口頭または書面で演説することを禁止すること。
- （ｂ）大臣の事前の許可なく、宗教団体が発行する出版物を印刷、出版、編集、配布、またはいかなる形であれ支援もしくは寄稿することを禁止すること。
- （ｃ）大臣の事前の許可なく、宗教団体の出版物の編集委員会または委員会に役職に就くことを禁止すること。
しかし、第9条(1)に基づいて他の人に対して発せられる拘束命令は、その人が宗教団体や宗教機関、あるいはその他の構成員に話しかけたり助言したりすること、あるいは口頭か書面かを問わず、その宗教団体や宗教機関と政府あるいは他の宗教団体や宗教機関との関係に関係する、あるいはその関係に影響を与えるような発言をしたり、発言をさせたりすることだけを拘束することができる。[11]
拘束命令に違反した場合は刑事罰が科せられる可能性がある。そのような違反は起訴につながり、有罪判決を受けた場合は最高1万シンガポールドルの罰金、または最長2年の懲役、もしくはその両方が科せられる。2回目以降の違反の場合、最高刑は最高2万シンガポールドルの罰金、または最長3年の懲役、もしくはその両方である。[12]
手順
大臣は、いかなる拘束命令を発令する前に、命令の対象となる人物、および宗教団体または機関の長、統治機関、または管理委員会に、拘束命令を裏付ける根拠と事実の主張の詳細を添えて通知し、その人物が大臣に書面で意見を述べることを許可しなければならない。[13]人物によるすべての書面による意見は、大臣からの通知の日から14日以内に行われなければならない。[14]大臣は、その後、拘束命令を発令するかどうかを決定する前に、意見を考慮するものとする。[15]
第8条(4)および第9条(4)に基づいて行われたすべての通知、根拠、事実の申し立てのコピーは、直ちに大統領宗教調和評議会(PCRH)に提出されなければならず、PCRHは通知の日から14日以内に大臣に提案された命令に関する意見を提出する必要がある。[16]大臣は命令を出す際にPCRHの意見も考慮に入れなければならない。[17]
その後、第8条または第9条に基づいて大臣が発したいかなる拘束命令も、命令の日から30日以内にPCRHに付託されるものとする。[18] PCHRは、大臣が提出したすべての関連する根拠、事実または文書、および命令を発する前に大臣が受け取った陳述（もしあれば）を考慮した上で、[19]命令および必要な文書を受領してから30日以内に、大統領に対し、命令を確認するか、取り消すか、または何らかの方法で変更するかを勧告する。[20] 必要に応じて、PCRHは命令の対象となった人物を口頭尋問のために出席させることもできる。[21]
大統領は内閣の助言に従って行動する義務がある。内閣の助言がPCRHの見解に反する場合のみ、大統領はPCRHの勧告をまず考慮した上で、個人的な裁量で命令を取り消すか確認することができる。命令を確認する際、大統領は適切と考える変更を加えることができる。[23]大統領は裁量権を行使する際に、大統領顧問会議に相談することができるが、そうする義務はない。[24]第8条および第9条に基づいて発せられるすべての命令は、PCRHの勧告を大統領が受け取った日から30日以内に大統領が確認しない限り、効力を失う。[25]
発令されたいかなる拘束命令も2年を超えることはできない。[26]ただし、命令は、その期限が切れる前に、一度に2年を超えない期間、さらに延長することができる。[27]発令または延長された命令は、大臣が12か月ごとに見直すことができ、最初の見直し日は、命令が発令または延長された日から12か月以内である。[28]大臣は、いつでも拘束命令を取り消すことができる。[29]
MRHA第18条は、大統領、大臣、評議会の決定は最終的なものであり、いかなる裁判所でも疑問視することはできないと宣言している。[30]大統領の限定的拒否権は内閣とPCRHの意見の不一致を条件としているため、[31]大臣による当初の決定が変更される可能性は低い。
宗教調和のための大統領評議会
構成
大統領宗教調和評議会は、議長と、大統領少数派権利評議会（PCMR）の助言に基づいて大統領が任命する6人から15人のメンバーで構成される。[32]任命期間は3年間で、その後メンバーは1年から3年まで再任される可能性がある。[33]大統領による任命は完全に大統領の個人的な裁量によるものであり、裁判で争うことはできない。[34]
評議会の少なくとも3分の2はシンガポールの主要宗教の代表者でなければならない。主要宗教という用語は法律で定義されていない。残りのメンバーは、PCMRの意見では、シンガポールの公共サービスまたはコミュニティ関係で優れた業績を残している必要がある。[35]
PCRHの全メンバーは、法律で定められた一定の資格要件を満たさなければならない。[36]メンバーはシンガポールに居住するシンガポール国民であり、35歳以上で、以下の資格喪失の対象とならない者でなければならない。[37]
- 精神的に障害があり、自分自身や自分の事柄を管理することができない状態。
- 破産状態または破産免責を受けていない破産者。
- シンガポールまたはマレーシアの裁判所で有罪判決を受け、1年以上の懲役または2,000ドル以上の罰金を宣告され、恩赦を受けていないこと。（マレーシアの裁判所で有罪判決を受けた場合、その犯罪がシンガポールで犯された場合にシンガポールの裁判所で処罰されるものでない限り、資格を剥奪されたとはみなされません。）
- 自発的に外国の市民権を取得したか、外国の市民権の権利を行使したか、または外国に対して忠誠を宣言した。
これらの資格喪失が任命後に適用された場合、資格を失った委員は退任しなければならない。[38]さらに、委員は議長に宛てた自筆の文書により自発的に評議会を辞任することができる。[39]
2017年9月15日現在、PCRHには10人の委員がいる。そのうち7人はシンガポールの主要宗教の代表者である。評議会の議長は公務員委員会の委員長であるエディ・テオが務める。[40]
機能と権限
PCRHには2つの主な機能がある。第一に、より一般的には、内務大臣または議会から付託されたシンガポールにおける宗教的調和の維持に関する事項について、内務大臣に助言する機関である。[42]第二に、より具体的には、PCRHは、大臣に対しては拘束命令を発行、確認、変更、または取り消すべきかどうか、大統領に対してはそのような命令を確認または取り消すべきかどうかについて助言する。[43]
ある評論家は、MRHAの特定の特徴が評議会の議事進行の透明性を失わせ、評議会が職務を十分に遂行しているかどうかを発見したり、誠実さを欠いた場合に責任を問うことを不可能にしているという見解を表明した。[44]まず、PCRHの活動の秘密はMRHAの第7条によって保護されており、結論や勧告は公の監視から守られている。第二に、同法の第18条による司法審査の禁止は、後で公にアクセスできる法廷での説明を引き出すことができないことを意味している。[44]これらの管理メカニズムと同法の保護規定が相まって、どのような宗教的行動が許され、許されないかを判断することを不可能にしていると言われている。[45]一方、司法審査の介入なしに、政府はMRHAの曖昧な性質を利用して、宗教コミュニティ間の許容可能な交流の規範を特定し、「個人の責任と異文化間の寛容の倫理を広める」ことができると主張されている。[46]
PCMRとの比較
PCRHとPCMRの一般的な機能は、どちらも委託された宗教問題を検討し報告するという点で似ています。しかし、PCRHとPCMRの最も直接的な違いは、それぞれの機関の法的権限の源です。PCMRの存在とその権限はシンガポール憲法に由来していますが、[47] PCRHは通常の議会法であるMRHAに由来しています。
PCMRの任務の範囲は広く、人種問題も検討し報告する必要がある。[48] PCMRとPCRHはどちらも特定の問題に関する諮問機関として機能しているが、助言が与えられる状況とそのような助言の受け手は異なる。PCMRは、1970年1月9日時点で有効な法案、補助立法、法律について議会に助言し、それらに含まれる差別化措置のあらゆる形式に注意を喚起する。[49] PCRHが提供する助言は、内務大臣が発した抑制命令を確認、変更、または取り消すかどうかについて大統領に対して行われる。したがって、PCMRの諮問役割は主に立法プロセスにあり、PCRHは行政権の行使について助言を行う。
最後の違いは、PCRHはMRHAの排除条項[34]によって保護されており、 PCRHの決定や勧告が行政法や憲法で司法審査されることを防いでいる点である。憲法には、PCMRが特定の見解をとったり、特定の決定を下したりする裁量権を保護するような条項は見当たらない。したがって、PCMRの行為が同様に司法審査から保護されているかどうかは不明である。
MRHAの歴史
制定
宗教的調和維持法案[50]の可決に至る過程は、1989年に「宗教的調和維持」と題する白書が公表されたことから始まった。[51]この白書では、シンガポールの宗教的傾向[52]、宗教的調和を維持するための立法の必要性[53]、および提案された法案の主な特徴[54]が詳述された。[55]この白書には、白書で議論された問題の事例をまとめた内務安全保障局（ISD）の報告書[55]が添付されていた。白書は1989年12月26日に議会に提出された。
1990年1月15日、宗教的調和維持法案が内務大臣S・ジャヤクマールによって議会に提出された。議会での法案の第二読会は1990年2月22日に行われた。議会では、法案を特別委員会に付託することが決議された。[56]しかし、議会は1990年4月21日に閉会され、法案とその手続きは失効した。[57]そのため、法案可決のための議会手続きは新たに開始されなければならなかった。法案は1990年6月12日に再び議会で第一読会に提出された。第二読会は1990年7月18日に行われ、法案を特別委員会に付託するという同一の決議が可決された。[58]この法案は3回目の審議を経て、1990年11月9日に議会で可決された。[4]この法案は1992年3月31日に発効した。[59]
社会的・政治的背景
1980年代には、この法案の導入を促したいくつかの社会的、政治的状況があった。これらは「宗教的調和の維持」白書に詳述されている。第一に、世界的な宗教復興の一環として、宗教団体の間で宗教的熱狂と主張が高まっていた。[60]これにより、宗教間の緊張が高まった。[61]第二に、宗教内の緊張も観察された。[62]第三に、宗教団体や宗教指導者が政治の領域に参入していることを示唆するいくつかの事件が発生した。[63]
宗教間の緊張
宗教間の緊張は、主にプロテスタントの教会や組織などの宗教団体による攻撃的で無神経な布教活動に起因していた。 [ 64]白書に添付されたISD報告書に挙げられている例には、1986年8月にヒンズー教徒が寺院の入り口に貼られたキリスト教セミナーの宣伝ポスターを見つけたときや、キリスト教宣教師がセラングーン通り沿いの寺院を訪れる信者にパンフレットを配布したときの緊張などがある。[65]
1988年7月と1989年1月には、イスラム教に改宗した非イスラム教徒の葬儀をめぐる紛争が2件発生した。非イスラム教徒の家族は、それぞれの非イスラム教の宗教儀式に従って遺体を火葬することを希望したが、イスラム教団体が遺体の引き取りとイスラム教の儀式に従って埋葬するよう裁判所命令を申請した。この2件の紛争は、最終的に法廷外で解決された。[66]
宗教間の緊張
同じ宗教傘下のサブグループ間の敵意も1980年代に明らかになった。[67]例えば、1989年10月、シヴァ・マンディルと呼ばれるヒンズー教の一派が、宗教的な祭りの最中にヒンズー教の神話上の王ラーヴァナの像を燃やした。これはタミル・ヒンズー教徒の怒りを買った。彼らは抗議デモを行って報復しようとし、ラーマチャンドラ神の像を燃やして報復すると脅した。[68]一部のプロテスタントがローマ・カトリック教会とローマ教皇を中傷するパンフレットや小冊子を配布した後、キリスト教グループ間の宗教内緊張が表面化した。[69]
宗教と政治の混合
ISDの報告書によると、1980年代半ばにはカトリックの司祭たちが社会運動に参加し、カトリックの宗教集会や出版物を政治問題について発言する場として利用していた。[70]ヴィンセント・チェンと彼と関係のある人々が逮捕され、国内治安法（ISA）に基づいて拘留された後、[71]数人の司祭がミサで逮捕に反対し、これは不当であり教会に対する攻撃であると述べた。[72]
イマドゥディン・アブドゥル・ラヒム、アハメド・フーセン・ディーダット、マット・サマン・ビン・モハメドなど数人の外国人イスラム神学者は、シンガポールのイスラム教徒コミュニティを政府に反対するよう煽動する講演やスピーチを行った後、シンガポールへの入国を禁止された。[73]
懸念事項
1990年2月に議会で行われた法案の第二読会での議論では、法案のさまざまな側面に関して多くの懸念が提起された。これらの懸念は、法案の第三読会での演説で内務大臣によって次のように分類された。[74]
- この法案は大臣の権限を過度に規定していると懸念しており、追加の安全策を求めている。
- 法案の第8条は、拘束命令の発令につながる可能性のある行為を規定しているが、その文言が主観的な性質を持ち、困難を生じさせる可能性があるという懸念。
- 提案された PCRH の構成に関する懸念。
法案が特別委員会に付託された後、提起された懸念に応じて修正が加えられました。修正は 1990 年 11 月に議会で行われた法案の第三読会で提示され、最終的に可決されました。
大臣の権限の広範さ
大臣が禁止命令や拘束命令を発令する権限にチェックがないことへの懸念が表明された。[75]大臣の決定は司法審査や控訴手続きの対象となるべきであるとの提案があった。なぜなら、一人の大臣による決定はかなり主観的になる可能性があり、[76]決定権が大臣の権限のみにあると、国民にいかなる決定も公正かつ公平であると納得させることができない可能性があるからである。[77]議会で提起された別の提案は、PCMRの純粋に助言的な権限を拡大し、大臣の権限に対するチェックとバランスとして機能するより実質的な権限をPCMRに付与することであった。[78]
内務大臣は、大臣が実際には内閣の他の閣僚から独立して決定を下すことはないと指摘した。それでも、拘束命令発令の決定プロセスは修正された。[79]大臣は個人に通知することでまず命令を発令する権限を持つが、この命令はPCRHの報告書を受領してから30日以内に大統領によって確認されなければならない。[25]大統領はPCRHの勧告に反する場合を除き、内閣の助言に基づいて行動する。[31]これらの変更により、内閣の意思決定プロセスへの関与が正式に規定され、大統領が追加の安全策として関与することになり、大臣が唯一の意思決定者となることの主観性に関する懸念が解消された。[80]しかし、拘束命令発令の決定は司法審査の対象とならず、司法審査の対象にはならないと決定された。[81]
第8条
また、法案の以前の草案では、拘束命令の対象となる容認できない行為を列挙した条項 8 が、広範かつ主観的な言葉で表現されていたという懸念もあった。問題となった表現の 1 つは、法案の以前の草案の条項 8(1)(a) の「敵意、憎悪、悪意、または敵意の感情を引き起こす」だった。これは主観的な方法で起草されており、誰かが不快に感じた場合、それが拘束命令が発行される十分な根拠となることを示唆しているという見解が取られた。この条項は、合理的な人の客観的な見解が採用される基準となることを示唆するように表現されるべきであるとの提案があった。[82]
問題となっているもう一つの文言は、宗教指導者や宗教団体が政治運動を推進することを禁じる条項8(1)(b)にある。提起された懸念は、一部の宗教運動が政治運動とみなされる可能性があり、道徳的および社会的問題が絡んでいる場合、宗教と政治を区別することが難しいという点であった。[83]さらに、イスラム教やキリスト教などの包括的な世界観を持つ宗教は、政治を含むその他すべてを包含する生活規範と見なされているため、この条項に抵触する可能性がある。[84]したがって、憲法第15条で保証されているこれらの特定の宗教団体の宗教を実践し、布教する自由が制限される可能性がある。 [85]
法案第8条(1)(d)項は、大臣に「大統領またはシンガポール政府に対する反感を煽る」人物に対して拘束命令を発令する権限を与えている。「反感を煽る」の定義が明確でないことも懸念を引き起こした。[86]
最終的に、法案の第8条にはいくつかの修正が加えられた。修正には、とりわけ、第8条(1)(a)の調和の維持を妨げるという文言の削除、第8条(1)(d)の不満を煽るという概念と宗教の乱用との関連性の確立などが含まれていた。これらの修正は、この条項の表現が広すぎるという懸念に対処することを目的としていた。[80]
それにもかかわらず、批評家たちは、この法律の目的である宗教と政治を分離することは無意味であると主張している。[87]全体論的な世界観を持つ宗教にとって、信仰の実践は、この法律の下での広範で定義されていない政治の意味に必然的に踏み込むことになるだろう。 [ 88]
PCRHの構成
PCRHのメンバーがどのように選ばれ、誰を代表するのかという懸念が提起された。メンバーの所属宗教グループ内および社会全体における信頼性の重要性が指摘された。[89]また、無宗教の人物がPCRHのメンバーになるべきかどうかについても意見が分かれた。[90]もう1つの懸念は、PCRHの構成がシンガポールのすべての主要宗教を公平に代表するものでなければならないということだった。キリスト教などの宗教内の多様性により公平な代表が難しくなり、小規模で独立した宗教団体が排除される可能性があると指摘された。[91]
最終的にPCRHのメンバーの3分の2は宗教団体の代表者となることが決定され、評議会メンバーの資格と資格喪失に関する規定が盛り込まれましたが、これはPCMRの規定をモデルにしています。[80]その他の修正にはPCRHの会議の定足数に関する規定が含まれていました。[81]
行政の決定に対する立法上の正当性?
MRHA が制定された背景から、この法律は政治的な理由で導入されたのではないかという疑惑が浮上した。[92] 1987 年 5 月に スペクトラム作戦が行われ、マルクス主義の陰謀家とされる 16 人が逮捕された。議会での法案の第二読会では、法案がマルクス主義者の逮捕直後の 1987 年 6 月に起草されたことが指摘された。野党の非選挙区議員であるリー・シュー・チョー博士は、起草のタイミングから、この法案は「いわゆるマルクス主義者の逮捕を正当化するための政府による遅まきの試み」であると主張した。[93]これに対して、S. ジャヤクマール内務大臣は 、与党人民行動党(PAP) が1988 年 9 月の総選挙前にマルクス主義の陰謀を選挙の争点にするよう野党に要求したが、野党はこれに応じなかったと述べた。 PAPはこれを選挙問題とし、選挙で国民の信任を得た。[94]そしてリーは逮捕問題について即時国民投票を行うよう求めた。 [95]
宗教の自由の権利との関係
憲法第15条は信教の自由を保障している。特に、第15条(1)は、宗教を信仰し、実践し、布教する権利を規定している。しかし、この権利は第15条(4)によって制限されており、同条は公の秩序、公衆衛生、道徳に関する一般法に反する行為を認めるものではないとしている。
MRHA の合憲性は、まだ法廷で審理されていない。この法律は、拘束命令を課すことで、事実上、個人の宗教を信仰、実践、および布教する権利を禁じているため、一見すると第 15 条 (1) に違反している。しかし、MRHA 制定の議会の根拠を考慮すると、この法律は公共秩序に関する一般法に相当する可能性が高い。したがって、第 15 条 (4) によって合憲性が維持される可能性がある。
公共秩序という用語は憲法で定義されていない。高等裁判所のチャン・ヒアン・レン・コリン対検察官事件（1994年）[96]で、 ヨン・プン・ハウ首席裁判官は 次のように判決した。「私は、第15条(4)で想定される公共秩序の概念が、社会法（第311章、1985年改訂版）第24条(1)(a)の公共の平和、福祉、秩序の概念とどのように異なるのか理解できなかった。」[97]これは後に、チャン・ヒアン・レン・コリン対情報芸術大臣事件（1995年）でジュディス・プラカシュ裁判官によって繰り返された。 [98]
この公共秩序の定義は広範で、おそらく曖昧である。MRHAは、人々が異なる宗教グループ間で敵意、憎悪、悪意、または敵意の感情を生じさせることを防ぐ目的で制定されたため、その範囲内に十分収まる。[99]したがって、MRHAに反しない限り、個人の宗教的表現は第15条(1)の下で保証されている。
他の法律との比較
扇動行為禁止法
扇動法[ 100]は、扇動的な傾向のあるあらゆる行為を犯罪としている。これには、扇動的な資料の出版[101] 、扇動的な言葉の発声[102]、および扇動的な資料の輸入[103]が含まれる。 扇動的な傾向は、同法第3条で定義されており、とりわけ、シンガポールの人口の異なる人種または階級間の悪意や敵意を助長する傾向が含まれる。[104]したがって、扇動法とMRHAは、両方の法令の目的が公共の秩序を維持することであるという点で類似している。扇動的な言葉や行為は社会構造を破壊し、異なる人種間の悪意や敵意という社会悪として現れる。[105] MRHAの制定は、一部の「悪意のある無責任な人々」によって引き起こされる問題に対抗するものである。「彼らは少数かもしれないが、一つの宗教グループだけでなく、私たちの社会の構造そのものに大きな害を及ぼす可能性がある。」[106]
しかし、扇動法とMRHAの間には顕著な違いもある。第一に、違反の結果に関するものである。扇動法第4条に基づき、違反者は刑事責任を負っている。対照的に、MRHAでは、拘束命令の発令自体には刑事責任はない。この拘束命令に違反した場合にのみ、違反者に刑事責任が課される。[107]この違いは、公共秩序の混乱に対するさまざまなアプローチを反映している。つまり、扇動法の懲罰的アプローチは、MRHAの先制的アプローチとは対照的である。このような取り決めにより、政府は加害者に対して調整された対応を講じることができる。[108]扇動法が唯一の関連法として施行されていた場合、軽微な公共秩序の混乱に対して不釣り合いに厳しい措置が取られる可能性がある。
2 つ目の違いは、両法が対象とする悪事に関するものである。MRHA が宗教的性質の悪事に対処することを意図していたことは明らかである。これと比較すると、扇動法はより広範な悪事を網羅している。これは第 3(1)(e) 条に見られるように、人種や階級に関連した敵対行為のみが扇動的傾向を持つ。「階級」に宗教団体が含まれるかどうかについては、裁判所が直接コメントしていない。しかし、地方裁判所の事件である検察官対 Koh Song Huat Benjamin (2005) [109] は、犯行が反宗教的感情を暗示する場合、犯人は扇動法に基づいて起訴される可能性があることを示唆している。[110]これは、MRHA の悪事を扇動法に事実上組み入れている。
刑法第298A条
刑法第298A条[111]は次のように規定している。
誰でも —
- （a）口頭または書面による言葉、標識、視覚的な表現、またはその他の方法により、宗教または人種を理由に、異なる宗教または人種グループ間の不和または敵意、憎悪または悪意の感情を故意に助長する、または助長しようとすること。
- （ｂ）異なる宗教または人種の集団間の調和の維持を害し、公共の平穏を乱すか乱すおそれのある行為をすること
3年以下の懲役、罰金、またはその両方で処罰される。[強調追加]
上記の条項を文字通り読むと、第 298A 条の目的は公共の平穏を保つことであり、人種的および宗教的不和を煽動する行為のみを犯罪とすることであることが明確にわかります。これは MRHA の目的と非常によく似ています。唯一の大きな違いは、第 298A 条に違反すると刑事犯罪が成立するのに対し、MRHA では拘束命令に違反した場合にのみ刑事責任が発生することです。
高等裁判所は、公共秩序の定義として「公共の平穏」を否定した。チャン・ヒアン・レン・コリン対検察官事件[96]において、ヨン首席裁判官は、マレーシアのタン・ブーン・リアット対メンテリ・ハル・エワル・ダラム・ネゲリ事件（1976年）[112]で定められた基準を採用することを拒否した。この事件では、公共秩序は「人命と安全に対する危険、および公共の平穏の乱れ」を意味するとされた。[113]代わりに、「公共の平和、福祉および秩序」という表現が採用された。では、第298A条は公共秩序に関する一般法ではなく、したがって、宗教の自由の権利に対するこの制限は第15条(4)に該当しないので違憲であるということになるのか。また、扇動法と第298A条の目的に違いがあるかどうかも不明である。 2010年8月、ある男性がマンションの駐車場に停められたイスラム教徒の所有物と思われる車のフロントガラスにカードを置き、イスラム教徒の宗教感情を傷つけたとして、第298A条に違反したとして2週間の禁錮刑を受けたと報じられた。カードにはムハンマドに関する情報が書かれており、「イスラム教徒を侮辱することを意図したもの」とされていた。[114]
国内治安法
国内治安法[71]は、1940年代に主に「共産主義によって引き起こされた暴力に対抗する」ために導入され、[115]シンガポールで最も物議を醸している法律の1つです。論争の原因は、主にこの法律によって政府に与えられた広範な権限と、そのような裁量の行使における透明性とチェックの欠如に関係しています。
内務大臣がMRHAに基づいて行使できる権限は、ISAに基づいて行使できる権限の一部である。ISA第8条は、大臣に、とりわけ、裁判なしで人物を拘留する権限、[116]人物の行動を拘束する権限、[117]人物が公の集会で演説したり、いかなる団体の活動に参加したりすることを禁止する権限を与えている。[118] MRHA第8条(2)(b)に基づく出版物を制限する権限は、ISA第20条(1)(c)に反映されており、同条は「平和を乱す、または異なる人種や階級の住民間の敵意を煽る意図がある、またはそうなる可能性がある」破壊的な出版物の禁止を認めている。[119]
ISAとMRHAはどちらも司法審査を排除する条項を持っている。ISAの排除条項は次のように限定されているようだ。[120]
この法律の規定に基づいて大統領または大臣が行った行為または決定については、当該行為または決定を規定するこの法律の手続き上の要件の遵守に関する問題を除き、いかなる裁判所でも司法審査は行われない。[強調追加]
MRHA の第 18 条は、単に次のように述べている。「大統領および大臣の命令および決定、ならびに本法に基づいてなされた評議会の勧告はすべて最終的なものであり、いかなる裁判所でも疑問視されないものとする。」これらの条項が裁判所による司法審査の実施をどの程度妨げるかは、いくぶん不明確である。1999 年の高等裁判所の判決では、付言的根拠として、排除条項は、高等裁判所による司法審査の実施を「下級裁判所が管轄権を持たずに行動した場合、または『調査の過程で下級裁判所が何らかの行為を行ったか行わなかった場合』、たとえば自然正義の規則に違反する行為を行った場合」には妨げない、としている。[121]
評価
MRHA、扇動法、刑法第298A条、ISAはすべて、公共秩序を維持するという共通の目的を持っています。MRHAと他の法律の最大の違いは、前者がはるかに穏健な問題解決法を提供していることです。ある評論家は、同じ害悪、つまり宗教的不和に対処するときに、幅広い選択肢を用意することには、明らかな目的がないようだと述べています。[110]一方、宗教のように深い感情を刺激する非常に敏感なトピックを考えると、シナリオに最も適した結果を調整できるように、選択肢の武器庫が不可欠であると主張するかもしれません。しかし、MRHAは、最も軽い結果をもたらすにもかかわらず、まだ発動されていません。[122]
開発
1991年7月28日、シンガポールで5年ごとの世界メソジスト会議を開催していた世界メソジスト評議会の執行委員会は、シンガポールが「裁判所に訴えることなく、いかなる宗教団体の役員またはメンバーにも制限を課す」ことを認めるMRHAの条項を批判するプレス声明を発表した。委員会はまた、これらの条項について疑問を呈したシンガポール・メソジスト教会（「MCS」）を賞賛し、評議会の役員グループがMCSと緊密に連絡を取り、この法律が宗教の自由に与える影響を監視することを決議した。[123]その後、評議会は別の声明を発表し、「評議会によって承認されていない情報の流布を遺憾に思う。シンガポール・メソジスト教会のメンバーと指導者に悲しみ、苦痛、または当惑を与えたことをお詫びする」と述べた。7月30日、MCSの長であるホー・チー・シン司教は、評議会が執行委員会の決議を修正することを投票で決定したことをストレーツ・タイムズに伝えた。同氏によると、評議会は同法に反対はしなかったが、同法についてさらに学びたいという意向を示した。また、「評議会は、シンガポールにおける宗教的調和について、またシンガポール憲法に定められた宗教の自由をどのように促進できるかについて、さらに学びたいと考えている」と述べた。[124]
1991年総選挙の投票日の4日前、シンガポール労働党の候補者ジュフリー・マフムードは、1991年8月27日の集会で、政教分離を目的としたMRHAに反対すると述べた。彼は「今、説教をするモスクのイマームたちは心を乱されているに違いないが、彼らは政府の政策に反対することはできない。なぜなら、宗教的調和維持法の下では、わいせつな映画の問題に触れれば、問題に巻き込まれる可能性があるからだ。それが私が反対する理由だ」と述べた。これに対して、コミュニティ開発大臣のウォン・カン・センは、宗教指導者が信徒にR指定の映画を見ないように勧めることを妨げるものは何もなく、個人として、そのような映画に反対する旨を情報芸術省に手紙で伝えることはできると述べた。しかし、この法律では、彼らが信徒を扇動してこの問題で政府に反対するよう促すことはできなかった。ウォン氏はまた、ジュフリー氏がイマームに言及したのは世俗的な問題について語り、政府に対するマレー人の感情を煽るためだったと述べた。[125]
2001年5月、内務大臣は、宗教と政治を混同したり、他の信仰をけなしたりした宗教指導者数名に対して政府がこの法律を適用する用意があることを明らかにした。これらの指導者は警察とISDからの警告を受けて行動を止めた。ある事件では、1991年の総選挙で深い信仰を持つイスラム教徒の候補者に投票するようイスラム教徒に促したイスラム教の宗教指導者が関与しており、1992年に警告を受けた。同年、キリスト教の牧師が教会の出版物や説教を利用して仏教、道教、ローマカトリックを批判したとして警告を受けた。1995年には、別のイスラム教の宗教指導者が、ガネーシャ像が供え物のミルクを飲むことができるというヒンズー教の信仰を悪魔の仕業だと言ったとして警告を受けた。[126]
参照
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参考文献
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さらに読む
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- Tan, Seow Hon (2011 年 4 月 7 日)、「公共の場での議論における宗教の余地: 状況によっては、宗教的な市民に信念を語らせることが理にかなっている理由」(PDF)、Today、p. 16。
- チア、ローランド（2011年6月10日）「宗教と公共空間：シンガポールモデルから得られる貴重な教訓」、ストレーツ・タイムズ。