ジェダイア・ベン・アブラハム・ベデルシ

ジェダイア・ベン・アブラハム・ベデルシ（1270年頃 - 1340年頃）（ヘブライ語：ידעיה הבדרשי）は、ユダヤ人の詩人、医師、哲学者であり、ベジエで生まれた（そのため姓はベデルシ）。オック語名はエン・ボネットであり、これはおそらくヘブライ語名のトビアに相当する。^[1]また、ハクメイ・プロヴァンスの慣習に従い、彼は時折、父アブラハム・ベデルシの名を自分の名前に付け加えた。

彼の詩の中で彼は「ペニニ」（ הפניני 、「真珠の分配者」）という呼称を使用しており、この呼称のせいで、ソロモン・イブン・ガビロルの倫理的著作『ミバール・ハ・ペニニム』は誤ってベデルシのものとされている。

ベデルシは早熟な子供でした。15歳になる前に、彼は「バハシャット・ハ・メミン（メムの祈り）」という作品を発表しました。これは1000語の賛美歌で、各語はメム（ラテン語とドイツ語に翻訳されています）で始まります。ベデルシの父親は、子供の早熟さを示す証拠に非常に満足し、賛美の意を短い詩で表しました。この詩は多くの版で賛美歌の最後に掲載されています。この作品には聖書の一節に関する単なる小言しか含まれておらず、非常に難解な部分が多いですが、著者の年齢を考えると、ヘブライ語の語彙を扱う彼の手腕は驚くべきものです。^[2]

ベデルシのタルムードの知識も同様に広範であったに違いない。タルムードのアガダーに関する彼の注釈の序文に見られるように、彼がラビ・メシュラムのタルムード学派に入ったとき、彼はまだ15歳だった。17歳のとき、彼は倫理的な著作「セフェル・ハ・パルデス（園の書）」を著した。この論文は、1515年（？）にコンスタンティノープルで初めて出版され、ジョセフ・ルザットによってオザール・ハ・シフルト第3巻に再録され、8つの章に分かれている。

1. 世界からの孤立と、世界の不安定さについて
2. 神への崇拝と信仰について
3. 教えと、宗教的義務を熟知した後に人々が習得すべき科学について
4. 法律と裁判官の行為について
5. 文法について
6. 詭弁について
7. 天文学について
8. 修辞学と詩について^[2]

18歳のとき、彼は女性を擁護する作品「Ẓilẓal Kenafayim（翼のざわめき）」あるいは「Oheb Nashim（女性を愛する者）」を出版した。この論文の短い序文で、ベデルシは、これはユダ・イブン・シャベタイの「Sone ha-Nashim （女性を憎む者）」に対抗して書いたものだと述べている。若き詩人は、この作品をアルルのドン・ソロモン・デルス・アンファンズの息子である友人のメイアとユダに捧げた。この作品は押韻散文で書かれ、 1884年にノイバウアーによって編集され、ツンツ・ユベルシュリフトに収録された。 ^[2]

ベデルシの若い頃のこれらの詩的な作品に続いて、より深刻な性格の作品が数多く発表されました。その中には次のようなものがあります。

1. ミドラーシュ・ラバ、タンフマー、シフラー、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼル、ミドラーシュ・テヒリムなど、ミドラーシュのさまざまな部分のアガダーに関する哲学的注釈（この注釈のコピーは、ヨーロッパのいくつかの図書館に写本の形で現存しています）。
2. イゲレット・ヒトナエルート（「弁明の手紙」）は、シュロモ・イブン・アデレットに宛てられたもので、アバ・マリの唆しで、マイモニデスの著作と支持者、そして科学全般に対して破門を宣告していた。ベデルシは、バルセロナの高潔で学識のあるラビに敬意を表した後、自分と友人たちはこの禁止令に憤慨していないと述べた。なぜなら、科学は不滅だからである。彼らの不満は、ベン・アドレットが南フランスのユダヤ人会衆を異端者として烙印を押すべきだったということである。太古の昔から、科学は宗教にとって重要であるため、ユダヤ人学者によって育成されてきた。これは、ギリシャの作家の助けを借りて哲学、数学、天文学、医学を学んだマイモニデスに最もよく当てはまった。しかし、神学においては、彼は伝統に導かれ、この点でも哲学の研究に従った。したがって、ベデルシは、ソロモン・ベン・アドレットに、破門にもかかわらずマイモニデスの著作が研究されるであろうこと、そして彼自身のため、そしてプロヴァンスのユダヤ学問の名誉のために、破門を取り消すよう懇願する。Iggeret Hitnaẓẓelut は、ソロモン・ベン・アドレットのResponsa、§ 418に組み込まれている。
3. ベハナト・ハオラム（「世界の調査」）^[2]

Beḥinat ha-'Olam (世界の考察) は、冒頭の言葉から「Shamayim la-Rom (天の高み)」とも呼ばれ、1306 年にフランスからユダヤ人が追放された後に書かれた教訓的な詩で、その出来事については第 11 章で言及されています (Renan-Neubauer 著「Les Ecrivains Juifs Français」 37 ページを参照)。この詩は 37 の短い章に分かれており、次のように要約できます。

賢者は、人間性の最も高いタイプではあるが、運命の浮き沈みに悩まされる。人間性を襲ういかなる悪からも逃れることはできない。死の剣は、哲学者も野蛮人も同じように刺す。しかし、この見方が気落ちさせるなら、慰めになる別の見方がある。この世の財産を失ったとき、彼の中に生きる魂は、死後も彼とともにある。それでも、人類の恥ずべきことに、人間は自分自身のこの最も高貴な部分を改善しようとはしない。彼はこの世の不誠実な魅力に捕らわれ、幻想を求めて年月を流していく。

しかし、世界は荒れ狂う海にほかなりません。時間とは、存在に先立つ否定と、それに続く永遠とを結ぶ、深淵に架けられた橋にほかなりません。ほんの少しの不注意で、この橋を渡った者は深淵に落ちてしまう可能性があります。では、世俗的な快楽は追求する価値があるのでしょうか。享受した後は絶望、決して満たされることのない空虚が続きます。その誘惑に屈する者は不幸です。頭上にこれほど多くの破壊の要素が吊り下げられているとき、頭上を転がり運命を見守る星々が、その速い流れの中で、永遠なるものの定めによりその動きに付随する予期せぬが避けられない出来事をもたらすとき、人は無頓着でいられるでしょうか。

しかし、人間の子よ、あなたの短く脆弱な存在を圧倒する悪について、自然の創造主を責めてはならない。あなたが不平を言う悪は、あなた自身が作り出したものである。永遠なる神について言えば、その言葉はすべて知恵と善である。人間はそれを理解しようと努めるが、無駄である。それは彼の知性を超えている。神について考えられることといえば、彼は想像できないということだけだ。人間の魂は、本来は天のものであるが、肉体に縛られている限り、恥ずべき奴隷状態の下でうめき声を上げる。したがって、その高貴な抽出にふさわしい仕事は、そのすべての能力を創造主の崇拝、同胞の幸福、そして真実の勝利に向けることである。この結果は、神の戒律を守ることによってのみ達成できる。^[2]

ベデルシはマイモニデスへの尊敬の念を表明して詩を締めくくっている。

最後に、賢者たちが信じたすべてのものから左にも右にもそれてはならない。賢者たちの長は、祝福された記憶に残る名高いマイモニデス師であり、タルムードの終焉以来生きてきた賢者たちの中で彼に匹敵する者はいない。そうすれば、宗教と哲学のあらゆる知識に富んだあなたが、あなたの神である主を畏れることを私は確信するだろう。^[2]

フシクによれば、この詩の作者であるベデルシは、神の不可知性について ジョセフ・アルボが『セフェル・イッカリム』（II:30）で引用した「賢者」である。

神について私たちが理解できることは、神を理解することができないということだけです。賢者が言ったように、「私たちがあなたについて知っていることの総計は、私たちがあなたを知らないということです。」^[2]

この詩は最も大きな成功を収めた。1476年から1480年にかけてマントヴァでアブラハム・コナットの妻エステリーナによって最初に出版され、その後67回再版され（フリードランディアナ図書館、 ii. 139を参照）、多くの注釈がつけられたが、その中にはモーシェ・イブン・ハビブ、ヤコブ・フランシス、ヨム・トフ・リップマン・ヘラーによるものもある。イザーク・モンソン、ヤコブ（ファノ？）、マントヴァのレオン、イマヌエル・オブ・ラテス・ザ・ヤンガーによる4つの注釈が、今でも原稿の形で現存している（サンクトペテルブルクおよびオックスフォードのボドリアン図書館の写本、Nos. 502および1404）。この詩はウクトマンによってラテン語に翻訳された。ドイツ語にはイザック・ベン・イザヤ・アウエルバッハ、ヒルシュ・ベン・メイア、ジョエル・ベン・ジョセフ・ファウストまたはヴスト、シムソン・ハンブルガー、アウエルバッハ（メンデルスゾーンの第4部と第5部の翻訳を使用）、J. レヴィ、ジョセフ・ヒルシュフェルト、（詩では）シュテルンが翻訳し、その前にヴァイスによる興味深いヘブライ語の序文が付されている。フランス語にはフィリップ・アクィナスとミシェル・ベーアが翻訳。イタリア語にはAntologia Israelitica、 1880年、334ページ以降に掲載。英語にはトビアス・グッドマンが翻訳。^[3]ポーランド語にはJ. トゥーゲントホールドが翻訳。^[2]

ルザット（ Ḥotam Toknit、付録、5ページ）によると、ベデルシは、 Baḳḳashat ha-Lamedin（ラメドの祈り）、またはBet El（神の家）、またはBatte Nefesh（石板）という詩の作者でもありました。これは、412語からなる祈りで、文字「alef」から「lamed」までしか登場しません。この作品は、一般的に彼の父、アブラハム・ベデルシの作とされています。また、1000語からなるElef Alfin（千のアレフ）と題された別の詩も、アブラハム・ベデルシの作とされており、ジェダイアが書いたものと思われます。この詩の中で作者はユダヤ人の苦しみと追放を嘆いているが、それは1306年にフランスからユダヤ人が追放されたことのみを指している（ルッツァット『ユダヤ人の苦悩』、ハイム・ヨセフ・ダヴィド・アズライ『シェム・ハゲドリム』 ii. sv、ハインリヒ・グレーツ『ユダヤ人の苦悩』 vii. 206を参照）。^[2]

ベデルシは哲学に関する論文も多数執筆しており、そのうちのいくつかはモーゼス・イブン・ハビブの『ベヒナト・ハ・オラム』の注釈の序文で引用されている。これらの作品のうち 7 つが写本として現存している。

1. アヴェロエスの物理学に関する注釈(デ・ロッシ写本 No. 1398)
2. アヴィセンナの聖典に関する注釈(MSS. Oxford、Nos. 2100、2107、および 2121、6)
3. ケタブ・ハ・ダアト（知性論）は、アルファラビのアラビア語著作「キタブ・アル・アクル・ウェ・アル・マアクルト」のヘブライ語版（ 「セフェル・ハ・セケル・ウェ・ハ・ムスカラト」と題されている）の改訂版である。
4. Ha-De'ot be-Sekel ha-Ḥomri（物質的知性に関する理論）では、ベデルシはアリストテレスが『デ・アニマ』で説明した受動的知性について多様な意見を述べています（アフロディシアスのアレクサンダーと比較してください）。
5. Ha-Ma'amar be-Hafoke ha-Meḥallek（天体の運動における反対の理論）は、アリストテレスの『天体について』に対するアヴェロエスの注釈の一節を説明しています。第 4 章
6. ケタブ・ハ・ヒタムット（統合の書）では、ベデルシは、前著で論じられた理論に対する友人の反論に答えている。
7. タイトルのない論文で、アリストテレス哲学では、同じ種の個体は「偶然」が多様であるが、本質的な形態も異なるのか、それとも形態は種に内在し、種全体を包含するので、個体は「偶然」のみによって異なるのかという疑問について論じている。ベデルシの意見では、2 つの形態がある。種全体を包含する一般的な形態と、本質的で「偶然」とは見なせない特別な個体形態である。この論文では、ベデルシの別の著作である『古代の砂漠』が引用されている。そこには、マイモニデスが『迷える人々の手引き』第 2 巻の序文で示した 25 の前提に関する解説 (現在は存在しない) が含まれている。ベデルシはアブラハム・イブン・エズラの創世記注釈の補足注釈を書いた可能性が高いが、それをラビ・アシェル・クレスカスの著作とする説（シュタインシュナイダー、Cat. Bodl. col. 1283を参照）や、マイモニデスの13の信仰箇条に関する哲学詩の著者であるとする説（ルッツァット『ホタム・トクニット』2ページを参照）もある。^[2]