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デロレス・セネバ・ウィリアムズ（1934年11月17日 - 2022年11月17日）[ 7 ]は、アメリカの長老派教会の神学者であり教授で、ウーマニスト神学の発展における形成的な役割で知られ、著書『荒野の姉妹たち：ウーマニストの神論への挑戦』で最もよく知られています。彼女の著作は、黒人女性の経験を認識論的源泉として用いており、贖罪論に対するウーマニスト的批判で知られています。[ 8 ]主に白人女性によって実践されているフェミニスト神学や、主に黒人男性によって実践されている黒人神学とは対照的に、ウィリアムズは、黒人女性の経験が重要な神学的洞察と疑問を生み出すと主張しました。[ 9 ]
ウィリアムズの1993年の著書『荒野の姉妹たち』は、ウーマニスト神学の分野を確立するのに貢献した。この中でウィリアムズは主に、聖書の登場人物ハガルを再解釈することで、黒人女性の抑圧における生殖と代理出産の問題の重要性を明らかにしている。アーロン・マクエムリスによれば、「ウィリアムズは黒人女性の汚辱に対する神学的応答を提供している …ウーマニズムは、アフリカ系アメリカ人女性の経験に根ざした倫理、神学、そして人生へのアプローチである」[ 10 ] 。
ウーマニズムという用語は、ウィリアムズと同時代の作家であるアリス・ウォーカーによって造語され、1979年の短編小説「Coming Apart」[ 11 ]で使用され、また1983年のエッセイ集「In Search of Our Mothers' Gardens」[ 11 ]でも再び使用されています。
ウィリアムズはケンタッキー州ルイビルで生まれ、セブンスデー・アドベンチスト教会の家庭で南部の田舎で育った。彼女は1950年にセントラル高校を卒業した。 [ 12 ]彼女はPC （USA）の牧師である夫ロバートと結婚し、PC（USA）の一員となった。 [ 12 ]
デロレス・ウィリアムズはユニオン神学校で組織神学の博士号を取得し、後にユニオンのポール・ティリッヒ・フェミニスト神学教授となった。[ 13 ]後に彼女の肩書きはポール・ティリッヒ神学・文化教授に変更された。退職後、彼女は名誉教授となった。[ 14 ]
ウィリアムズの著作は、ウーマニスト神学の分野の発展に貢献した。1977年、彼女は「ウーマニスト神学：黒人女性の声」というタイトルの記事を執筆し、シェリル・A・カーク＝ダガンはこの記事を、この分野の発展における「画期的な瞬間」と評している。[ 15 ] 彼女は1993年に『荒野の姉妹：ウーマニストの神についての議論の挑戦』を出版した。
ウィリアムズは多くの記事や書籍の章を執筆した。彼女はアン・ブラウデ編集の『父祖の信仰を変革する：アメリカの宗教を変えた女性たち』 （2004年）の第8章を執筆した。[ 16 ]
ウーマニズムという用語は黒人フェミニズムから発展し、アリス・ウォーカーによって造語されました。デロレス・S・ウィリアムズは、ウーマニズムと黒人フェミニズムはどちらも白人フェミニズムと「有機的に関連している」 [ 17 ]と指摘しましたが、白人フェミニスト主導の運動のほとんどは、黒人フェミニストやウーマニストの経験や懸念を排除してきたと指摘しました。
白人女性の中には、人種を含む抑圧に対するより過激な批判を提唱する者もいたが、多くの白人女性、そしてフェミニズムの最も一般的な概念は、性差別をなくす手段として、白人男性との個人的および関係的な平等を達成することに焦点を当てていた。黒人女性にとって、平等とは、多くの白人フェミニストが直接取り上げなかった人種差別や階級差別の排除を含むだけでなく、平等を白人男性の社会的地位の獲得と混同するのではなく、そもそも平等を再定義する必要があるということである。
思考の実践として、ウーマニズムは黒人女性の経験の特殊性と特異性に着目し、彼女たちの状況に適した方法と概念を育成することを意図している。ウーマニズム運動の目標は、不平等をなくすことだけでなく、黒人女性が宗教や文化における自分たちのルーツと再びつながり、「自己、コミュニティ、社会」について考察し、改善するのを支援することであった。[ 18 ]
1993年、ウィリアムズは『荒野の姉妹たち：ウーマニストの神論への挑戦』を出版した。 この本の中で、ウィリアムズは黒人女性の苦難の経験を聖書分析の出発点とし、荒野のハガルの物語からテーマを探求している。彼女は、アブラハムの側室であり、アブラハムと妻サラの両方に仕えたハガルという聖書の登場人物を取り上げている。ウィリアムズは、サラとアブラハムが子を授かることができなかった時にイシュマエルを産んだハガルの侍女としての役割と、奴隷制の時代とその後の黒人女性が白人の子供たちの世話をした役割との類似点を指摘している。荒野で生き延びたハガルの聖書の物語は、神に頼ることで逆境を乗り越え、生き抜く強さを見出した多くの黒人女性の心に響いている。[ 19 ] 特にウィリアムズは、サラとの関係におけるハガーの立場が、黒人女性が自身のコミュニティ内および白人女性との関係において母親として果たしてきた役割と類似している点を指摘している。彼女は、奴隷制度が奴隷にされた母親たちに、愛する人を「守り、養い、抑圧に抵抗し、解放する」役割を担わせたと主張している。[ 19 ]しかし、ハガーのように、多くの黒人女性は白人家庭で代理母の役割を強いられ、子供を産むか主人の子供の世話をすることを強いられ、奴隷制度廃止後は白人の家庭で低賃金の労働者として働かされた。[ 20 ]
本書の後半で、ウィリアムズはウーマニストの視点が神学にどのような独自の洞察をもたらすかを考察している。ウィリアムズは、黒人解放神学[ 21 ]や白人フェミニスト神学[ 22 ]を含む神学において、黒人女性の経験が見過ごされてきたと主張し、ウーマニスト神学は黒人女性の経験を中心とすることで重要な修正を提供すると述べている。「問題は、貧しく抑圧された黒人女性と男性の様々なコミュニティが、自分たちの生活にとって意味のある方法で福音の働きを聞き、見ることができるような、神についての聖書の記述の理解である。」[ 23 ]
ウィリアムズは、より大きな善を達成するために、フェミニストとウーマニストの間、ウーマニストと黒人解放運動家、アジアのフェミニスト神学者、ムヘリスタ神学者の間の対話を支持した。彼女は、これだけで人種差別や性差別が根絶されるとは考えていなかったが、対話を通じて資源を共有することが重要だと考えていた。なぜなら、「人種や階級に関係なく、すべての女性は、現在の社会的・文化的立場に正気を保つために役立つ生存戦略を発達させてきた」からである。[ 24 ]
彼女は、「こうした生存戦略の性質について女性同士で話を交わす会話はほとんど、あるいは全くなかった」と認識していた。彼女は『宗教におけるフェミニスト研究ジャーナル』で、「私たちフェミニスト・ウーマニストの女性は、女性の権利闘争を生み出し、生き続けさせてきた抵抗の出来事や考えを、自分たち自身と後世の女性のために記憶し、記念し、高めていく必要がある …フェミニストやウーマニストが集まって生存戦略を共有し、アメリカの制度的生活における家父長制や白人至上主義的な考え方や慣習への攻撃を計画する場所ならどこでも実行できる抵抗の儀式を作り出す必要がある」と述べている。[ 24 ]生存の物語を共有することで、抵抗のための新たなリソースが開発される。
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