ジャクリーン・グラント

ジャクリーン・グラント（1948年生まれ）は、アメリカの神学者、メソジスト教会の牧師である。ケイティ・キャノン、デロレス・S・ウィリアムズ、ケリー・ブラウン・ダグラスとともに、グラントは女性主義神学の4人の創始者の一人とみなされている。^{[1]女性主義神学は、}黒人女性の視点から神学を論じ、信仰と道徳基準に関する彼女たちの視点と経験の両方を反映している。^{[2]グラントは現在、}アトランタの宗派間神学センターのカラウェイ組織神学教授である。

グラントは1948年12月19日、サウスカロライナ州ジョージタウンで生まれた。彼女は、牧師の父ジョセフ・J・グラント牧師と美容師の母リリー・メイ・グラントの間に生まれた9人兄弟の1人だった。^{[3]グラントは}宗教に興味を持ち、幼い頃からカトリックの学校に通い、1966年に地元のハワード高校を卒業した。ベネット大学とターナー神学校を卒業し、ユニオン神学校で組織神学の博士号を取得した最初の黒人女性となった。^[4]

彼女の博士論文のタイトルは「フェミニスト・キリスト論の発展と限界：白人女性と黒人女性の宗教的経験の関与に向けて」であった。ユニオン大学では、黒人神学の父として知られるジェームズ・H・コーン教授の下で研究した。

グラントは1974年にアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会で聖職に就いた。^[3] 1976年と1980年にグラントは教派の総会でそれぞれ「AME教会における女性の地位」と「AME教会と女性」と題する意見書を執筆し、発表した。彼女は教派の女性牧師組織を設立し、これが後に女性牧師委員会となった。^[3]

1977 年、グラントはハーバード神学校の女性研究プログラムに参加しました。このプログラムへの参加がきっかけで、宗教における女性研究プログラムが創設され、グラントはそこで 2 年間働きました。この立場で、次のことを行いました。

彼女は、1976年の総会に向けて女性の地位に関する立場表明書を執筆し、女性の役割と平等について議論するために女性を集める取り組みの先頭に立った。総会で女性牧師の会議を招集し、AMECの統治プロセスと牧師職における代表者についての懸念を表明し、1977年にニュージャージー州アトランティックシティで開催された司教会議にこれらの懸念を持ち込む代表団を率いた。^[5]

1981年、グラントはアトランタの異宗派神学センターに教会と社会における黒人女性のためのセンターを設立し、教授の称号を保持している。センターのプログラムには、女性学者プログラム（WSP）と黒人女性牧師リーダーシッププログラム（BWML）が含まれていた。^[3]

グラントは1980年から1982年までフリッパー・テンプル・アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会の副牧師を務め、その後アトランタのビクトリー・アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会の副牧師となった。^[6]現在、彼女はアトランタのインターデノミナショナル神学連合の組織神学のフラー・E・キャラウェイ教授である。^[5]彼女はAME教会の宣教部の事務局長を務めたジョン・WP・コリアー・ジュニア牧師の未亡人である。^[3]

グラントは、より強いコミュニティと教会を築くことに尽力していることで知られています。彼女は専門職として、特に有色人種の女性を中心に、数多くの学生を指導しています。^[7]グラントは、1983年4月号のエボニー誌に「刑務所の男性のための宗教学校」という記事を寄稿し、1992年12月号には「聖霊の賜物」という記事を寄稿しました。

グラントは1986年にマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師賞を受賞し、イオタ・ファイ・ラムダ女子学生社交クラブから宗教界の年間最優秀女性にノミネートされた。彼女は「アフリカ系アメリカ人の名簿」にも登場している。^{[5]グラントは現在、黒人神学と黒人芸術を通して}アフリカ系アメリカ人の神に対する理解を 調査する研究プロジェクトに取り組んでいる。

グラントは、世界教会協議会、全米教会協議会、第三世界神学者エキュメニカル協会、アメリカ宗教アカデミー、黒人宗教研究協会など、さまざまな国際的および国内的な組織に専門的に関わってきました。[ ^3]

神学者ジャクリーン・グラントの研究は「主流の白人教会で崇拝されている遠く離れた天国のキリストと、黒人女性が友人として認識している内在的で親密なイエスを区別している」^[8] 。 グラントは、多くの黒人女性が、ステレオタイプの構築を避けるために信仰を使うという決意を共有していることを明らかにしている。グラントはまた、黒人女性が教会の積極的な参加者の大多数を占めていること、そして彼女たちの仕事が過小評価される傾向があることを検証している。^[9]

教授で元牧師のグラントは、黒人教会の活動家として働く女性は、黒人教会自体によって政治的表現を理由に制度的なカテゴリーに入れられることがあると主張している。グラントは、このことや同様の考えを著書の中で詳しく説明している。彼女は、黒人女性が教会の「バックボーン」と呼ばれているのは褒め言葉のように聞こえるかもしれないが、実際には著者は「バックボーンという言葉の重要な部分は「後ろ」である」と非難している。この言葉を使う牧師のほとんどが、職務ではなく場所について言及していることが私には明らかになった。彼らが本当に言いたいのは、女性は「裏側」にいて、そこにとどめておくべきだということだ。^[9]

グラントは、ケイティ・キャノンやデロレス・ウィリアムズとともに、女性主義神学者の第一世代を代表する。^{[4]彼女は、}ジェームズ・H・コーンなどの初期の黒人神学者とは異なっており、グラントはコーンの著作が黒人女性の現実に十分対処していないと考えていた。グラントは、「黒人女性は、黒人神学やフェミニスト神学を含む神学において、見えにくい存在であった」と指摘することで、コーンの著作に対するこの批判を強調している。^[10]グラントはまた、黒人女性の抑圧は黒人男性のそれとは異なると主張している。彼女はまた、黒人女性は白人女性や黒人男性よりも抑圧されており、最終的には解放を必要としているという考えを推進している。

グラントとコーンは両者とも、女性主義神学のよく参照される定義を作成した 学者デロレス・S・ウィリアムズに影響を与えました。

女性主義神学は、男性も女性も、大人も子供も含めたアフリカ系アメリカ人コミュニティ全体の幸福を懸念する預言的な声である。女性主義神学は、黒人女性がアフリカ系アメリカ人コミュニティにおけるキリスト教の性格を決定する上で、自分たちの経験と信仰の重要性を理解し、肯定し、自信を持てるように支援しようとする。女性主義神学は、黒人女性の生存のための闘争、および女性と家族の自由と幸福につながる前向きで生産的な生活の質の発展を妨げるすべての抑圧的な力に挑戦する。女性主義神学は、人種、性別、階級、性的嗜好、身体能力、カーストに基づくすべての抑圧に反対する^[11]

ジャクリーン・グラントは、重要な「女性主義神学者」として広く認められている。1989年に出版された彼女の著書『白人女性のキリストと黒人女性のイエス：フェミニストのキリスト論と女性主義の反応』はベストセラーとなった。この本は、キリスト論とフェミニズムの複雑な関係を解説している。その中でグラントは、黒人女性の声とキリスト論と女性主義神学の交差点に焦点を当て、黒人女性の歴史的および現代の経験について論じている。^[8]

グラントの著書『白人女性のキリストと黒人女性のイエス：フェミニストのキリスト論と女性主義の反応』は、 「^三次元の現実が[黒人女性の]状況を複雑にしている」ことを伝えている。著者のジョアン・M・マーティンが『女性倫理の新たな視点における差異の概念』で指摘しているように、「黒人女性と「神の共苦者」としてのイエスとの関係を探求することで、グラントの女性主義神学への貢献は、黒人女性の経験を扱うさまざまなトピックに関する対話と研究を刺激する有意義な例と理論的枠組みを提供している」。

• 白人女性のキリストと黒人女性のイエス：フェミニストのキリスト論と女性主義の反応（ジョージア州アトランタ：Scholars Press、1989年。アメリカ宗教アカデミーシリーズ）。
• (ランドール・C・ベイリーとの共編) 『黒人の存在の回復：学際的探究：チャールズ・B・コファー博士を讃えるエッセイ集』ナッシュビル：アビンドン・プレス、1995年。
• 女性主義神学の視点。アトランタ：ITC プレス、1995 年。
• 「黒人女性と教会」、グロリア・T・ハル、パトリシア・ベル・スコット、バーバラ・スミス編『女性はみな白人、黒人はみな男性、しかし私たちの中には勇敢な者もいる：黒人女性研究』オールド・ウェストベリー、ニューヨーク：フェミニスト・プレス、1982年。
• 「より暗い姉妹の挑戦」ソスキス、ジャネット・マーティン、ダイアナ・リプトン共著『フェミニズムと神学』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2003年。

• ウィキクォートにおけるジャクリーン・グラントに関する引用