
ヤイロの娘を生き返らせたという話は、共観福音書に記されているイエスの奇跡の一つで、出血している女性の治癒の話と絡み合っている。この話はマルコによる福音書5:21–43、マタイによる福音書9: 18–26、ルカによる福音書8:40–56に記されている。 [1] [2]
まとめ
学者たちは、ルカとマタイによる福音書のこの物語はマルコによる福音書の記述から派生したものであり、共観福音書の三重伝承の典型例であると長い間認識してきた。[2]この物語はヨハネによる福音書には存在しない。王の役人の息子の癒し(ヨハネ4 :46–53)やラザロの復活(ヨハネ11 :1–54)の物語と比較する人もいるが、ツヴィープ(2015)は「これまでのほとんどの聖書学者によると、これらは全く異なる無関係な物語である」と述べている。[2] : 352
前提
三つの福音書の物語の違いは学者の間ではよく知られています。[2]マルコとルカの物語の前提は、支配者 (マルコ: εἷς τῶν ἀρχισυναγώγων 「シナゴーグの支配者の一人」、ルカ: ἄρχων τῆς συναγωγῆς 「シナゴーグの支配者の一人」) であるということです。ヤイロ(ギリシア語: Ἰάειρος、ヘブライ語名ヤイールに由来するイエイロス)と呼ばれるガリラヤの シナゴーグのユダヤ人は、イエスが「瀕死の」12 歳の娘(ルカ: ἀπέθνῃσκεν)を「癒す/救う」(マルコ: σωθῇ)ことを望んでいます。 「終わり(の地点)を保持している」(マーク: ἐσχάτως) ἔχει; しばしば「死に際」と訳される)。[2]マタイでは、会堂長の名前は出ず、少女の年齢も記されておらず、彼女はすでに「ちょうど死んだ」(ἄρτι ἐτελεύτησεν) のであり、父親の願いはイエスが彼女に手を置いて「彼女は[再び]生きる」(マタイ: καὶ ζήσεται) ことである。[2]言い換えれば、マタイでは彼はイエスに彼女の死を防ぐのではなく、死を逆転させるよう求めており、マルコとルカの記述とは対照的である。[2] : 352
設定
福音書によって時期や背景は多少異なります。マルコとルカでは、物語はゲラサでの悪魔祓いの直後に始まり、ヤイロはイエスが船から降りるとすぐにイエスのもとにやって来ます。[2] : 353 マタイによる福音書 第9章では、まずこの出来事の前に他の3つの出来事(中風の治癒、マタイの召命、新しいワインを古い皮袋に入れる)が起こります。そこでは、イエスが使徒マタイの家で徴税人や罪人たちと交わり、パリサイ人や洗礼者ヨハネの弟子たちと議論しているときに、会堂長がやって来ます。[2] : 353
マルコとルカは、イエスがヤイロを家まで追っていたとき、大勢の群衆 (ὄχλος) がイエスの後をついて回り、押し寄せてきた (συνέθλιβον/συνέπνιγον αὐτόν) と報告しています。マタイはそのようなことは述べていません。会堂長の後を追っていたのはイエスと弟子たち (μαθηταὶ) だけです。[2] : 352
出血している女性
ヤイロの娘についての物語は、12年間出血(マタイ:αἱμορροοῦσα haimorroousa「血の流出があった」、マルコ/ルカ:οὖσα ἐν ῥύσει αἵματος ousa en rhysei haimatos「血の流出があった」)を患っていた女性の登場によって中断されます。マルコとルカは、この間誰も彼女を癒すことができなかったことを読者に伝え、マルコは劇的に「彼女は医者に全財産を費やしたが無駄だった」と付け加えています(マルコ5:25–26、ルカ8:43)。[注 1]マルコとルカによると、彼女がイエスの衣に触れると、出血はすぐに止まりました。マタイでは、イエスが彼女に「娘よ、勇気を出しなさい。あなたの信仰があなたを癒したのです」と言われるまで、彼女は癒されませんでした。マタイの出血した女性の話もそこで終わります(マタイ9:20–22)。[5] :63–67
マルコとルカでは、女性がイエスの衣に触れた行為はイエスを動揺させたようで、イエスは動揺し、あるいは怒っているようにさえ見えます(女性がイエスの反応に φοβηθεῖσα καὶ τρέμουσα 「恐れおののいた」という記述があることから)。イエスは「力が彼/私から出て行った」と感じた(マルコ)か、言った(ルカ)。イエスは群衆に向かって「だれが私/私の衣服に触れたのか」と尋ねます。ルカは、群衆全員がそれを否定したと主張し、群衆がイエスに押し寄せているとペテロに言わせます(マルコは後者のみを「弟子たち」の口から伝えています)。イエスは満足せず、群衆を調べ続けます。すると癒された女性は恐れおののき、イエスの足元にひれ伏して、それが自分だったと認めます。イエスは答えた。「娘よ、あなたの信仰があなたを癒した。平安のうちに行きなさい(そして苦しみから解放されなさい)」と、マルコとルカによる出血した女性の話は終わる(マルコ5:25–34、ルカ8:43–48)。[5] : 63–67
娘が死亡と報道
マルコとルカの物語では、「人々がやって来る」(マルコ:ἔρχονται、複数形)または「誰かが来る」(ルカ:ἔρχεταί τις、単数形)とヤイロの娘が死んだという知らせが伝えられる([5] :62 )。ヤイロはイエスをこれ以上煩わせないように忠告される。しかし、イエスは「恐れることはない。ただ信じなさい」と答え、ルカは「そうすれば彼女は癒される/救われる」(σωθήσεται)と引用を拡張している。[6] :141 ヤイロの家に到着すると、イエスは「ペテロ、ヤコブ、ヤコブの兄弟ヨハネ以外は」誰も中に入って来させなかった。ルカは「そして子供の父親と母親は」と付け加え、後にマルコも付け加えた(マルコ5:35–37,40; ルカ8:49–50)。[2]
マタイの記述では、娘は最初からすでに死んでいたので、この出来事は起こりません。さらに、マタイのイエスは「イエスが復活の奇跡を行うのを傍観者に見せないようにしている(マタイ9.25)」[2] 。
イエスは娘を蘇らせる
ヤイロの家で、マルコとルカはイエスが「騒ぎが起こり、人々が大声で泣き叫んでいた」と報告している(マルコ 5:38、ルカ 8:52 NIV)。マタイによると、イエスは「騒々しい群衆と笛を吹く人々をご覧になった」と報告している(マタイ 9:23 NIV)。[7]イエスは、少女は死んでおらず、眠っていると、その場にいた全員に告げた。マタイでは、イエスは群衆に「立ち去れ」とさえ言っている。[7]しかし、群衆はイエスをあざ笑う。マルコは、イエスが群衆を外に追い出したと述べている。マタイは、誰がやったかは言わずに、これが起こったことを確認している。ルカはそれを報告せず、代わりに群衆が「彼女が死んだことを知っていた」と強調している。[5] : 57
それからイエスは家に戻った(マルコ、マタイ)。イエスが少女の手を取ると、少女は立ち上がった。マルコの記述では、アラム語のフレーズ「タリタ・クーム」(ギリシャ語ではταλιθα κουμと翻訳され、「少女よ、あなたに言う。起きなさい!」という意味)はイエスのものとされている(マルコ5:41 NIV)。[8]ルカのイエスは「わが子よ、起きなさい!」と言い、マタイのイエスは沈黙している。マルコとルカの記述は、少女に食事を与え、ヤイロとその妻は起こったことを誰にも話さないようにというイエスの命令で終わっている。一方、マタイは「この話はその地方全体に広まった」と物語を締めくくっている。[5] : 62
物語の比較
以下の比較表は主に新国際版(NIV)の新約聖書の英語訳に基づいています。[9]
解釈
12年の意味
組み合わされた物語は、ある出来事が別の出来事の中に挿入される「サンドイッチ物語」の例として使われてきた。この場合、12年間の病気と12歳の少女とのつながりによって結び付けられている。 [10] [11] [12] 12歳はユダヤ教で少女が成人する年齢も表しており、そのためマルコとルカが少女の年齢に言及しているのは、父親が彼女を結婚させて持参金を受け取り、孫が家系を継ぐことを期待する前に彼女が亡くなったという悲劇を強調するためであると思われる。メアリー・アン・ゲッティ=サリバン(2001年):「したがって、父親は娘の病気と死の個人的な悲しみに加えて、経済的損失と社会的不名誉に直面した可能性がある。」[5]
女性の地位
ゲッティ=サリバンが明らかにした他のつながりには、イエスがヤイロの娘のもとへ向かう途中、出血している女性を「娘」と呼んでいるという事実、少女の父親が彼女を表すことから両女性の地位が劣っているように見えること(そして彼女には自分の名前は与えられず、「娘」という称号が与えられている)、女性はイエスに対面して癒しを求める勇気がなく、背後からこっそり近づいて衣服に触れたこと、そして両女性は病によって儀式的に汚れているにもかかわらず、イエスが彼女たちに触れることで奇跡的に癒したという事実などがある。[5]
バーバラ・E・リード(1996)によると、ルカがそれが父親の一人娘であると付け加えていること、そしてナインのやもめの息子の蘇生物語(ルカの福音書7:11-17にのみ記されている)が、彼が母親の一人息子であると述べることによって、まさにそれを反映していることは重要である。[6]ここでは性別が逆であるにもかかわらず、同じように扱われていることを見て、リードは、ルカのイエスは娘と息子を平等に扱っていたと結論付けた。これは、息子を娘よりはるかに高く評価していた当時の社会の文化とは対照的である。[6]
信仰の役割
ジョン・ドナヒューとダニエル・ハリントン(2015)は、このエピソードは「信仰、特に出血している女性に体現されている信仰は、一見絶望的な状況でも存在できる」ことを示していると述べています。[13]マイケル・キーン(2002)は、ヤイロと女性の間にはつながりがあると述べ、「ヤイロと出血している女性はどちらもイエスに大きな信仰を示したので、彼らの間のつながりは信仰です」と述べています。[14]ジョン・ウォルフォードとロイ・ザック(1983)は、「女性の治癒が悲惨なほど遅れたように見えたものは、実際にはヤイロの娘の回復を保証した。それはヤイロの信仰を試し、強めるために摂理的に命じられたものだった」と述べています。 [15] ヨハン・ランゲ(1960)も、「この遅れはヤイロの信仰を試すとともに強めるために役立っただろう」と述べています。[16]
育成の説明
ウィリアム・ロバートソン・ニコル(1897)は、少女に食事を与えるようにという指示がマルコよりもルカの方が「目立つ位置」に置かれており、「少女は実際には死んでいたが、今は実際には生きていて元気で、食べ物を必要としており、それを摂取できる」ことを示していると示唆した。[17] フレデリック・ルイ・ゴデは、 「このような驚くべき出来事の後でイエスが命令を下した冷静さについて」次のように述べている。「医者が患者の脈を触るのと同じくらい簡単に、イエスは彼女のその日の食事を調整するのです。」[17]ゲッティ・サリバン(2001)は、マルコ/ルカの動詞ἀνίστημι(「立ち上がる、起き上がる」)ではなく、マタイはイエスの復活によく関連付けられる動詞ἐγείρω(「起き上がる」)を使用しており、マタイはヤイロの娘の奇跡的な復活を、後にイエス自身に起こることの前兆として描きたかったのではないかと指摘した。[5] : 61
参照
- 新約聖書におけるイエスの生涯
- ルカ8章
- イエスの宣教
- イエスのたとえ話
- タリサ(名)
- その他の描写:
-
ヴァシリー・ポレノフ、1871年
-
イリヤ・レーピン作、1871年
-
アルバート・フォン・ケラー著、1886年
参考文献
注記
- ^ 後のいくつかの、主にビザンチンのテキストタイプのルカ 8:43 の写本には、ιατροις προσαναλωσασα ολον τομ βιον (そして生計のすべてを医師に費やしていた) または εἰς ἰατρούς ( (病棟の)医師へ)。[3]ほとんどの学者は、特に προσαναλωσασα がハパックス レゴメノンであるため、後の写本にこのフレーズが含まれているのは、おそらくマルカンの原文をルカンが書き直したというよりは、マルコ 5:26 との調和を試みた結果であると考えています。[4]
引用
- ^ マルコ5:21–43、マタイ9:18–26、ルカ8:40–56。
- ^ abcdefghijkl Zwiep, Arie W. (2015). 「ヤイロ、その娘、そして出血する女性(マルコ5:21-43; マタイ9:18-26; ルカ8:40-56):苦難に遭った人々に関する福音書の物語の研究調査」Currents in Biblical Research . 13 (2). Sage Publications: 351–387. doi :10.1177/1476993X14530058. S2CID 163956701.
- ^ 「ルカによる福音書 8:43 テキスト分析」。Biblehub.com 。2022年1月25日閲覧。
- ^ ツヴィープ、アリー・W. (2019)。『ヤイロの娘と出血する女性:初期キリスト教の奇跡物語の伝承と解釈』テュービンゲン、ドイツ:モール・ジーベック、p. 303。ISBN 9783161575600. 2022年1月25日閲覧。
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- ^ abc リード、バーバラ E. (1996)。より良い部分を選択する? ルカによる福音書における女性。ミネソタ州カレッジビル: Liturgical Press。p. 137。ISBN 9780814654941. 2022年1月24日閲覧。
- ^ ab オブライエン、メアリー・エリザベス(2008年)。神聖な契約:看護の精神的な奉仕。マサチューセッツ州サドベリー:ジョーンズ&バートレット出版社。p. 10。ISBN 9780763755713. 2022年1月24日閲覧。
- ^ マーティン、ジョージ(2005年)。マルコによる福音書:意味とメッセージ。シカゴ:ロヨラ出版。124ページ。ISBN 9780829419702. 2022年1月24日閲覧。
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- ^ Walvoord & Zuck 1983、p. 124.
- ^ ランゲ1960、174ページ。
- ^ ab Nicoll, WR, The Expositors Greek Testament on Luke 8、Godet 1889 の Godet のコメントの Nicoll による言い換えを含む、p. 394
出典
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- エドワーズ、ジェームズ・R. (1989)。「マルコのサンドイッチ。マルコの物語における補間の重要性」。ノヴム・テスタメンタム。31 ( 3 ) 。JSTOR : 193–216。doi :10.2307/1560460。ISSN 0048-1009。JSTOR 1560460 。
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- キーン、マイケル(2002)。『聖マルコ福音書とキリスト教の信仰』ネルソン・ソーンズ。ISBN 0-7487-6775-4。
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- ウォルフォード、ジョン F.、ザック、ロイ B. (1983)。聖書知識解説。ISBN 0-88207-812-7。
