

ジャイナ教の修道制度は、ジャイナ教コミュニティの僧侶と尼僧の秩序を指し、ディガンバラ派とシュヴェターンバラ派の2つの主要な宗派に分けられます。2つの主要な宗派の修道生活は大きく異なりますが、両方の主要な原則は同じです。マハーヴィーラの教えの5つのマハーヴラタ(大誓願)は、両方の宗派のすべてのジャイナ教の苦行者によって守られています。歴史家は、統一されたジャイナ教の僧伽(コミュニティ)が、マハーヴィーラのモクシャ(解放)から約160年後の紀元前367年以前に存在していたと考えています。その後、コミュニティは徐々に主要な宗派に分かれました。しかし、ディガンバラ派とシュヴェターンバラ派の分裂がいつ起こったかを示す証拠はありません。
用語
ディガンバラ派は、男性修道士をムニ、女性修道士をアリカと呼ぶ。スヴェタンバラ派の僧侶はニルグランタ(束縛のない)とも呼ばれる。 [1] [2] シュヴェターンバラ派も男性修道士をムニと呼ぶが、女性修道士にはサドヴィという用語を使用する。[3]
歴史
マハヴィーラには11人の高弟がおり、インドラブティ・ゴータマが最も高位であった。[4]各高弟は250人から500人の僧侶の責任を負っていた。[4]ジャイナ教の僧伽(共同体)は、アチャリヤ(指導者)、ウパディヤヤ(教師)、スタヴィラ(自己規律の促進者)、プラヴァルタカ(説教師)、ガニ(僧侶の小集団の指導者)からなる組織化されたシステムによって率いられ、管理されていた。 [5]その他の称号には、パニャーサ(経典の専門家)、マハッタラ(女性指導者)、プラヴァルティニ(女性説教師)などがあった。[5]
ジャイナ教の指導権はマハーヴィーラからインドラブティに引き継がれ、その後スダルマ(紀元前607年- 506年)が引き継いだ。[5] [6] 12年後、さらにジャンブー(紀元前543年 - 449年)、プラバヴァ(紀元前443年 - 338年)、シャイヤンバヴァ(紀元前377年 - 315年)へと継承された。[5] [6]
歴史家たちは、統一されたジャイナ教のコミュニティは紀元前367年、マハヴィーラの解脱(モクシャ)から約160年以前に存在していたと考えています。その後、コミュニティは徐々にディガンバラ派とシュヴェターンバラ派の2つの宗派に分裂しました。[7]マハヴィーラの苦行はカルパ・スートラに詳しく記されており、そこから、そしてアーチャランガ・スートラから、シュヴェターンバラ派の苦行の実践(制限や規則を含む)のほとんどが派生しています。[8]
尊き苦行者マハヴィーラは、一年一ヶ月間衣服を身にまとい、その後は裸で歩き回り、手のひらに施し物を受け取りました。尊き苦行者マハヴィーラは、十二年以上もの間、自分の身体をないがしろにし、その世話を放棄し、神の力、人間、動物から生じる快い、あるいは不快な出来事を平静に受け止め、耐え、苦しみました。
— カルパ・スートラ117
それ以来、尊者マハーヴィーラは家を持たず、歩くのも慎重になり、話すのも慎重になり、物乞いをするのも慎重になり、受け取るのも慎重になり、衣服や飲み物の器を運ぶのも慎重になり、排泄物、尿、唾液、粘液、身体の汚れを排出するのも慎重になり、考えるのにも慎重になり、言葉に慎重になり、行動に慎重になり、考えを守り、言葉を守り、行動を守り、感覚を守り、貞操を守り、憤りもなく、傲慢もなく、偽りもなく、貪欲もなく、穏やかで、落ち着いていて、解放され、誘惑に負けず、利己心もなく、財産も持たなくなった。彼はすべての地上の絆を断ち切り、いかなる世俗的なことにも汚されなかった。水が銅の器に付着せず、洗眼液が真珠層に付着しないように(したがって、罪は彼の中に場所を見つけなかった)。彼の進路は生命のように妨げられることなく、大空のように支えを必要としなかった。風のように障害物を知らなかった。彼の心は秋の水(川や池)のように清らかで、蓮の葉のように彼を汚すものは何もなかった。彼の感覚は亀のようによく守られていた。彼はサイの角のように独りで、鳥のように自由だった。彼は伝説の鳥バルンダルのように常に目覚めており、象のように勇敢で、雄牛のように強く、ライオンのように攻撃されにくく、マンダラ山のように安定して堅固で、海のように深く、月のように穏やかで、太陽のように輝き、優れた金のように純粋だった。地球のように彼は辛抱強くすべてに耐えた。彼は燃え盛る炎のように輝き輝いていた。
— カルパ・スートラ118
開始
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シュヴェターンバラ派の入会儀式では、入会者が象徴的に物質的財産を処分し、寄付を行う行列が行われる。その後、別の儀式が行われ、入会者は僧侶団への歓迎の象徴として、指導者から「ラジョハラン」と呼ばれる羊毛でできた小さなほうきを受け取る。[11]次に入会者は僧服を着て、手で髪の毛を抜く。さらに儀式が行われ、正式に入会する。シュヴェターンバラ派のテラパント派とスタナクワシ派は、入会前に入会者の両親から書面による許可を求める。[12]
行動規範

最も古い文献では、魂と非魂の分離を特定し、苦行者に完全な孤独を求めることが多い。しかし、マハヴィーラの涅槃の直後、苦行者はグループを組織した。[3]完全な孤独で暮らす苦行者の例は、ディガンバラ派とシュヴェターンバラ派の両方にいくつか見られる。[13]ジャイナ教の苦行者は社会活動や世俗活動から離れており、すべての活動は自己実現のための自己浄化とジャイナ教の教えの普及を目的としている。彼らは日々の礼拝と苦行の確立されたガイドラインに従う。[11] [より良い情報源が必要]
僧侶の日々の生活は、おおまかに言って、5つの大誓願(マハーヴラタ)、8つの教義体系(プラヴァチャナ・マトルカ)、6つの義務行為(アヴァスヤカ)という3つの思想的定式によって構成されている。最初の2つは制約であり、3つ目は僧侶が日々行うよう奨励される行為として積極的に枠組みが決められている。[14]苦行者は家も所有物も持たない。[3]彼らは質素な生活を選び、電話や電気などのサービスを避ける。[15] [より良い情報源が必要]僧侶は瞑想、知識の探求、自制心の獲得などの活動に従事する。[16]ジャイナ教の僧侶と上級在家信者は、日没後は食事を避け、ratri-bhojana-tyaga-vrataの誓いを守る。[17] ディガンバラ派の僧侶は1日1回しか食事をせず、食器も使わない。[17]
シュヴェターンバラ派のヤティとディガンバラ派のバッタラカは放浪せず、通常は寺院に住み、日々の儀式を行っている。[3] 僧侶たちは夜明け前に起きる。大半は午前5時頃だが、中には午前2時という早い時間から起きる者もいる。
マハーヴィーラの教えによる5つのマハーヴラタ(大誓願)は、すべてのジャイナ教の苦行者が従うものです。ジャイナ教の世帯主もこれを守ることが求められますが、苦行者はより厳格に守らなければなりません。[18]
ランク
ディガンバラ派の僧侶と尼僧には階級が割り当てられている。[19]
ディガンバラ派の伝統では、修行僧はクシュラク(布を2枚使う者)からアイラク(布を1枚使う者)を経てムニ(サドゥ)へと昇格する。時が経つにつれ、ガニ、パンニャ、プラヴァルタクなど、シャストラにはさまざまな呼称が記されるようになった。シュヴェターンバラ派のテラパント派には、サマナという新しい階級の僧侶がいる。[20]
シュヴェターンバラ・ムルティプジャカ派の僧侶は、経典の知識と年功に基づいて、ムニからウパーディヤイ、そして後にアチャリヤに昇格します。これはナモカル・マントラに従っています。[21]
服装と持ち物

ディガンバラの僧侶は衣服を着用しません。[22]ディガンバラの尼僧(またはアリカ)は、無地で継ぎ目のない白いサリーを着用します。[7]ディガンバラの僧侶と尼僧は皆、伝統的にモルピチ(孔雀の羽の泡立て器)、カマンダル(水差し)、シャストラ(経典)の3つだけを持ち歩きます。[23]
シュヴェターンバラ派の僧侶は、白い縫い目のない服を着用し、経典を携行しています。さらに、ラジョハラン(毛糸のほうき)、ダンダサン(長い棒)、そして食べ物を乞うための托鉢を持っています。[7]
チャトゥルマス
チャトゥルマスとは、雨期に繁殖する昆虫やその他の小さな生物を誤って殺してしまうリスクを減らすために、修行僧が一箇所に留まる4か月間のモンスーン期間のことである。この期間は、声聞(シュリーマ)の教えを聞いたり、瞑想したり、ヴァルタ(自制心)を行ったりして、声聞が信仰を新たにするのに適している。 [24]
チャトゥルマ期間中、各グループの少数のサドゥーが毎日プラヴァチャナまたはヴィヤキヤナ(説教)を行い、主にシュラヴァカとシュラヴィカ(ジャイナ教の在家信者)が参加する。8か月の旅の間、サドゥーは要請があればいつでも説教を行う(最も多いのは旅の途中で新しい村や町に到着したとき)。[25]
シュヴェターンバーラが祝うパルユシャナ祭はチャトゥルマース期間中に行われます。シュヴェターンバーラ派の僧侶たちはパルユシャナ期間中に聖典カルパ・スートラを読み、暗唱します。カルパ・スートラにはチャトゥルマース期間中に僧侶が従うべき行為も規定されています。[8]
ディガンバラ僧侶
ディガンバラの僧侶は28のヴラタ(誓い)に従います。5つのマハーヴラタ(大誓い)、5つのサミティ(規則)、5つの感覚の制御(パンチェンドリヤ・ニローダ)、6つのシャダーヴァシャカ(必須の義務)、7つのニヤマ(制約)です。[26]
参照
参考文献
引用
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外部リンク
- ディガンバーのジャイナ教僧侶全員のリストと詳細な説明
- ジャイナ教の僧侶たちの写真ドキュメンタリー
