イルティッド・トレトワン

イルティッド・トレトワン
ドム・イルティッド・トレトワン、OSB
生まれる	( 1907-05-27 )1907年5月27日 ソールズベリー
死亡	1993年10月30日(1993-10-30)（享年86歳） バス
教育	フェルステッドスクール;ブラセノーズ大学、オックスフォード
宗教	ローマカトリック
著作	複数の書籍および記事の著者（下記参照）
役職	ダウンサイド スクール: 古典および英語文学の校長 (1936-1982)、「ダウンサイド レビュー」編集者 (1946-1952、1960-1964) ダウンサイド修道院: 副修道院長 (1958-1991) イーリー大聖堂修道院長 (1991)

イルティッド・トレトワン（1907年5月12日 - 1993年10月30日）は、ケネス・トレトワンとして生まれた、イギリスのベネディクト会修道士、ローマカトリック教会の司祭、哲学者、神学者、作家であった。

トレトワンは1907年にソールズベリーで生まれ、弁護士ウィリアム・ジェームズ・トレトワンとエマ・ルイザ・ファン・ケンペンの息子として生まれた。イングランド国教会でウィリアム・ケネスとして洗礼を受け、オックスフォードのフェルステッド・スクールとブレイズノーズ・カレッジで教育を受けた。オックスフォード在学中にポリオにかかり、片腕が萎縮した。1929年にローマカトリック教会に入信し、ロンドンのオラトリオ・スクールの校長に就任し、後にアンプルフォースに転勤した。^[1]

トレトワンは1932年にダウンサイド修道院の修道士見習いとなり、同年、聖イルティッドに敬意を表してイルティッドの名で修道士の称号を授かった。1938年に司祭に叙階され、それ以降修道院の若い修道士たちに哲学を教えた。1936年から1982年まで、当時修道院に付属していた男子寄宿学校であるダウンサイドスクールで古典学、後に英文学も教えた。^[1]

トレトワンは、宗教書を数冊執筆し、学術論文、翻訳、書評も多数執筆した。1946年から1952年、そして再び1960年から1964年にかけて、ダウンサイド・レビューの編集長を務めた。1958年から1991年までダウンサイド修道院の副修道院長を務め、引退時には「イーリー大聖堂の修道院長」の名誉称号を与えられた。 ^[1]また、ブラウン大学の神学客員教授でもあった。^[2]

トレトワンは1993年10月30日にサマセット州バース で亡くなり、その直前に「死ねて幸せだ」と語っていた。死亡記事には彼について次のように書かれている。

イルティッド・トレトワンは神を最優先する人でした。61年間の揺るぎない信仰深い修道生活で、彼は自らの教えを実践しました。それは、人間の心は神を認識することが可能であるということです。彼は…穏やかで、学識があり、常に親切な修道士でした。^[1]

恐れを知らない思想家であったトレトワンは、観想の重要性と、神についての哲学的確信は可能であると主張した。また、モーリス・ブロンデルやドミニク・デュバールなど、あまり知られていない作家の支持者を増やすことにも努めた。^{[1]哲学的なインスピレーションを得るために、彼は}ヒッポのアウグスティヌスに目を向けた。^{[3] 20年以上にわたり、彼は}エリック・マスコールと対話を続け、ルイ・ブイエはマスコールの著作と比較し、トレトワンを「生まれながらのアウグスティヌス派だが、並外れた知的鋭敏さの持ち主」と呼んだ。^[4]

トレトワンの宗教哲学への主な貢献は、人間の認識は知性があり、超越的なもの（神、絶対、無限）がその中に暗黙に含まれているという議論である。「イルティッドの提案は、私たちが（すでに）無限で超越的な現実を認知的に認識している限りにおいてのみ、世界の物事とそのような現実との関係について理にかなった話をすることができるというものである。」^[5]彼は、神についての私たちの知識は経験的経験に基づく命題的推論の問題ではないと主張した。心にとって神の存在を認識することは、人間が物事を知性的に認識することの意味に目覚めるようなものであり、それを説明するには大まかにプラトン主義またはアウグスティヌス主義のアプローチで十分だった。 ^[6]したがって、彼は推論的であると疑われる神の存在に関する議論には反発した。 「すべての人間は、神についての直接的な認識を持つことができる。それは自己認識によって生じ、媒介されるが（直接的ではない）、それは人々に神との接触を示すことはできるが、厳密な「説明」や「証明」は不可能である。」^[7]

彼の思考の核となる概念（前概念的、直接的だが媒介された意識）は、彼が『神秘主義と神学』で示した現象学的例に示されています。

私が眠っている間に、ハエが私の鼻に止まります。物理的な接触はありますが、私はそれを意識していません。その後、私は目を覚まし、それを意識します。すぐにはそれがハエだとは認識できないかもしれませんが、何かが私の鼻をくすぐっていることには気づきます。ハエは今や新しい方法で私と接触しています。それは私の体だけでなく、私の心にも存在します。^[8]

この種の確実性はトレトワンを魅了した。それは、神についての我々の知識は経験によって与えられるという彼の主張の根拠となっている。1950年代、彼はモダニズムの批判に対してこれを擁護したが、その立場は第2バチカン公会議によって正当化されたと感じていた。^[9]それは、当時の英語圏の学術的な宗教哲学の多くを特徴づける 標準的な経験主義（例えば、バジル・ミッチェル、アントニー・フルー、アラスデア・マッキンタイア、リチャード・スウィンバーン）から距離を置く立場だった。トレトワンは、 HAプリチャードやWDロスのような倫理的直観主義者が支配的なオックスフォードで教育を受けており、彼らの非自然的価値理論は、彼の著書『絶対価値：キリスト教神学の研究』や『絶対と贖罪』で最も明確に表現されている、倫理的経験における絶対性に対する彼自身の認識に近いものだった。バクスターが指摘しているように、トレトワンは次のように固く信じていた。

自分を超えた力から、価値が明らかになるままにそれを受け入れるように、価値の源泉を受け入れるようにという絶対的な呼びかけに気づいたとき、認識が生まれ、人は初めて「神」という言葉が何を意味するのかを適切に理解するようになる。^[10]

しかし、トレトワンは、トマス主義のさまざまな形態（彼の見方では）が信仰を経験ではなく理性に根付かせようとする試みに、同様に精力的に反対した。彼が新神学のフランス人思想家と親しかったことは、バチカン公会議以前のイギリスの神学界では異例のことだった。ベレンジャーは、トレトワンが「フランスのカトリック哲学をイギリスの聴衆に紹介し、トマス主義の締め付けを打破するのに特に影響力があった」と指摘した。^[11] アンリ・ド・リュバック（1896-1991）とアンリ・ブイヤール（1908-1981）は、1950年にトマス主義に対する公式の敵意の犠牲者となったが、彼自身の研究にとって重要な対話者だった。ドミニク・デュバール（1907-1987）も、実はドミニコ会士で、彼の近代主義の危機の分析は、特に晩年に彼の関心を引いた。^[12]

20世紀半ばの哲学と神学の関係をめぐる緊張に関して、トレトワンはモーリス・ブロンデル（1861-1949）に同志を見出した。ブロンデルと同様に、トレトワンは、哲学は独力で解決しようとすれば行き詰まりに陥るしかなく、そこから抜け出す唯一の方法は超越的概念を受け入れることであり、超越的概念は信仰の可能性、つまり神学の命題に心を開く、と主張した。（トレトワンのモーリス・ブロンデルへの貢献は、トレトワンがアレクサンダー・ドルーと共同で翻訳・編集した『弁証論と歴史と教義に関する手紙』に見られる。）超自然の概念に対するこのアプローチは、アンリ・ド・リュバックの『超自然』や初期のカール・ラーナーのアプローチに近い^[13]。

修道士の思想家として、イルティッド・トレトワンは神学、文学、哲学の分野を自由に行き来しました。

聖体神学に関する彼の最初の著書と『典礼におけるキリスト』は、ローマカトリック典礼運動と第2バチカン公会議で大きな問題となるであろう問題を予見していた。この本の評論家は、「キリスト中心の総合への希望を呼び起こし、その定式化は、職業的には典礼学者、職業的には神学者、そして性分的には哲学者である彼から最高のものを引き出すだろう」と書いた。^[14]成熟期には、典礼よりもキリスト論に重点が置かれた。キリストの人間的自由に対する彼の関心はネストリウス派に近づいたようだが、他の点では、特に救済論と犠牲についての議論において、彼のアプローチは古典的なアレクサンドリア派の関心を反映していた。^[15]

「神への愛ある認識」はトレトワンの神秘主義の定義である。^[16]彼は「信仰は『栄光の種』であり、神秘主義の種でもある。したがって、信仰は神秘的な性格を持たなければならない。それはある種の見ることを伴うに違いない」と述べている。^[17]彼は次のように書いている。

信仰にはどのようなビジョンが伴うのでしょうか。それはビジョンではないように思えるかもしれません。それは、正当に抵抗することのできない力の認識であり、他のどの心もこれまでも、そしてこれからも決して開かれていないほどに、神の愛が、その愛を受け入れるよう私たちを招いていることを認識することです。^[18]

ウォルター・ヒルトン に対する彼の関心は、アウグスティヌスの聖書的、典礼的精神性と、 17世紀にアウグスティヌス・ベーカーのような人々によって復活した無知の雲とイギリスのベネディクト派の生活とを結びつけるイギリスの神秘主義的伝統を織り交ぜた彼の考えを反映している。トレトワンは否定論的伝統を理解していたが、その伝統において影響力のある声であるカスバート・バトラー（1858-1934）、ダウンサイドの修道院長（1906-1922）のように、瞑想的な祈りを光と闇の相互作用として常に理解していた。ある評論家はトレトワンの著作を次のように要約している。

イルティッドとその著作に関して、私は長い間、次のような感覚を抱いてきた。ここには神と共にあり、問題の核心に迫り、そして今、その概念の詳細が、私がよりよく、あるいはよりよく調和していると判断できる方法で、他の人々もこれを共有できるように支援しようとしている人がいる。ここには、本当に大切なことに触れる手助けをしてくれる人がいる。^[19]

出典: ^[20]

• 1948年：確実性、哲学的および神学的（Dacre Press）
• 1952年:典礼におけるキリスト(シードとワード)
• 1953年：存在の意味：形而上学的探究（ロンドン：ロングマンズ、グリーン）（ドム・マーク・ポンティフェックスと共著）
• 1954年：キリスト教哲学に関するエッセイ（ロングマンズ、グリーン）
• 1961年:信仰の基礎: 宗教哲学のエッセイ(バーンズ&オーツ)
• 1970年：絶対価値：キリスト教有神論の研究（アレン・アンド・アンウィン社、ヒューマニティーズ・プレス）
• 1971年：絶対と贖罪（アレン・アンド・アンウィン、ヒューマニティーズ・プレス）
• 1975年:神秘主義と神学 - キリスト教形而上学のエッセイ(G. チャップマン)
• 1975年:ウォルター・ヒルトンの『The Scale of Perfection』（トレトワン編）（アビー・プレス）
• 1985年：プロセス神学とキリスト教の伝統（セント・ビード出版、歴史神学研究シリーズ）

• 1940年：エティエンヌ・ジルソン『聖ボナヴェントゥラの哲学』、ドム・イルティッド・トレトワンとFJ・シード訳（ロンドン：シード・アンド・ワード）
• 1964年：モーリス・ブロンデル『弁証論と歴史と教義に関する手紙』（アレクサンダー・ドルーとイルティッド・トレトワン編訳、ハーヴィル・プレス）
• 1989年：ルイ・ブイヤー『キリスト教の神秘：異教の神話からキリスト教の神秘主義へ』 [フランス語のMysterionから]イルティッド・トレトワン訳（エディンバラ：T.＆T.クラーク）

• 「アルフレッドとウィルトシャーの偉大な白馬」、ダウンサイドレビュー第 55 巻 (1939 年) (ペーパーバックでも別途出版)
• 「確実性に関する再考」ダウンサイドレビュー68（1950年）158-171ページ
• 「物理学と形而上学、ロバート・ワトソン・ワット卿の『電子工学と自由意志』についてのコメント」、ヒバート・ジャーナル、第48-49巻（1950年）、115-119ページ
• 「自然神学と詩との関係」『神学と大学』、ジョン・コールソン編、DLT、ロンドン、1964年、193-207ページ
• 「自己認識と自然道徳」、神学、第69巻（1966年）、23-25ページ
• 「キリスト論再び」ダウンサイドレビュー95（1977年）pp.1-10
• 「神の不変性」Clergy Review 64 (1979) pp. 15–21より
• 「カトリック思想におけるデカルト主義についてのカーの見解：正しいか間違っているか？」ニューブラックフライアーズ65（1984年）473-486ページ
• 「確実性に関する第三の考察」ダウンサイドレビュー103（1985年）239-255ページ
• 「キリストの復活は他の人々の救いとどのように関係するのか？」ヘイスロップジャーナル28（1987年）144-164ページ
• 「哲学者アウグスティヌス」『聖アウグスティヌス』第 11 巻 (1987 年) 118 ～ 127 ページ