
「ヒトラーの食卓談話」(ドイツ語: Tischgespräche im Führerhauptquartier 、直訳:「総統本部での食卓談話」 )は、アドルフ・ヒトラーが第二次世界大戦中に語った一連の独白で、1941年から1944年にかけて書き起こされたものです。ヒトラーの発言は、ハインリヒ・ハイム、ヘンリー・ピッカー、ハンス・ミュラー、マルティン・ボルマンによって記録され、後に異なる編集者によって異なるタイトルで4つの言語で出版されました。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
ヒトラーの秘書を務めていたボルマンは、ヒトラーを説得し、特別に選抜された将校のチームに、後世のためにヒトラーの私的な会話を速記で記録させることを許可させた。[ 1 ]最初のメモは、1941年7月5日から1942年3月中旬まで弁護士のハインリヒ・ハイムによって取られた。[ 1 ]その後、ヘンリー・ピッカーが1942年3月21日から1942年8月2日までメモを取り、その後、ハイムとボルマンは1944年まで断続的に資料を追加し続けた。[ 10 ]
この会談は、ヒトラーの側近たちとともに総統本部[ 1 ]で録音された。 [ 11 ]会談では戦争や外交問題だけでなく、ヒトラーの宗教、文化、哲学に対する態度、抱負、敵や友人に対する感情についても語られている。[ 2 ] [ 6 ] [ 12 ]この会談の独白は、何らかの形で実際の戦時中のメモから派生したものと考えられているが、出版された作品と、それらの元となったメモの両方の側面について、依然として議論の余地がある。
この文書の歴史は、多数の人物が関与し、異なる時期に作業を行い、作業の異なる部分をまとめたため、比較的複雑です。この取り組みにより、2つの異なるノートが作成され、それらは複数の言語に翻訳され[ 10 ] 、進行中の法的および著作権の問題により、場合によっては重複しない期間をカバーしています。[ 1 ] [ 13 ]
すべての版と翻訳は、ヘンリー・ピッカーによるものと、マルティン・ボルマンによるより完全なノート(ボルマン・フェルメルケと呼ばれることが多い)に基づくものの2冊のドイツ語ノート(どちらも現存しない)に基づいている。ピッカーは、1951年にドイツ語の原文でこのテーブルトークを最初に発表した。[ 4 ]これに続いて、1952年にスイスの金融家でナチス亡命者の主要な支援者であるフランソワ・ジェヌーによるフランス語訳が出版された。[ 5 ]英語版は1953年に出版され、 RH スティーブンスとノーマン・キャメロンが翻訳し、歴史家のヒュー・トレヴァー=ローパーによる序文が付されている。[ 6 ] [ 14 ]フランス語と英語の翻訳はどちらもボルマン・フェルメルケの原稿に基づいているとされているが、ピッカーの巻は彼自身のオリジナルのメモと、1941 年 7 月 5 日から 1942 年 3 月にかけてハインリヒ・ハイムから直接入手したメモに基づいている。[ 16 ]ボルマン・フェルメルケのオリジナルのドイツ語の内容は、歴史家のヴェルナー・ヨッホマンによって 1980 年に出版されるまで公開されなかった。[ 17 ]しかし、ヨッホマン版は、ピッカーが 1942 年 3 月 12 日から 9 月 1 日の間に書いた 100 の項目が欠けているため、完全ではない。[ 18 ]ハイムとピッカーのオリジナルの原稿はどちらも紛失したようで、所在は不明である。[ 15 ]
ミカエル・ニルソンは、ヒトラーのテーブルトークは、ボルマンとそのスタッフが翌日に作成した、大幅に編集されたメモであり、戦後にもさらに編集されたと指摘している。ボルマンは、自分の見解に合うように部下が作成したメモを大幅に修正し、証拠によれば、ヒトラーの知らないところで反キリスト教的な立場を取ることさえ厭わなかった。メモの記録を任されたのは、ヘンリー・ピッカーとハインリヒ・ハイムだった。ピッカーは、ボルマンが自分が聞いたこともない発言を挿入するように指示したことさえあり、ハイムのやり方も同様だったと述べている。テーブルトークの大部分を所有していたフランソワ・ジェヌー(彼は紛失したと主張した)は、テーブルトークをさらに歪曲した。彼はまた、「ヒトラーの政治的遺言」(アドルフ・ヒトラーの遺言書とは別物)を偽造したことが判明しており、おそらく自分の目的のために、ヒトラーの発言として親アラブ的で反植民地主義的な発言を挿入しようとしたのだろう。テーブルトークの最初の出版者でさえ、ヒトラーがバルバロッサ作戦を説明する際に「十字軍」という言葉を使った部分を削除するなど、さらなる歪曲を行った。[ 19 ] [ 20 ]
ドイツの軍需大臣であったアルベルト・シュペーアは、シュパンダウの日記の中で、「ピッカーが出版した『食卓談話』は、ヒトラーの会話の話題をよく表している」と記している[ 21 ]。シュペーアによれば、ヒトラーはしばしばお気に入りの話題について長々と語り、夕食の客は黙って聞き役に徹していた。「生まれも教育も自分より上の者」の前では、ヒトラーは「自分の考えをできるだけ印象的に伝える」ために真摯な努力をしていた[ 21 ] 。シュペーアは、「このコレクションには、ヒトラーの独白(毎日1~2時間にも及んだ)のうち、ピッカーが重要だと感じた部分だけが含まれていることを忘れてはならない。完全な書き起こしがあれば、息苦しいほどの退屈さがさらに強調されるだろう」と指摘している。[ 22 ]しかし、シュペーアの著書では、1960年のテーブルトークのレビューが掲載されており、一般的な話題は正確であったものの、編集があまりにも大掛かりだったため、ヒトラーは「認識できない」ほどで、誤った印象を与え、ヒトラーがそのような状況下で自由に話すことは決してなかっただろうと述べている。彼は特にピッカーが目立たなかったのではなく、際立っていたと指摘している。[ 23 ]
歴史家マックス・ドマルス によれば、ヒトラーは独白をする際に絶対的な沈黙を要求した。誰も彼の発言を遮ったり反論したりすることは許されなかった。マグダ・ゲッベルスはガレアッツォ・チアーノにこう報告した。「いつも話しているのはヒトラーです!彼はいくらでも総統を名乗ることができますが、いつも同じことを繰り返して客を退屈させています」 [ 2 ] 。歴史家イアン・カーショーは次のように書いている。
客の中には、ゲッベルス、ゲーリング、シュペーアなど常連客もいた。その他は初客や、めったに招待されない客だった。話題はしばしば世界情勢に及んだ。しかしヒトラーは、その場にいる客に合わせて議論の方向性を定めた。彼は発言に細心の注意を払い、意識的に自分の意見を客に印象づけようとした。時には、彼らの反応を測るためだったのかもしれない。時には独り言で「会話」を支配した。またある時は、ゲッベルスが他の客と議論を交わしたり、より一般的な議論が展開されるのを、ただ耳を傾けることに満足していた。テーブルでの会話は興味深いものだった。初めて来た客は、その場を刺激的だと感じ、ヒトラーの発言を「啓示」と捉えることもあった。新任の空軍副官の妻であるフラウ・ベローは、最初は雰囲気とヒトラーとの会話に高揚感を覚え、彼の歴史と芸術に関する知識に大いに感銘を受けた。しかし、何度も同じ話を聞かされてきた使用人にとっては、昼食はしばしば退屈なものだった。[ 11 ]
戦後、シュペーアはテーブルトークを「支離滅裂なナンセンス」と呼び、次のように付け加えた。
[ヒトラー]は、ベッサーヴィッサー、つまり何でも知っているという典型的なドイツ人タイプだった。彼の頭の中は、あらゆることに関する些細な情報や誤った情報でごちゃごちゃしていた。彼が周りに多くの取り巻きを集めた理由の一つは、一流の人間は彼の溢れ出る情報に耐えられないだろうと本能的に感じていたからだと思う。[ 24 ]
テーブルトークのモノローグはしばしば真正なものとみなされているものの、出版された作品の様々な側面について論争が残っている。これには、フランス語版と英語版における特定の翻訳された発言の信頼性[ 1 ] [ 10 ] [ 15 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] 、マルティン・ボルマンがメモをどのように編集したかという疑問[ 17 ] [ 29 ] [ 30 ] 、そしてどの版が最も信頼できるかという論争[ 10 ] [ 12 ]などが含まれる。フランソワ・ジュヌーは、オリジナルのドイツ語原稿に言葉を挿入したという主張を否定し、ボルマンによる手書きの加筆を除いて原稿はタイプ打ちされており、したがってそのような挿入は不可能だったと指摘した[ 31 ] 。ピッカー自身も、ボルマンはテーブルトークのメモの中で、ヒトラーのユダヤ人や聖職者に対する暴言を「常に誇張していた」と述べている[ 32 ]: 191
リチャード・エヴァンスは英語版の使用には注意を促し、「欠陥があり(そして決して『公式』ではない)」と述べ、使用する前に正確であることを確認するために1980年のドイツ語版と比較する必要があると付け加えた。[ 33 ]イアン・カーショーも英語版は不完全であり、単語が抜けていたり、行が省略されていたり、ドイツ語のテキストにはないフレーズが含まれていたりする傾向があると指摘している。[ 34 ]彼は参照のためにドイツ語の原典を使用し、英語訳を使用する際には「十分な注意」を払うよう助言している。[ 35 ]
2016年、歴史家のミカエル・ニルソンは、ヒュー・トレヴァー=ローパーが、出典に関する重要な問題点を隠蔽したと主張した。その問題点には、英語訳の大部分が、トレヴァー=ローパーが序文で主張したようにオリジナルのドイツ語版『ボルマン=フェルメルケ』ではなく、ジェヌーのフランス語版から直接翻訳されたという証拠が含まれている。ニルソンは、出版契約書に「英語訳はフランソワ・ジェヌーによるフランス語版に基づいて行われる」と明記されていたため、トレヴァー=ローパーはこの情報を知っていた可能性が高いと述べている。ニルソンは、「翻訳過程は非常に疑わしい。原稿の構想から出版までの経緯は謎に包まれており、記載内容の大部分が実際に本物(つまり、ヒトラーが言ったかもしれないことではなく、実際にヒトラーが発言したもの)であると断言することは不可能である」と結論付けている。[ 15 ]このため、ニルソンは、ヒトラーが著者として記載されるべきではないと主張している。なぜなら、「どれだけがヒトラーが実際に話した言葉で、どれだけが後世の回想と編集過程の産物なのかが明らかではない」からである。[ 15 ] [ 36 ]ニルソンは、2020年の著書でこの議論をさらに展開し、ヒトラーの食卓談話の資料批判上の問題点をさらに明らかにし、アドルフ・ヒトラーの遺言はフランソワ・ジュヌーによる偽造であることを明らかにした。 [ 32 ]ミカエル・ニルソンは著書を次のように締めくくっている。「しかし、これは非常に重要なことだが、本書で提示された結果は、テーブルトークが本物ではないという意味で解釈されるべきではない。それらは、少なくとも大部分は、ヒトラーが戦時中の司令部でいつか行った発言のメモである。それらはハイム、ピッカー、ミュラー、またはボルマンによって作成されたが、名前が付けられていないメモもある。」[ 32 ] : 388基本的に、ニルソンの見解は、ドイツ語版は、当時ジェノウが所有していたオリジナルのメモの二次的なバージョンであり、それらの派生は執筆者の偏見を反映しており、失われたオリジナルのメモと照合できないヒトラーの言葉の信頼性の低い記録を提示しているというものである。アルベルト・シュペーアは後に、ヒトラーが1942年以降も、カトリック教会とプロテスタント教会が国家元首および教会(英国国教会のように)の下で再統合されることを望んでいると表明した際、マルティン・ボルマンはヒトラーの他の発言と同様にこれを記録しなかったことを回想している。[ 37 ]
ヒトラーの食卓談話は、彼が1937年以降しばらくの間、統一されたプロテスタント帝国ドイツ教会を望んでいたことを明らかにしているが、それはほとんど成功しなかった。 [ 38 ]これは、すべてのプロテスタント教会を統合して政権の新しい人種主義的および国家主義的教義を広め、ドイツで分裂させる力ではなく統一する力として機能させるという、彼の以前の政策と一致していた。[ 39 ] 1940年までに、多くの歴史家は、ヒトラーが積極的なキリスト教というシンクレティズムの考えさえも放棄したと考えている。[ 40 ]トーマス・チャイルダーズによれば、1938年以降、ヒトラーは宗教的なものに代えて、ナチスのイデオロギーの中核にナチス化された科学、特に社会ダーウィニズムを公然と支持し始めた[ 41 ]。多くの歴史家は、この展開は食卓談話におけるキリスト教に対する彼のますます敵対的な発言に反映されていると考えている。[ 42 ]歴史家のリチャード・ヴァイカートは、ヒトラーの「進化倫理は神の意志の表現である」という信念を特徴づけ、ヒトラーは日常的に「自然の法則と摂理の意志を同一視していた」と述べている。[ 43 ]ニルソンの著書『ヒトラー再考』では、宗教やその他の話題に関するヒトラーの発言の真偽、特に「キリスト教」という言葉の使用や、ヒトラーによるキリスト教非難の引用についても疑問が呈されており、これらはヒトラー自身の言葉ではなく、ボルマン、ピッカー、ジェノーの言葉や加筆である可能性が高い。[ 44 ]さらに、いわゆる「ヒトラーの政治的遺言」の信憑性の欠如についても同様の問題が提起されている。[ 45 ]
『食卓談話』 の中で、ヒトラーは362年に書かれた反キリスト教文書であるユリアヌス帝の『ガリラヤ人に対する三書』を称賛したとされている。1941年10月21日の記述には、ヒトラーが次のように述べたとされている。
100年、200年前の最高の知性を持つ人々がキリスト教について抱いていた意見を考えると、それ以来私たちがどれほど進歩していないかに気づいて恥ずかしくなります。背教者ユリアヌスがキリスト教についてこれほど明晰な判断を下していたとは知りませんでした[...]後にキリストと呼ばれるガリラヤ人は、全く異なることを意図していました。ガリラヤ人は、ユダヤ人に対して立場を取った民衆の指導者として常に認識されるべきであり[...]イエスがユダヤ人ではなかったことは確かです。ちなみに、ユダヤ人は彼を娼婦の息子、つまり娼婦とローマ兵の息子とみなしていました。イエスの教えを決定的に歪曲したのは聖パウロ[...]、つまりタルソスのパウロ(ダマスカスへの道に入る前はサウロという名前でした)で、彼はイエスを最も激しく迫害した人物の一人でした。[ 46 ]
テーブルトークでは、ヒトラーが宗教よりも科学を信頼していたことも記されている。「科学は嘘をつくことができない。なぜなら、科学は常に、その時々の知識の状態に応じて、何が真実であるかを推論しようと努めているからだ。科学が間違いを犯すとき、それは善意によるものだ。嘘つきなのはキリスト教だ」[ 47 ] 。しかし、ヒトラーは「我々は誰にも無神論を教えようとは思わない」と主張した[ 48 ]。旧約聖書の十戒については、「反論の余地のない生活規範である。これらの戒律は人間の魂の揺るぎないニーズに対応しており、最高の宗教精神に触発されたものであり、ここの教会は確固たる基盤の上に成り立っている」とヒトラーは信じていると断言した[ 49 ] 。
2003 年、それまでの共通認識に 2 つの異議が唱えられた。1 つはリチャード・シュタイグマン=ガルによるもので、彼のより広範な論文の一部として、「ナチスの指導者たちは実際には自分たちをキリスト教徒だと考えていた」か、少なくとも自分たちの運動を「キリスト教の枠組みの中で」理解していたというものである。[ 50 ]彼は、食卓談話のいくつかの箇所から、ヒトラーがキリスト教に直接的な愛着を持ち、[ 51 ]イエスを大いに崇拝し、[ 52 ]「不可知論者や無神論者になったという兆候は全くなかった」[ 51 ]と主張している。ヒトラーは、ソ連が推進している世界観を非難し続けていた。[ 53 ]シュタイグマン=ガルは、ヒトラーの「キリスト教観は緊張と曖昧さに満ちている」と主張し、ヒトラーの食卓談話は、彼がキリスト教的だと特徴づけている以前の宗教観との「紛れもない断絶」を示していると述べている。 [ 54 ] [ 55 ]彼はこれを、ヒトラーがドイツの教会を支配できなかったことへの怒りによるものであり、キリスト教そのものへの怒りによるものではないとしている。[ 56 ]シュタイグマン=ガルのより広範なテーゼは非常に物議を醸したが、[ 57 ]ジョン・S・コンウェイが指摘したように、彼のテーゼと以前のコンセンサスとの違いは、主にナチスの反聖職者主義の「程度と時期」に関するものであった。[ 58 ]
同年、リチャード・キャリアーとラインホルト・ミッチャングによる新たな部分翻訳で、食卓談話の英語訳とフランス語訳における発言の歴史的妥当性が疑問視され、彼らはそれらを「全く信用できない」とまで言い、ジェヌーによって改変された可能性を示唆した。[ 59 ] [ 60 ]彼らは、ピッカーとヨッホマンのドイツ語版と、議会図書館に保存されているボルマン・フェルメルケの断片に基づいて、12の引用の新たな翻訳を提示した。キャリアーは、トレヴァー=ローパーの英語版の大部分は、実際にはジェヌーのフランス語の逐語訳であり、元のドイツ語ではないと主張している。[ 13 ]キャリアーの主張は、ピッカーの元のドイツ語テキストとジェヌーのフランス語訳を分析すると、ジェヌーの版はせいぜい拙い翻訳であり、ある箇所では「露骨な歪曲」が含まれていることが明らかになるというものである。[ 59 ]ヒトラーのキリスト教に対する軽蔑を支持する議論に用いられる引用の多くは、ジェヌー、トレヴァー、ローパーの翻訳から取られている。キャリアーは、「このテキストを引用する者は誰も、ヒトラーが実際に言ったことを引用しているわけではない」と主張している。[ 59 ]
『テーブルトーク』の新しい序文で、ゲルハルト・ワインベルクは、「キャリアーは、1953年に初出され、ここに再録されているテーブルトークの英語テキストが、ドイツ語テキストの1つではなく、ジェヌーのフランス語版に由来することを示した」とコメントした。[ 61 ]ディートヘルム・プロウェは、キャリアーの論文を引用して、トレバー=ローパーの『テーブルトーク』は「ほぼ10年前に情報源として全く信頼できないことが証明された」と述べた。[ 26 ]ライナー・ブッハーは、キャリアーが提起した問題に言及し、英語訳は「出所が疑わしいだけでなく、意図とイデオロギー的基盤も疑わしい」と述べ、代わりにピッカーとハイムのドイツ語版の両方に依拠することを選んだ。[ 25 ]デレク・ヘイスティングスは、キャリアーの論文を「発言の信頼性を損なう試み」として引用した。[ 62 ]キャリアーの英語訳は完全に廃止すべきだという主張は[ 63 ]シュタイグマン=ガルには受け入れられず、キャリアーが提起した論争に言及しながらも[ 54 ]「最終的にはその信憑性を前提とした」。[ 64 ]ジョンストンは、リチャード・キャリアーが『テーブルトーク』のキリスト教の悪影響に関する 42 のコメントのうち 4 つだけが誤りであることを証明しただけで、残りについては議論しておらず、したがって、キャリアーはヒトラーの非キリスト教徒というイメージを覆すことには全く成功していないと指摘している。[ 65 ]ニルソンの著作に対する反論は公表されていない。
テーブルトークが書き起こされていた1941年から1944年の間に、ヒトラーの側近の多くが、彼がキリスト教に対して否定的な見解を表明していたと述べている(ただし、彼ら自身の言葉で表現することが多かった)。その中には、ヨーゼフ・ゲッベルス[ 66 ]やボルマン[ 67 ]も含まれている(両者とも自身も否定的な見解を表明していた)。ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿は、1936年にヒトラーと話した後、「彼は間違いなく神を信じて生きている[...]キリスト教を西洋文化の建設者として認識している」と報告した。イアン・カーショーは、ヒトラーがファウルハーバーを欺いていたと結論づけ、「潜在的に批判的な教会指導者に対しても、キリスト教を擁護し保護することに熱心な指導者のイメージを装う明らかな能力」を指摘している[ 68 ] 。
1960年代のウィリアム・シャイラーによる最初の研究以来、長期間にわたり歴史家の間で広く合意されている見解は、ヒトラーが反聖職者主義であったというものである。[ 69 ] [ 70 ]これはヒトラーの宗教観に関する主流の見解であり続けており、 [ 71 ]これらの見解は『食卓談話』の英訳からの引用によって引き続き支持されている。マイケル・バーリーは、ヒトラーのキリスト教に関する公の発言と『食卓談話』での発言を対比させ、ヒトラーの真の宗教観は「唯物論的生物学、二次的価値観とは区別される中核的キリスト教的価値観に対する偽ニーチェ的軽蔑、そして本能的な反聖職者主義の混合物」であったと示唆した。[ 72 ]リチャード・エヴァンスも、ナチズムは世俗的で科学的で反宗教的な考え方を持っていたという見解を、ナチス・ドイツに関する三部作の最終巻で改めて表明し、「ヒトラーのキリスト教に対する敵意は、戦争中に新たな高み、あるいは深みに達した」と書き、1953年に英語に翻訳された『ヒトラーの食卓談話 1941-1944』を引用している。