フィリピンにおけるプロテスタント

アメリカ海軍アジア艦隊がマニラ湾海戦でスペイン軍を破った後、1898年にニューヨークで長老派、バプテスト派、メソジスト派の指導者たちが集まり、フィリピンにプロテスタントを広める方法について話し合いました。その結果、教派ごとにフィリピンを宣教地域に分割し、教派間および改宗者間の将来の対立を避けるという友好協定が結ばれました。^{[ 11 ]}各地域には1つのプロテスタント教派のみが配置されることになりました。

この会合に続き、1901年にはマニラの初期宣教師たちが集まり、友好協定についてさらに議論するため、3つの主要な議題を取り上げた。

• 「福音派連合を組織する」
• 「プロテスタント教会の共通名称を選ぶ」
• 「各教会の地理的な作業割り当てを明確にする。」^{[ 12 ]}

1898年から1930年にかけて、相互承認協定に参加したプロテスタント諸宗派は以下のとおりである。

• メソジスト派（1898年）は、ルソン島の低地の大部分とマニラの北を管轄区域に割り当てた。
• 長老派教会（1899年）はビコル地方、タガログ南部地域、中部および西部ビサヤ地方の一部を割り当てた。
• バプテスト派（1900年）西ビサヤ地方
• ユナイテッド・ブラザーズ（1901年）マウンテン州およびラ・ウニオン州
• キリストの弟子たち（1901年）イロコス、アブラ、タガログの町々。
• 会衆派教会（1902年）、ミンダナオ島（西端を除く）。
• クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンス（1902年）、西ミンダナオおよびスールー諸島。
• プリマス同胞団に関連する同胞団 (カパティラン・クリスティアーノ)は、1930 年代にシリル・H・ブルックスという宣教師によってマニラ首都圏のサンフアンに設立されました。彼らはフィリピンに多数の礼拝堂を設立し、その大部分はブラカン州、パンパンガ州、リサール州にありました。

マニラはすべての宗派と宣教団体に開かれていた。^{[ 13 ]}セブンスデー・アドベンチスト教会とフィリピン聖公会は、群島のすべての地域に行きたかったため参加しなかった。^{[ 14 ]}アメリカ・プロテスタント宣教団（APM）は、伝道と宣教活動において、制度的宣教と医療宣教を重視した。

しばらくの間は友好協定はうまく機能したが、状況が複雑化し分裂が生じた。メソジスト派は1909年にニコラス・サモラがフィリピン諸島メソジスト福音教会（IEMELIF）を設立したことで分裂した。これにより協定は崩壊した。こうしてIEMELIFは最初の先住民福音派教派となり、当時フィリピン人だけで支えられた教会となった。北ルソンのメソジスト派イロカノ人はミンダナオ島のフィリピン合同キリスト教会の地域に移住した。バプテスト派イロンゴ人はイロイロから伝統的にキリスト教と宣教同盟の地域であったコタバト中央部に移住した。このような移動が増加するにつれて、異なる友好地域間の明確な境界線は曖昧になった。^{[ 15 ]}

成長と拡大に伴い分裂が生じ、人格の衝突、人種間の緊張、ナショナリズムの力学、文化の違い、権力闘争、その他の非神学的要因が分裂の一因となった。1920年代には、アメリカ合衆国における原理主義と近代主義の論争がフィリピンにも影響を及ぼし、さらなる分裂を引き起こした。1921年までに、約19の独立した教派が証券取引委員会（SEC）に登録され、メソジスト、バプテスト、長老派、キリストの弟子派の間で重要な分裂が起こった。いくつかの小規模な教派が出現し、その中には完全に全国的な指導の下にあるものもあった。^{[ 16 ]}

教会の統一は依然として目標であった。1929年、ユナイテッド・ブレザレン教会、長老派教会、会衆派教会がフィリピン合同福音教会を結成した。1932年、長老派とメソジストの背景を持つ6つの小規模な土着教派がイグレシア・エヴァンジェリカ・ウニダ・デ・クリスト、現在ではより一般的にウニダ・クリスチャン教会として知られる教会を結成した。これらの土着教派の集会は、アン・ティバイ靴のオーナーであるドン・トリビオ・テオドロによって招集された。全国キリスト教協議会は、福音連合の後継として1929年に設立された。これに続いて1938年にはフィリピン福音教会連盟が組織された。第二次世界大戦の勃発とフィリピンの日本占領により、合同福音教会は宣教団体が米国から完全に切り離されたという厳しい状況に陥った。アメリカ人宣教師たちは投獄され、宣教資金は予期せず打ち切られた。

第二次世界大戦中、フィリピンを占領していた日本軍は、多様なプロテスタント諸派に対処するため、13の教派を統合したフィリピン福音教会の設立を強く推し進めた。しかし、メソジスト派、聖公会、ウニダ・デ・クリストなどの主要教派やその他の独立教会は参加を拒否した。戦後、フィリピン福音教会はさらに分裂したが、ディサイプルズ・オブ・クライスト、ユナイテッド・ブレザレン、イグレシア・エヴァンジェリカ・ウニダ・デ・クリスト、エヴァンジェリカ・ナシオナル、IEMELIFのいくつかの個別教会、フィリピン・メソジスト教会、長老派教会は存続した。1948年、いくつかの教会が合同してフィリピン合同キリスト教会が設立されました。1949年には、合同福音教会、フィリピン福音教会連盟、およびイグレシア・エバンジェリカ・ウニダ・デ・クリストがフィリピン・キリスト教会連盟を設立し、現在はフィリピン全国教会協議会と呼ばれています。今日、プロテスタント教会と福音派教会および教派は、主要な教会協議会にグループ化されています。主流派プロテスタント教会のためのフィリピン全国教会協議会（NCCP）と、福音派教会のためのフィリピン福音教会協議会（PCEC）は、1964年に設立されました。

1970年代から1980年代半ばにかけて、ジーザス・イズ・ロード教会、保守バプテスト派が1978年に設立したグリーンヒルズ・クリスチャン・フェローシップ、1982年に設立されたブレッド・オブ・ライフ・ミニストリーズ・インターナショナル、そして1984年に設立されたクライスト・コミッション・フェローシップとビクトリー・クリスチャン・フェローシップなど、いくつかの独立した教会組織が出現した。これらの教会はマスメディアを利用して国内で福音主義キリスト教を広め、無宗派、ペンテコステ派、カリスマ派の教会をさらに設立した。これらの教会は急速に成長し、フィリピンの主要なプロテスタント・メガチャーチの1つとみなされている。 ^{[ 17 ]}

フィリピンのプロテスタント主義の発展における主要な要因は、1987年憲法第3条第5項（「権利章典」）に明記された宗教の自由であり、政教分離である。この概念とその英語表現は、コモンウェルス政府によって公布された1935年憲法以来、すべての国家憲章に存在している。^{[ 18 ]} 1926年に設立されたフィリピン青年運動は、全国的な土着プロテスタント教会の発展を後押しした。^{[ 19 ]}

フィリピンにおけるプロテスタントの発展のテーマの一つは、宗教とナショナリズムの間の緊張関係である。アメリカ人宣教師に対する当初の反感の後、フィリピン人は徐々にプロテスタントを受け入れた。^{[ 20 ]} 1920年代と1930年代には、アメリカのメソジスト宣教師が公然とフィリピンの米国からの独立を支持した。^{[ 21 ]}