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ジャン＝バティスト・アンリ＝ドミニク・ラコルデール（フランス語: [ lakɔʁdɛʁ ]、1802年5月12日 - 1861年11月21日）は、しばしばアンリ＝ドミニク・ラコルデールと表記されるフランスのカトリック司祭、ジャーナリスト、神学者、政治活動家であった。彼は革命後のフランスでドミニコ会を再建した。ラコルデールは19世紀最高の説教者と評された。
フランス海軍の医師の息子であるアンリ・ラコルデールは、1802年5月12日にコート＝ドール県のレセ＝シュル＝ウルスで生まれ、ブルゴーニュ議会の弁護士の娘で、1806年に夫が亡くなり若くして未亡人となった母アンヌ・デュジエにディジョンで育てられた。アンリには3人の兄弟がおり、そのうちの1人は昆虫学者のジャン・テオドール・ラコルデールである。彼はローマ・カトリック教徒として育てられたが、ディジョン・リセでの学業中に積極的に信仰を実践することはやめた。[ 1 ]彼は法律を学んだ。彼はディジョンの王党派の若者たちの政治的・文学的サークルであるディジョン研究協会で弁論の才能を発揮した。そこで彼はド・ボナール、ド・メーストル、フェリシテ・ド・ラメネのウルトラモンタニズム理論を発見した。彼らの影響を受けて、彼は百科全書派やルソーへの熱意を徐々に失っていったが、古典的自由主義と1789年の革命的理想への愛着は持ち続けた。
1822年、彼は法律の訓練を修了するためにパリへ向かった。法律上は訴訟を弁護するには若すぎたが、弁護を許され、巡回裁判所でいくつかの訴訟で勝訴し、偉大な自由主義弁護士ベリエの関心を引いた。[ 2 ]しかし、彼はパリで退屈し、孤立感を感じ、1824年にカトリックに復帰し、すぐに司祭になることを決意した。
パリ大司教モンセニョール・ド・ケレンの支援により奨学金を得た彼は、母親や友人の反対を押し切って、 1824年にイシーのサン・シュルピス神学校で学び始めた。1826年にはパリでこの教育を続けたが、概して平凡なものだった。彼は後にこう書いている。「神学校で私を観察したことのある人は、何度も私を狂人呼ばわりしたくなる衝動に駆られたことを覚えているだろう。」[ 3 ]彼の神学校での経験は、サント＝ブーヴの小説『快楽』に影響を与えた。
サン・シュルピスで、後にブザンソン大司教となるロアン・シャボ枢機卿と会い、イエズス会に入会するよう勧められた。しかし、上司たちの長い躊躇の後、1827年9月22日にパリ大司教区の司祭に叙階された。叙階後まもなく、ローマの裁判所のロタ監査官の職を提示された。この職はすぐにモンシニョールの称号を与え、常に司教へのステップであり、しばしば枢機卿の地位へのステップでもあるが、彼はきっぱりと断った。彼は訪問会の修道女の修道院の司祭というささやかな職に任命された。 [ 1 ]翌年、彼はアンリ4世高校の第二司祭に任命された。[ 4 ]この経験から、公立学校で教育を受けたフランスの若者のキリスト教化は避けられないと確信した。
落胆したラコルデールは、ニューヨークのジョン・デュボワ司教がアメリカ合衆国への宣教師を募集するためにパリに来た際、志願して許可を得たが、1830年の革命的な出来事によりフランスに留まることになった。彼はユーグ・フェリシテ・ロベール・ド・ラメネ神父を訪ねた。ラコルデールは、フランスのカトリック青年に関心を寄せる主要な知識人の一人であるラメネ神父の見解に長らく抵抗していたが、1830年5月、ラメネは彼を、国家主義的および世俗主義的な思想に反対し、教皇の絶対的な普遍的権威を堅持するという、彼自身の自由主義的な超モンタニズムに改宗させた。
彼とラメネ、オランプ＝フィリップ・ジェルベ、そして後に彼の親友の一人となる若きシャルル・ド・モンタランベール子爵は、 7月革命に加わった。彼らは1830年憲章の全面的適用を要求し、ポーランド、ベルギー、イタリアにおける外国の自由主義革命への支持を表明した。彼らは1830年10月16日、モットー「神と自由！」を掲げた新聞『L'Ami de l'Ordre』 （『L'Avenir』の前身）を創刊した。反聖職者主義と革命が蔓延するこの時代において、同紙は超モンタニズムと自由主義を融合させ、民主主義への願望とローマ・カトリックの教義を調和させようと試みた。
1830年12月7日、「ラヴニール」の編集者たちは、次のように要求を表明した。
まず第一に、私たちは良心の自由、すなわち特権や区別なく完全な普遍的宗教の自由を求めます。そしてその結果として、私たちカトリック教徒に関わる事柄においては、教会と国家の完全な分離を求めます。この必要な分離がなければ、カトリック教徒には宗教の自由は存在せず、この分離は、ある意味では教会予算の抑制を意味し、私たちはこれを十分に認識しています。また別の意味では、聖職者の霊的秩序における絶対的な独立を意味します。今日、政治に宗教的なものが一切存在し得ないのと同様に、宗教にも政治的なものがあってはなりません。[ 5 ]
彼らのその他の要求には、報道の自由、結社の自由、そして選挙権の拡大が含まれていた。
彼は特に政教分離を強く主張した。そのため、フランスの司祭たちに政府から支払われる給与を拒否するよう呼びかけ、聖職者による使徒的清貧の実践を提唱した。1830年11月15日、彼は次のように述べている。「我々は敵、我々を偽善者あるいは愚か者と見なす者、そして我々の生活は金銭に依存していると信じ込まされている者たちに食い物にされている…自由は与えられるものではなく、勝ち取るものだ。」これらの要求は、彼が野心的で卑屈だと評した新政府によって任命された司教たちに対する数々の攻撃とともに、フランス司教団にスキャンダルを引き起こした。当時のフランス司教団は、大部分がガリカニズム（すなわち、公会議主義、国家主義、王党派であり、地方司教の権威を主張し、教皇絶対主義に反対していた）で保守的であった。 『ラヴニール』、特にラメネとラコルデールの過激な論調は、フランス司教たちを刺激し、同誌の編集者に対する法廷を組織するに至った。ラメネとラコルデールは1831年1月を法廷で過ごし、無罪判決を勝ち取った。[ 4 ]
ラコルデールは、教育に対する国家の統制は、特に大学における宗教教育を損ない、ほとんどの学生は学校を卒業すると信仰を失ってしまうと信じていた。[ 1 ]彼は政府による大学の独占に反対し、公教育・信仰大臣のモンタリヴェに反対した。1831年5月9日、ラコルデールとモンタリヴェは、ボザール通りに無料学校を開設したが、2日後に警察によって閉鎖された。貴族院で行われた裁判で、ラコルデールは弁護したが、学校の永久閉鎖を防ぐことはできなかった。[ 4 ]
『ラヴニール』の編集者たちは、1830年12月に宗教の自由を守るための総協会を設立した。1831年11月15日、『ラヴニール』は創設者たちによって休刊となった。その間、ラコルデール、ラメネ、モンタランベールの「自由の巡礼者」たちは、ラコルデールが執筆した論文をグレゴリウス16世に提出するため、ローマへ赴き、教皇に訴えようとした。当初は自信に満ちていた彼らだったが、歓迎の態度が冷淡だったことにすぐに失望した。1832年8月15日、教皇は彼らの名前こそ挙げなかったものの、回勅『ミラリ・ヴォス』の中で、彼らの思想、特に良心の自由と報道の自由を求める要求を非難した。この非難以前から、ラコルデールは仲間たちから距離を置き、パリに戻って聖母訪問会修道院の司祭としての職務に復帰していた。
9月11日、彼は教皇の裁きに服従する書簡を発表した。そして、当初は頑固に抵抗していたモンタランベールを説得し、彼に倣って服従するよう説得することに成功した。1834年には、ローマの反動的な絶対主義と見なしたものを受け入れる代わりに、公然と聖職を放棄し、既存の社会秩序に対する激しい共和主義的論争書である『信者の言葉』を出版したラメネにも挑戦した。彼は、今や国王と聖職者が民衆に対して陰謀を企てていると見なしたことを非難した。グレゴリウス教皇はすぐさま反応し、ラメネの新著を「小さいながらも、その倒錯性は計り知れない」と評した。そして、その内容を非難する回勅『シンギュラリ・ノス』（1834年7月15日）を公布した。多くの評論家は、この出来事が、少なくとも世紀末のレオ13世の教皇時代まで、カトリック界における近代主義思想の公然とした表明を事実上抑圧したと見ている。一方、ラコルデールはその後、ラメネからさらに距離を置き、1830年の革命の結果に失望を表明し、ローマ教会への忠誠を改めて表明した。彼はラメネの傲慢さを非難し、彼をプロテスタント主義者だと糾弾し、人類の権威を教会の権威よりも上位に置こうとしたと非難した。
1833年1月、彼はマダム・スヴェッチーヌと出会った。彼女は後に彼に大きな影響を与えることになる人物である。彼女はロシアからカトリックに改宗した女性で、パリに有名なサロンを構えており、モンタランベール、ファルー伯爵、ラメネーも頻繁に訪れていた。彼は彼女と広範な文通を通して、親しい親子のような関係を築いた。
1834年1月、聖ヴィンセント・ド・ポール協会（慈善団体）の創設者である若きフレデリック・オザナムの勧めで、ラコルデール神父はスタニスラス学院で一連の講義を始めた。これは学生だけでなく、多くの人々に大きな成功を収めた。自由をテーマとした彼の主張は、若者を堕落させていると非難する批判を招いた。ラコルデールは19世紀最高の説教者と評された。[ 6 ]ラコルデールの説教は、悔悛というよりは弁証論の試みであった。彼は、フランス国民でありながらカトリック教徒であることは可能であることを示した。講義は大成功を収めた。[ 7 ]
パリ大司教のケレン司教は、友人オザナムの要請で始まったキリスト教青年への教理教育を目的としたノートルダム講演会の一環として、1835年にパリのノートルダム大聖堂でラコルデールに四旬節の説教シリーズを行うよう依頼した。ラコルデールの最初の講演は1835年3月8日に行われ、大きな称賛を浴びた。当時としては一大社交イベントであったこの講演には、6,000人が参加した。この即座の成功を受けて、彼は翌年も再び説教を依頼された。トーマス・ボケンコッターによれば、ラコルデールのノートルダム講演会は「…19世紀の教会史において最も劇的な出来事の一つとなった」。[ 8 ]今日でも、神学、哲学、詩を融合させたラコルデール・ノートルダム講義は、伝統的な説教学の崇高な現代的再活性化として高く評価されている。
1836年にラコルデールの四旬節の説教に出席した人々の中には、マリー＝ウジェニー・ド・ジェズ・ド・ミレレがいた。ラコルデールとの出会いは彼女の人生における転換点となり、やがて聖母被昇天修道会の創設へと繋がる霊的な旅の始まりとなった。数年後、ラコルデールに宛てた手紙の中で、彼女は「あなたの言葉は、それ以降何ものにも揺るがされない信仰を私に与えてくれました」と回想している。[ 9 ]
しかし、1836年、これほどの成功を収めた後も、彼は神学的立場に対する攻撃の標的となり続けていた。突然、彼の母親が亡くなった。神学研究を続ける必要性を認識していたラコルデールは、ローマに戻りイエズス会で学んだ。そこで彼は「聖座に関する書簡」を発表し、その中でローマ教皇の首位権を力強く主張し、「唯一にして永遠の受託者、福音の至高の機関、普遍的交わりの神聖な源泉」であると断言した。この書簡は、熱心なガリカニストであったパリ大司教ケレンの反感を買った。
1837年、ゲランジェによるベネディクト会の復興の例を見て、ラコルデールは、それに伴う個人の自由の喪失を承知の上でドミニコ会に入会し、フランスにドミニコ会を再建することを決意した。[ 10 ]
グレゴリウス16世教皇とドミニコ会総長アンカラニ神父は彼の計画を支持し、アンカラニ神父はローマのサンタ・サビーナ修道院をフランス人ドミニコ会修練院として提供した。1838年9月、ラコルデールは修練院の候補者の選定と財政的・政治的支援の確保のためフランスに戻った。彼は雑誌『L'Univers』に雄弁な声明を発表した。彼は、特にドミニコ会の民主的な組織構造ゆえに、修道会は革命の理念と両立すると主張した。彼は清貧の誓いを、平等と友愛という革命思想の根本的な適用として提示した。
1839年4月9日、ラコルデールはローマのサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァ修道院で正式にドミニコ会に入会し、ドミニコという名前を授かった。彼は1840年4月12日に終身誓願を立てた。1841年、彼は非合法のドミニコ会の修道服を着てフランスに戻った。1841年2月14日、彼はパリのノートルダムで説教を行った。その後、彼は1843年にナンシーを皮切りに、いくつかの修道院を設立した。 [ 2 ] 1844年4月、ラコルデールはノートルダム・ド・シャレーの旧カルトゥジオ会修道院を購入し、ドミニコ会の修練院を設立する許可を得た。 [ 11 ]宗教画家のイアサント・ベッソンが最初の修練長に任命された。[ 12 ] 1849年、彼はパリに研究施設を設立した。彼はまた、ドミニコ会をカナダにもたらした2人のカナダ人、ジャン＝シャルル・プリンスとジョゼフ＝サバン・レイモンドにも重要な影響を与えた。
1850年、ドミニコ会フランス管区は彼の指導の下で正式に再設立され、彼は管区長に選出されたが、教皇ピウス9世はラコルデールの哲学上の反対者であるアレクサンドル・ジャンデルを修道会の総代理に任命した。ジャンデルはドミニコ会の中世の憲章を厳格に解釈し、ラコルデールのより自由なビジョンに反対した。1852年に修道院での祈りの時間を決めることに関する論争が勃発した。[ 6 ]ラコルデールは説教や教育などの他の機能を尊重して、時間割の適用を緩やかにすることを好んだ。1855年、教皇はジャンデルを修道会の総長に任命することで彼を支持した。ラコルデールはしばらく行政の職務から外れた後、1858年にフランス管区の長に再選された。
ラコルデールの晩年は、政治的な論争とドミニコ会内部の対立の両方によって暗い影を落とされた。七月王政に長年敵対していた彼は、1848年の革命を支持した。フレデリック・オザナムとマレ修道院長とともに、新体制下でのカトリック教徒の権利を訴える新聞『L'Ère Nouvelle（新時代）』を創刊した。彼らの綱領は、伝統的な自由カトリックの良心の自由と教育の自由の擁護と、オザナムの社会カトリックを融合させたものであった。ラコルデールはマルセイユ地方から国民議会に選出された。共和国を支持し、議会の極左に座ったが、1848年5月17日、労働者の暴動と5月15日のデモ隊による国民議会への侵入を受けて辞任した[ 6 ]。彼は、極端な党派間の内戦になると予想していたため、どちらかの側に立つよりも引退することを選んだ。『レール・ヌーヴェル』紙がますます社会主義的な政策を支持するようになると、彼は9月2日に同紙の経営から退いたが、その後も同紙への支持は続けた。
ラコルデールは、1848年のイタリア諸国の革命と、その後のフランスによる教皇領侵攻を支持した。「ピウス9世の失脚の可能性に、我々は決して過度に警戒すべきではない」と、彼はモンタランベールに書き送った。ファルー法はカトリックの中等教育にある程度の自由を確立しようとしたものの、彼はそれを失望した。ルイ・ナポレオン・ボナパルトの選出に反対したラコルデールは、1851年12月2日の彼のクーデターを非難した。[ 8 ]彼は公的生活から引退し、後にこう説明した。「私が他の人々と共に姿を消す時が来た。多くのカトリック教徒は別の道を歩み、これまで言ってきたことやしてきたことすべてから身を離し、熱烈に絶対権力に身を投じた。私がここで背教と呼びたくないこの分裂は、私にとって常に大きな謎であり、大きな悲しみであった。」
半ば引退した彼は、ファルー法で認められた青少年の教育に専念した。1852年7月、彼はリヨン近郊のウランの学校の校長に就任し、1854年にはタルンのソレーズの学校で同様の役職に就いた。そしてついに1860年2月2日、彼はアカデミー・フランセーズに選出され、彼が追悼演説を行ったアレクシス・ド・トクヴィルの後任となった。彼の選出は、フィレンツェ、ミデナ、パルマ、ボローニャのイタリア諸国が教皇領から離脱し、独立したピエモンテと同盟を結ぶことを容認したナポレオン3世に対するアカデミーとカトリック支持者による抗議を意味していた。[ 13 ]モンタランベールとベリエに支持された帝政反対派に励まされ、彼はナポレオン3世のイタリア政治への介入を批判しないことに同意した。そのため、アカデミーでの彼の歓迎は物議を醸すものではなかった。
この頃、彼は有名な碑文「J'espère mourir un religieux pénitent et un libéral impénitent」を発声しました。 （「私は悔い改めた宗教家であり、悔い改めない自由主義者として死ぬことを望んでいる。」）
ラコルデールはアカデミーに一度だけ出席した。彼は1861年11月21日に59歳でソレーズ（タルン県）で亡くなり、そこに埋葬された。
ラコルデールらが広めた自由主義カトリック主義は、聖座から否定的に見られていた。[ 14 ]教皇は回勅『ミラリ・ヴォス』 （1832年）で、報道の自由とカトリック教徒の良心の自由の要求を非難し、「この恥ずべき無関心主義の源泉は、良心の自由はすべての人に維持されなければならないという不条理で誤った命題を生み出す。それは聖なる事柄と世俗的な事柄に破滅をもたらすが、一部の者は、それによって宗教に何らかの利益が生じると、最も厚かましいほどに何度も繰り返す。」と述べた。[ 15 ]
1834年に発布された回勅『シンギュラリ・ノス』は、ラメネーとその信奉者に対し、世俗的および精神的な主権に反対する彼の過激な見解を放棄するよう求めた。こうした敵意は、教皇不可謬説が確立された時期（1870年）とほぼ同時期に展開された。
第二バチカン公会議の間、自由カトリックに対する敵対的な見方は弱まった。教皇パウロ六世が回勅『ディグニタティス・フマナエ』を公布した際、教会は「真理の権利」の教義を取り戻し、人間には良心の自由と宗教の自由を持つ権利があるという主張を認めた。[ 16 ]現代のカトリックの学問や文献は、ラヴニール運動と自由カトリックの見解に対してより好意的である傾向がある。[ 17 ]
19世紀の教会史に関する近年の研究は、自由主義カトリックの広範な発展と第二バチカン公会議を取り巻く発展に焦点を当てる傾向にある。公会議では、政教分離と良心の自由が確認された。ラコルデールとラヴニールの元メンバーは、近年の研究でより注目されているより大きな知的潮流の一部であると認識されている。[ 18 ]
彼の最も影響力のある出版物は、パリのノートルダム会議のコレクションです。[ 20 ]
ラコルデール著『聖マグダラのマリアの生涯』（フォワセ、全2巻） ラコルデール著『聖マグダラのマリアの生涯』（ドーソンヴィル） ラコルデール著『雄弁家であり修道士』（ボーデ） ラコルデール著『聖マグダラのマリアの生涯』
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