ハムレットのミル

ハムレットの水車: 人類の知識の起源と神話を通じたその伝達を調査するエッセイ
	初版ハードカバー、ダストカバーアート
著者	ジョルジョ・デ・サンティジャーナ、ヘルタ・フォン・デヘント
カバーアーティスト	ウィリアム・バース（初版ハードカバー、ガンビット、1969年）;; サラ・アイゼンマン（初版ペーパーバック、1977年）
言語	英語
主題	神話と天文学
出版社	Gambit Incorporated (1969年、ハードカバー、第1版、第1刷); ; Harvard University Press (1969年、ハードカバー); ; David R. Godine, Publisher, Inc. (1977年、ソフトカバー)
発行日	1969年11月
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	505（第1版ペーパーバック、25章、39の付録、参考文献、索引を含む）
番号	0-87645-008-7 (ハーバード) ; LCCN 69013267 (ガンビット) ISBN 978-0-87923-215-3 (ゴディン);

ジョルジオ・デ・サンティリャーナ（ MIT科学史教授）とヘルタ・フォン・デッヘンド（ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ大学の科学者）による『ハムレットの水車：人類の知識の起源と神話を通じたその伝達を調査する試論』（1969年、ボストンのガンビット社より初版発行）は、歴史と比較神話学、特に考古天文学の分野に関するノンフィクション作品である。主に巨石時代の軸歳差運動の発見の主張と、この知識が神話にコード化されたことについて書かれている。この本は出版後、学者から厳しい批判を受けた。

口論

この本の主な主張は、春分点歳差の初期（新石器時代）発見（通常、紀元前2世紀のヒッパルコスによるものとされる）と、それに関連した、天体観測に特に熱中していた「思いもよらないほど高度な」非常に長きにわたって存続した巨石文明の主張として要約できる。歳差に関するこの文明の知識とそれに関連する占星術の時代は、神話にコード化されており、典型的には石臼と若い主人公に関する物語の形で表現されている。これは、本のタイトルの「ハムレットの水車」であり、古アイスランド語のSkáldskaparmálに記録されているケニングAmlóða kvernを参照している。^{[1]著者らは確かに、神話は主に}考古天文学の観点から解釈されるべきであると主張しており（「神話の言語は天体現象にのみ関係している」）、豊穣や農業の観点からの代替解釈を嘲笑している。^[2]

この本の目的は、「時代による急激な衰退を生き延びた遺物、断片、暗示」の調査である。^[3] 特に、この本は、天の極の周りを回転し、世界の塩と土を粉砕し、大渦と関連している天の製粉所の神話を再構築している。石臼がフレームから落ちることは、ある時代の北極星（何らかの支配者または王によって象徴される）の通過と、その回復、古い権威の王の打倒と新しい王の権力の強化、時代の新しい秩序の確立（新しい星が北極星の位置に移動する）を表している。著者は、世界の神話（特にすべての「製粉所の神話」に着目）を分析することによって、この架空の文明の考えの影響の広まりを実証しようとしている。

[...] 多くの時代や気候からの宇宙図の奇妙なもの...サクソ・グラマティクス、スノッリ・ストゥルルソン（海のケニングとしての「アムロディの工場」！）、フィルダウシ、プラトン、プルタルコス、カレワラ、マハーバーラタ、そしてギルガメッシュ、アフリカ、アメリカ大陸、オセアニアを忘れないでください.... ^[4]

サンティリャーナとデヘンドは、ハムレットの風車への序文で、神話や民間伝承の現代的解釈はよく知っているが、それらは浅薄で洞察力に欠けていると述べている。「…専門家たちは、現代の民間幻想によって暗黒に陥っており、自分たちはこれらすべてを超えている、つまりナンセンスのない極めて賢明な批評家であると信じています」。その結果、サンティリャーナとデヘンドは、「イデラー、レプシウス、クウォルソン、ボル、さらに遡ればアタナシウス・キルヒャーやペタヴィウスなどの細心の注意を払った学者」の著作に頼ることを好んでいる。

彼らは、神話を解釈する正しい方法として、古い学者（および初期の神話学者自身）の研究を好む理由を本全体を通して挙げているが、この見解は、「原始的なものとその後のものについての独自の考えを構築してきた現在の人類学」を学んだ現代の批評家には受け入れられなかった。^[5]

サンティリャーナは、1961 年に『科学的思考の起源』を出版しており、ハムレットのミルは、この著書に大きく基づいている。ハムレットのミルのさまざまな記述と、『科学的思考の起源』からの次の引用を比較してみよう。「こうすれば、ギリシャ神話のアルゴナウタイが後世に受け継いだ、空想的で恣意的な多くの神話が、イメージモチーフの用語、つまり破られつつある一種のコードを提供していることがわかる。このコードは、(a) 地球、天空、そして互いに対する特定の惑星の位置を明白に決定できる知識を持つ人々、(b) 世界の構造に関する知識を「世界がどのように始まったか」という物語の形で提示できる知識を持つ人々、を可能にすることを意図していた。」^[6]

受付

ハムレットの水車は、学術的な批評家たちから^、不正確または時代遅れの言語情報に基づく根拠の薄弱さ、現代の情報源への不慣れさ、偶然や類推への過度の依存、そして、遠く離れた影響力のある文明が存在し、確固たる証拠を残さないという一般的な信じ難さなど、^{いくつかの}理由で厳しく批判された^[7]^。せいぜい、渋々賞賛されている程度である。したがって、ヤーン・プーヴェル（1970）は次のように結論付けた。

これは、20世紀末の神話問題についての真剣な学術研究ではありません。古代人の周期的な世界観や神話言語の性質、そして真に雄弁で詩的な説教など、洞察がひらめく箇所が頻繁にあります。^[4]

エドマンド・リーチはニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌に次のように書いている。

紀元前4000年から紀元後100年頃まで、文明世界と原始文明世界のほとんどで単一の古代のシステムが優勢であったという著者の主張は、まったくの空想である。世界中に散らばった無作為の神話の断片によってこのシステムの詳細を描写しようとする彼らの試みは、単なる知的なゲームにすぎない。[...] 本文の約60パーセントは、1870年頃には時代遅れと思われていたであろうインド・ヨーロッパ語族の語源に関する複雑な議論で構成されている。^[11]

HR エリス・デイビッドソンはハムレットズ・ミルを次のように呼んでいます。

[...] 最悪の意味で素人っぽく、資料の歴史的価値や過去の研究についての知識を全く持たずに、突飛な結論に飛びついています。スカンジナビア側では、 19世紀後半に執筆したリュードベリの空想に大きく依存しており、彼の時代以降の進歩については明らかに無知です。^[12]

対照的に、古典学者ハラルド・ライヒェは『ハムレットの風車』を好意的に評価した。^{[13]ライヒェは}MITでサンティリャーナの同僚であり、自身も『ハムレットの風車』に似た一連の講義や出版物（より具体的にはギリシャ神話を扱っている）で古代神話の考古天文学的解釈を展開し、「アトランティスの配置は一種の天空の地図である」という解釈も含んでいた。^[14]

スウェーデンの天文学者ピーター・ニルソンは、『ハムレットの水車』が科学作品とは言えないことを認識しつつも、夜空を題材にした古典神話に関する自身の著書『 Himlavalvets sällsamheter （1977年）』を執筆する際、インスピレーションの源となるとともに『ハムレットの水車』への賞賛を表明した。

バーバーとバーバー（2006）は、神話から「地震、地質、占星術、その他の自然現象を発見する」ことを目的とした研究であり、この本を神話学の先駆者として高く評価し、「物議を醸しているものの、[サンティリャーナとフォン・デッヘンド]は膨大な量の関連データを効果的にフラグ付けし、収集した」としている。^[15]しかし、著者らがデータから導き出した結論は「科学界や学術界によって事実上無視されてきた」^{[16] 。}

出版履歴

ハードカバー版の正式タイトルはHamlet's Mill: An Essay on Myth & the Frame of Timeである。後のソフトカバー版ではHamlet's Mill: An Essay Investigating the Origins of Human Knowledge and its Transmission Through Mythが使用される。英語版はサンティリャーナの死の 5 年前に急いでまとめられ、出版された。ヘルタ・フォン・デッヘンド (この本の大部分を執筆したと一般に考えられている) ^{[17] は数年後に増補第 2 版を準備した。このエッセイは 1992 年に}出版社の David R. Godineによって再発行された。1993年に出版されたドイツ語訳は、オリジナルよりわずかに長い。2000 年の第 8 版イタリア語版は大幅に増補された。^[18]

最初の英語ペーパーバック版：ボストン：ゴディン、1977年
イタリア語版：ジョルジョ・デ・サンティジャーナ、ヘルタ・フォン・デヘンド、イル・ムリーノ・ディ・アムレート。 Saggio sul mito e sulla struttura del Tempo (ミラノ: アデルフィ、1983、552 ページ)。ジョルジョ・デ・サンティジャーナ、ヘルタ・フォン・デヘンド、イル・ムリーノ・ディ・アムレト。 Saggio sul mito e sulla struttura del Tempo (ミラノ: アデルフィ、2000、第 8 拡張イタリア語版、630 ページ)
ドイツ語版: ジョルジョ・デ・サンティリャーナ、ヘルタ・フォン・デヘント: Die Mühle des Hamlet。 Ein Essay über Mythos und das Gerüst der Zeit (ベルリン: Kammerer und Unverzagt、1993. ISBN 3-926763-23-X )
フランス語版：ジョルジョ・デ・サンティジャーナ。ヘルタ・フォン・デシェンド、クロード・ゴードリオー (tr.) Le moulin d'Hamlet : la connaissance, origine et伝え par les mythes (パリ : Editions Edite, 2012)

参照

さらに読む

ペイン・ガポシュキン、セシリア (1972)。「ジョルジョ・デ・サンティリャーナとヘルタ・フォン・デッヘンドの『ハムレットのミル』のレビュー」。天文学史ジャーナル。3 : 206–211。Bibcode :1972JHA.....3..206P。doi : 10.1177/002182867200300306。

参考文献

^ 第 6 章、アムロディの石臼: 「シェイクスピアの優しい王子 [...] は、かつては並外れた力と普遍的な地位を持ち、北部では恐るべき製粉所の所有者として知られていました。 [...] 製粉所は、非常に大きくて古いだけでなく、元のハムレットの物語の中心でもあったに違いありません。この製粉所は「Skaldskaparmal」に再び登場し、そこでスノッリは金のケニングが「フロディの食事」である理由を説明しています。」
^ 「しかし、この原始科学的宇宙観の表現は数学的ではなく神話的であった。神々はすべて星であり、神話の言語は天体現象のみに言及している。たとえば、神話における「地球」は「黄道を通る理想的な平面」のみを意味する (p. 58)。洪水の物語はすべて「古い天文学的イメージに言及している」 (p. 57)。神々や神話の少なくとも一部は豊穣や気象現象への関心から生じたとする別の立場を反駁することもなく、著者らは単に「豊穣中毒者」(p. 308) や「多産信仰」(p. 381) を嘲笑しているだけである。」ホワイト (1970:541)。
^ ハムレットの水車、リーチ 1970 より引用
^ ab Puhvel, Jaan (1970 年 12 月 1 日)。「ハムレットの水車。神話と時間の枠組みに関する試論」。書評。アメリカ歴史評論。75 ( 7): 2009–2010。doi :10.1086/ ahr /75.7.2009。JSTOR 1848027。
^引用はすべて 『ハムレットの水車』第1版の序文より。
^ フェイエアベント、ポール（2000年）『Against Method』（第3版） 35-36ページに引用。ロンドン： Verso。ISBN 0-86091-481-X。
^ 「怯えた評論家は、すぐに、明らかに疑念を抱かざるを得ないようなものに、単なる批判的な文章を費やすべきかどうか疑問に思うようになる。」Puhvel (1970)。「すぐに明らかになるように、この本に対する私の反応は敵対的です。ですから、私の偏見が手に負えなくなる前に、この本が一体何について書かれているのか説明させてください。」 (Leach 1970) 「デ・サンティリャーナは、先駆的なアイデアを強調することで、再び私たちに役立っていますが、フォン・デッヘンドがそのアイデアを実践したことで、多くの学者がその妥当性を認めなくなるでしょう。」 White (1970)。
^ 「 マックス・ミュラーとアダルベルト・クーン（「確かに偉大な学者」、p. 381）の長らく忘れられていた時代の語源学が軽々しく復活し（例えば、サンスクリット語のプラマンタがギリシャ語のプロメテウスと一致する、p. 139）、一方で、より現代的な権威は「厳格な文献学者、正確な「真実」の奴隷」として戯画化されている（p. 294）。Puhvel（1970）
^ 「しかし、他のすべての点では、彼らは過去 40 年間に彼らの主題について書かれたほとんどすべてのことを完全に無視することを選んでいます [...] この種の学術的傲慢さは不可解です。著者は自分たちの信念の確信から、すべての批判を偏向的であると退けざるを得ません。そのため、批評家として、私は一言も信じていないということ以外に言うべきことはありません。」Leach 1970。
^ 「彼女の唯一の証明は類推であり、しばしば無理がある。たった 1 ページ (425) で、彼女はギリシャ、日本、エジプト、アイスランド、マルケサス諸島、チェロキーインディアンの神話を結び付けている。309 ページでは、ラビの伝統とポーニー族の伝統が「紛らわしい」同一性を示している。320 ページには、「ここで古代ギリシャ神話が、アメリカのインディアン部族の間で突然、完全に明るみに出てきて、奇跡的に保存されている」と書かれている。このような文章はいくらでも引用できるだろう。」ホワイト (1970:541)。
^ リーチ、エドマンド（1970年2月12日）。「ベッドタイム・ストーリー」。ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス。14 。アメリカ歴史協会：36。
^デイビッドソン、HRエリス（1974年）。「 ハムレットのミルのレビュー」。フォークロア。85：282-283。
^ 「ハムレットの水車」、ハラルド・AT・ライヒェによるレビュー (1973)。クラシカル・ジャーナル、69(1): 81-83。
^ 「1980JHAS...11...95T 100ページ」.
^ バーバー、エリザベス・ウェイランド、バーバー、ポール・T.、「彼らが地球を空から切り離したとき：人間の心は神話をどのように形作るか」。2006年、プリンストン大学出版局、ISBN 978-0-691-12774-3。p.185、n.3。
^ ロイ・G・ウィリスとパトリック・カリー（2004年）『占星術、科学、文化：月を引き下げる』45ページ。
^ 「39の付録を含む本書の大部分は明らかにフォン・デッヘンドの著作である。」ホワイト（1970：541）。
^ 552ページから630ページまで（「版」を参照）。

ホワイト、ジュニア、リン（1970年冬）。「ハムレットのミルの無題のレビュー。神話と時間の枠組みに関するエッセイ」。Isis。61 （ 4）：540-541。doi ：10.1086/350690。JSTOR 229468。

外部リンク

ハムレットの水車 - 全文
「ヘルタ・フォン・デッヘントを追悼するホームページ」

[1] 第 6 章、アムロディの石臼: 「シェイクスピアの優しい王子 [...] は、かつては並外れた力と普遍的な地位を持ち、北部では恐るべき製粉所の所有者として知られていました。 [...] 製粉所は、非常に大きくて古いだけでなく、元のハムレットの物語の中心でもあったに違いありません。この製粉所は「Skaldskaparmal」に再び登場し、そこでスノッリは金のケニングが「フロディの食事」である理由を説明しています。」

[2] 「しかし、この原始科学的宇宙観の表現は数学的ではなく神話的であった。神々はすべて星であり、神話の言語は天体現象のみに言及している。たとえば、神話における「地球」は「黄道を通る理想的な平面」のみを意味する (p. 58)。洪水の物語はすべて「古い天文学的イメージに言及している」 (p. 57)。神々や神話の少なくとも一部は豊穣や気象現象への関心から生じたとする別の立場を反駁することもなく、著者らは単に「豊穣中毒者」(p. 308) や「多産信仰」(p. 381) を嘲笑しているだけである。」ホワイト (1970:541)。

[3] ハムレットの水車、リーチ 1970 より引用

[Puhvel1970-4] Puhvel, Jaan (1970 年 12 月 1 日)。「ハムレットの水車。神話と時間の枠組みに関する試論」。書評。アメリカ歴史評論。75 ( 7): 2009–2010。doi :10.1086/ ahr /75.7.2009。JSTOR 1848027。

[5] ^引用はすべて 『ハムレットの水車』第1版の序文より。

[6] フェイエアベント、ポール（2000年）『Against Method』（第3版） 35-36ページに引用。ロンドン： Verso。ISBN 0-86091-481-X。

[7] 「怯えた評論家は、すぐに、明らかに疑念を抱かざるを得ないようなものに、単なる批判的な文章を費やすべきかどうか疑問に思うようになる。」Puhvel (1970)。「すぐに明らかになるように、この本に対する私の反応は敵対的です。ですから、私の偏見が手に負えなくなる前に、この本が一体何について書かれているのか説明させてください。」 (Leach 1970) 「デ・サンティリャーナは、先駆的なアイデアを強調することで、再び私たちに役立っていますが、フォン・デッヘンドがそのアイデアを実践したことで、多くの学者がその妥当性を認めなくなるでしょう。」 White (1970)。

[8] ^ 「 マックス・ミュラーとアダルベルト・クーン（「確かに偉大な学者」、p. 381）の長らく忘れられていた時代の語源学が軽々しく復活し（例えば、サンスクリット語のプラマンタがギリシャ語のプロメテウスと一致する、p. 139）、一方で、より現代的な権威は「厳格な文献学者、正確な「真実」の奴隷」として戯画化されている（p. 294）。Puhvel（1970）

[9] 「しかし、他のすべての点では、彼らは過去 40 年間に彼らの主題について書かれたほとんどすべてのことを完全に無視することを選んでいます [...] この種の学術的傲慢さは不可解です。著者は自分たちの信念の確信から、すべての批判を偏向的であると退けざるを得ません。そのため、批評家として、私は一言も信じていないということ以外に言うべきことはありません。」Leach 1970。

[10] 「彼女の唯一の証明は類推であり、しばしば無理がある。たった 1 ページ (425) で、彼女はギリシャ、日本、エジプト、アイスランド、マルケサス諸島、チェロキーインディアンの神話を結び付けている。309 ページでは、ラビの伝統とポーニー族の伝統が「紛らわしい」同一性を示している。320 ページには、「ここで古代ギリシャ神話が、アメリカのインディアン部族の間で突然、完全に明るみに出てきて、奇跡的に保存されている」と書かれている。このような文章はいくらでも引用できるだろう。」ホワイト (1970:541)。

[11] リーチ、エドマンド（1970年2月12日）。「ベッドタイム・ストーリー」。ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス。14 。アメリカ歴史協会：36。

[12] ^デイビッドソン、HRエリス（1974年）。「 ハムレットのミルのレビュー」。フォークロア。85：282-283。

[13] 「ハムレットの水車」、ハラルド・AT・ライヒェによるレビュー (1973)。クラシカル・ジャーナル、69(1): 81-83。

[14] 「1980JHAS...11...95T 100ページ」.

[15] バーバー、エリザベス・ウェイランド、バーバー、ポール・T.、「彼らが地球を空から切り離したとき：人間の心は神話をどのように形作るか」。2006年、プリンストン大学出版局、ISBN 978-0-691-12774-3。p.185、n.3。

[16] ロイ・G・ウィリスとパトリック・カリー（2004年）『占星術、科学、文化：月を引き下げる』45ページ。

[17] 「39の付録を含む本書の大部分は明らかにフォン・デッヘンドの著作である。」ホワイト（1970：541）。

[18] 552ページから630ページまで（「版」を参照）。