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『公陽伝』は、公陽高によって書かれた『春秋』の注釈書であり、中国古典の一つである。 『左伝』、『古良伝』とともに、 『春秋三注釈』の一つである。[ 1 ]特に、 『公陽伝』は、孔子を尊敬される学者ではなく制度改革者として、また『春秋』を単なる年代記ではなく、政治、社会、道徳問題に関する孔子の包括的なビジョンを体現したものとして主張する新文嶓學の中心的な著作である。 『公陽伝』は漢王朝の政治制度に大きな影響を与えた。エリート層の間で人気を失い、最終的には『左伝』に取って代わられた。公陽伝学は明代末期に再び活気を取り戻し、18世紀から20世紀初頭にかけての中国の改革者たちにとって重要なインスピレーションの源となった。
司馬遷は、孟子、公孫固、荀子、韓非がしばしば公陽を参考にしたと述べているが、実際には彼らは現在私たちが左伝と呼ぶものに似た注釈書を参考にしていたのであり、司馬遷にとってはその区別は無意味であった。[ 2 ]
本書は魯の殷公から魯の哀公までの時代を扱っている。『公羊伝』は、『春秋』は単なる歴史書ではなく、社会政治秩序に関する孔子の思想の集大成であると主張する。歴史上の出来事を生き生きと描写していることで後世の多くの学者に愛された『左伝』とは異なり、 『公羊伝』は儒学者と学生が『春秋』の微妙な言葉の背後にある深い意味について議論する対話形式で編纂されており、歴史的背景の説明は簡潔である。『春秋』の理論的解釈を重視していることから、江青（1953年生まれ）は本書を「儒教の政治理論部門」と呼んだ。
『公陽伝』の根本的な前提は、孔子が『春秋』を著したのは、当時の政治を批判し、後世のための憲法上の指針を示すためであったという点にある。さらに、孔子は単なる古代の学問の伝承者ではなく、天命を受けて王となるべきカリスマ的な聖人であった。しかし、当時の政治情勢によって王位に就くことができなかったため、孔子は公式の年代記を基に『春秋』を編纂し、その中で一貫した哲学に基づき、春秋の出来事や歴史上の人物を批判した。この前提に基づき、『公陽伝』は、幾重にも重なる難解な文章の背後にあるとされるより深い意味を解明しようと試みている。
公陽伝の『春秋』解釈は、古文献学者たちが提唱した解釈よりも意志主義的な傾向が強い。
董仲書は西漢王朝の著名な儒学者であり、公陽伝の権威とみなされていた。董仲書は、清王朝の学者である康有為の要約によれば、秩序ある階層制の確立（明尊卑之分）、強固で中央集権的な政治権力（強幹弱枝）、功績に基づく民政（論賢才之義，別所長之能）、そして天命に基づく正統な仁政の確立といった公陽伝の政治的課題を提唱した。
現代の学者である江青の『公羊学引論』によれば、『公羊伝』には以下のテーマが含まれている。
『公陽転』は、人間社会は時間とともに進化し、三つの段階に分けられると主張する。第一段階（據亂世）は政治的混乱と社会無秩序によって特徴づけられ、第二段階（昇平世）は正当な政治秩序の再構築によって特徴づけられ、第三段階（太平世）は世界全体が大きな調和を経験し、すべての個人が自らの潜在能力を十分に発揮できる段階である。
『公羊伝』の系譜は、学者たちの間で議論の的となってきた。『漢書』によれば、孔子の高弟の一人である布商（子下）は、戦国時代（紀元前475年～221年）に、斉国の弟子である公羊高に孔子の講義ノートを教えた。当初は口頭で伝えられていたこのノートは、漢代初期に公羊高の子孫である公羊寿と、その協力者である胡母生によって書き記され、編集された。
濮牧は後に漢の宮廷で博氏（博識家）となり、公陽伝の研究と教育を担った。彼と共に公陽伝の権威であった董仲書もその一人である。漢の武帝が董仲書の提案を受け入れ、儒教を正式に国家思想として確立したことで、公陽派の権力と影響力は著しく増大した。その後、董仲書は『春秋生多露』『天人交』『陰陽奇災』を著し、公陽伝の神秘主義的解釈を広めた。占いが広く普及するにつれ、漢の知識層は迷信と神秘の雰囲気に包まれた。しかしながら、官僚の間では、公陽派は統治の思想的基盤と歴史的先例を提供する重要な政治古典とみなされ、政策論争の際に引用された。
董仲舒の死後、彼の二人の弟子である厳鵬祖と厳安楽が公陽派の指導者となった。
公陽学派の学者による注釈書の中には、100万字を超えるものもあり、他の学派の学者たちは公陽学派が春秋の些末な事柄にこだわりすぎていると非難した。
西漢末期、学者劉欣は『左伝』と『古良伝』の教授職を設置することを提案した。彼の提案が採用されると、公陽学派はもはや『春秋』の公式解釈を独占しなくなった。東漢時代以降、董仲舒による『公陽伝』の解釈を批判する者が増えていった。
漢王朝末期、何秀は公陽学派の最も熱心な擁護者となった。彼は『左伝』や『古良伝』を好む学者たちと激しく論争を繰り広げた。17年の歳月を費やした後、彼は『公陽伝』の解釈に関する著作を著し、その内容は現代までほぼ完全に残されている。何秀の著作は、『公陽伝』の文献復元における主要な資料となり、後世の公陽学者たちにとって大きなインスピレーションの源となった。
儒教の政治論書『塩鉄論』の著者である桓寬も、著名な公陽学者の一人であった。
漢の学者、鄭玄は、その儒教の著作『六藝論』の中で、次のような見解を示している。
東晋時代の学者、范寧（ 『後漢書』の著者である范葉の祖父）は、『古梁春秋論』[ 3 ]に関する注釈の中で、 『左伝』は内容豊かで彩り豊かだが、魔術的な要素が多すぎると述べ、『古梁伝』は明快で優雅な文体だが短すぎると述べ、『公陽伝』は議論好きで批判的、かつ俗っぽい文体であると述べている。漢代の学者で官僚の何秀は、『公陽伝』の功績は、『春秋』を評価し、繊細かつ深遠な言葉を用いて「儒教の偉大な道」を説いたことにあると述べている。[ 4 ]
東呉から南北朝末期（西暦229年～589年）にかけて、官立の何秀派が設立された。
唐代になると、『公陽伝』の研究は次第に衰退し、この研究に専念する学者はごく少数になった。
公陽学は日本に伝来した。著名な学者としては、林羅山とその息子である林雅峰が挙げられる。林雅峰は後に1688年に『公陽伝』の注釈版を出版し、その注釈を父のものとしている。
清朝時代には、文献批評の研究が盛んになり、多くの学者が『公羊伝』を研究し、その思想を再評価した。この著作の再評価は、当時の社会・政治の大きな変化に対応し、学者たちが儒教の主流の公式解釈を見直す必要に迫られた結果であったと考えられる。
『公陽伝』は常州学派の提唱者たちの著作において重要な役割を果たした。常州学派は清朝末期に、孔光森、荘存玉、劉鳳禄、龔子珍、魏遠、康有為といった学者を輩出し、主流の学問の中心地として重要な地位を占めた。常州学派の主な批判対象は『古書』であっ た。特に康有為の解釈は、知識人の間で『古書』に対する広範な疑念を広めるのに貢献し、後に『百日改』で広く知られることになる彼の改革思想への共感を呼び起こした。
1995年、中国の学者である江青は『公陽学入門』を出版し、これが現代の政治理論家の間で公陽伝への関心が再び高まるきっかけとなった。