用語 ジェンダー不適合とは、 ジェンダー二元論 における社会的に期待される男性らしさや女性らしさの表現とは異なる、個人のジェンダー表現 を指します。これらの期待は文化によって異なり、また同じ文化内でも時代によって変化します。ジェンダー表現は、ジェンダーアイデンティティ とは異なります。ジェンダーアイデンティティとは、男性(または少年)、女性(または少女)、あるいはジェンダーフルイド 、アジェンダー 、ノンバイナリー など、従来のジェンダー二元論に当てはまらない他のジェンダーとしての、個人の内面的な自己認識です。[ 2 ] GLAAD (旧称ゲイ・アンド・レズビアン・アライアンス・アゲインスト・デファメーション)によると、ジェンダー表現とは、通常、男性的な、 女性的な 、またはジェンダーバリアントな表現や行動を通して、個人のジェンダーアイデンティティを外的に表したものです。[ 3 ]
ジェンダーの多様性を表す用語には、ジェンダー・バリアント 、ジェンダー・ノンコンフォーミング 、ジェンダー・ダイバーシティ、 ジェンダー・アティピカル などがあります。[ 4 ] ジェンダー・バリアント やジェンダー・バリアント という用語は、心理学 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 、精神医学 [ 8 ] 、人類学 [ 9 ] 、ジェンダー研究 の学者だけでなく、ジェンダー・バリアントの人々自身の擁護団体によっても使用されています。[ 10 ]
トランスジェンダーという 言葉は通常、より狭義に用いられ、出生時に割り当てられた性別 とは異なるアイデンティティを指します。GLAADはトランスジェンダー を「出生時に割り当てられた性別と性自認または性表現が異なる人々のための包括的な用語」と定義しています。[ 3 ] 性別が多様な人すべてがトランスジェンダーであると自認しているわけではなく、トランスジェンダーの人すべてが性別が多様な人であると自認しているわけでもありません。多くの人は単に男性または女性であると自認しています。[ 7 ]
オーストラリアで オーストラリアでは、性別多様性 、または歴史的には性別および/または性別多様性 という用語が、トランスジェンダー の代わりに、またはトランスジェンダーと並んで使用されることがあります。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] 文化的に固有の性別多様性の用語には、アボリジニおよびトレス海峡諸島 民のためのシスターガール/シスタガール およびブラザーボーイ が含まれます。[ 15 ] [ 16 ] 性別および/または性別多様性 などの用語にインターセックスの 人々を含めるか除外するかについての曖昧さにより、性別および/または性別多様性 および多様な性別およびジェンダー (DSG)という用語の使用が減少しました。 [ 12 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] トランスおよびその他のジェンダーアイデンティティの認識を規定する現在の規制では、性別多様性 やトランスジェンダー などの用語が使用されています。[ 20 ] 2013年7月、オーストラリア全国LGBTI健康同盟は 「包括的な言語ガイド:インターセックス、トランスジェンダー、ジェンダー多様性を持つ人々を尊重する」と題するガイドを作成し、異なる身体的およびアイデンティティのグループを明確に区別した。[ 15 ]
幼少期 複数の研究で、幼少期の性別不適合と、後にゲイ 、バイセクシュアル 、またはトランスジェンダー として認識されることとの間に相関関係があることが示唆されている。[ 21 ] [ 22 ] 複数の研究で、ゲイまたはレズビアン であると自認する人の大多数は、幼少期に性別不適合であったと自己申告している。[ 21 ] [ 22 ] しかし、これらの研究の正確性については疑問視されている。[ 23 ]
ある研究では、子供時代の性別不適合は遺伝する可能性がある ことが示唆されている。[ 21 ] また、研究では、性別不適合の子供に対する大人の態度も調査されている。性別特性、興味、行動が異なる子供に対する態度には、いくつかの例外を除いて、有意な一般化効果はないと報告されている。[ 24 ]
性別違和のある子どもは、成長してから性別規範に適合することに苦労する可能性がある。子どもが成長するにつれて、精神と身体の外見の不一致が治療されないままだと、不快感、否定的な自己イメージ、うつ病 、自殺念慮 、または自己不信 につながる可能性がある。[ 25 ] 子どもが非常に幼い頃に性別不適合である場合、子どもと家族の両方にとって良い結果を得るためには、家族のサポートが重要である。[ 26 ] 11歳になる前に性別規範に適合しない子どもは、若年成人期にうつ病、不安、自殺念慮のリスクが高まる傾向がある。[ 27 ] 2012年の研究では、後に異性愛者と自認する子どもと、11歳になる前に性別不適合を表明した子どもの両方が、身体的 、性的 、心理的虐待を 経験する可能性が高いことがわかった。[ 28 ]
ロバーツら(2013)は、23歳から30歳の参加者のうち、性別不適合者の26%が抑うつ症状を経験したのに対し、性別適合者の18%が抑うつ症状を経験したことを発見した。[ 27 ] 性同一性障害(GID、現在は性別違和 として知られている)の治療は、性別の差異を伴うケースを含め、1980年代から論争の的となっている。[ 29 ] Hill、Carfagnini、Willoughby (2007) は、Bryant (2004) を引用して、これらの子供や青年に対する治療プロトコル、特に子供をステレオタイプな性別規範に変換することを目的としたプロトコルは、苦痛を内面化させることで結果を悪化させる可能性があると示唆しています。子供や青年の GID の治療は、負の結果をもたらす可能性があります。[ 29 ] 研究によると、治療は、子供や青年が GID と共に快適に生活できるように支援することに焦点を当てるべきです。GID を持つ子供や青年は、性別に関連する行動を通して表現される苦痛を経験する可能性があります。[ 29 ] Hill ら (2007) は、「これらの若者が、社会的に望ましくないと見なされる状態を持つことで苦痛を感じている場合、これは障害の証拠でしょうか?」と述べています。Bartlett ら (2000) は、子供の苦痛が性別の差異によるものか、二次的影響 (例:排斥や烙印)。[ 29 ] ヒルら(2007)は、「私たちの文化におけるジェンダーの自由の拡大を尊重し、子どものジェンダーに関する葛藤に共感する、より論争の少ないアプローチの方が人道的だろう」と示唆している。[ 29 ]
数多くの研究で、LGBTQ+の生徒は異性愛者の生徒に比べて学校での被害率が高く、その結果、幸福度や学業成績が低下することが明らかになっています。性自認が多様な青少年の学校での経験に関する研究は限られていますが、入手可能な調査結果は同様の傾向を示しています。[ 30 ] さらに、特に幼い子供の場合、性自認の多様性を理解することは複雑であり、ソーシャルワーカーが適切な支援を提供することを困難にしています。また、学校のソーシャルワーカーは、異性愛関係に関連して女性らしさと男性らしさが定義される異性愛規範 を重視する環境で働くことが多く、性自認が多様な子供のニーズに対応することが困難になっています。[ 31 ]
男性と女性の社会的地位 出生時に男性と割り当てられた人々の性別不適合は、出生時に女性と割り当てられた人々の性別不適合よりも、西洋では通常より厳しく、時には暴力的に取り締まられる。 [ 32 ] しかし、少年や男性の間には、性別不適合のスペクトラムが存在する。専業主夫 であるなど、性別不適合の形態によっては、特に問題視されない場合もあるが、口紅やスカートを着用するなど、視線や批判、疑問を招く場合もある。文化によっては、こうした違いに対して寛容な場合とそうでない場合がある。[ 33 ]
これは歴史的に見ると比較的最近の展開である。なぜなら、かつては女性の服装や職業はより厳しく監視されており、[ 34 ] イランやサウジアラビアのような国では今でも法律で規制されているからである。[ 35 ] [ 36 ] 第二波フェミニズム の成功は、西側諸国で女性がズボン などの伝統的に男性の服装を着用したり、医師 などの伝統的に男性の職業に就いたりする自由が増えた主な理由として挙げられている。ソビエト連邦では、女性は建設作業 などの伝統的に男性の職業に就くことが許されていたが、賃金は低かった。雇用主は労働者として女性を好む場合もあれば、男性を好む場合もあった。[ 37 ] 旧ソ連諸国の中には、ソビエト連邦の崩壊後に男女平等に向けた進歩が後退した国もあった。[ 38 ]
米国のジェンダー非適合トランスジェンダーの人々は、男性または女性として自認するトランスジェンダーの人々よりも全体的な健康状態が悪いことが示されている。[ 39 ]
性的指向との関連性 ジェンダー規範は国や文化によって異なり、また文化内の歴史的時代によっても異なります。たとえば、アフガニスタンのパシュトゥーン 族では、成人男性が手をつないでいても同性愛者とは見なされませんが、西洋では、ほとんどの場合、この行動は同性愛関係の証拠と見なされます。しかし、多くの文化では、泣くこと、感情的にオープンな方法で他者を気遣い育てる傾向、料理以外の家事への関心、身だしなみを整えることなどの行動は、男性のジェンダー非適合の側面と見なされることがあります。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] このような傾向を示す男性は、しばしば同性愛者というステレオタイプに陥ります。研究によると、ゲイの男性が 、運動にほとんど興味がなく、人形遊びを好むなど、子供時代にジェンダー非典型的行動を自己報告する頻度が高いことがわかりました。 [ 40 ] 同じ研究では、ゲイ男性の母親は、異性愛男性の母親よりもはるかに高い頻度で息子のそのような非典型的な行動を思い出すことがわかった。[ 40 ]
女性の場合、成人期のジェンダー不適合は、成人期に女性に与えられるアイデンティティが限られているため、レズビアンと関連付けられることが多い。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] レズビアンやバイセクシュアルの女性は、男性を惹きつけることにあまり関心がないため、そのような逸脱に対する社会的罰が効果的でない、あるいは少なくとも異性愛規範社会でゲイやバイセクシュアルであることを公言することによる結果よりも効果的ではないため、女性らしさに関する伝統的な考え方を拒否しやすいと感じるかもしれない。これは、レズビアンが自己申告するジェンダー不適合のレベルが高いことの説明になるかもしれない。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
ジェンダー理論家のジュディス・バトラーは 、エッセイ「パフォーマティブな行為とジェンダーの構成:現象学とフェミニスト理論に関するエッセイ」の 中で、「個別のジェンダーは、現代文化の中で個人を人間らしくする要素の一部です。実際、ジェンダーを正しく行わない人は、定期的に罰せられます。ジェンダーが表現したり外在化したりする『本質』も、ジェンダーが目指す客観的な理想も存在しないからです。」と述べています。 [ 41 ] バトラーは、ジェンダーはアイデンティティの固有の側面ではないと主張し、さらに「…ジェンダー化された身体を、自然、文化、言語のいずれであっても、あらかじめ定められた、あるいは排除された構造、本質、事実ではなく、堆積した行為の遺産として調和させようとするかもしれません。」と述べています。[ 41 ]
ノンバイナリーの 性自認に関する研究では、以下のことが明らかになっています。 [ 42 ]
ノンバイナリーの回答者の圧倒的多数は 、性的マイノリティの性的指向を持っていると回答しており、これは他の研究結果とも一致しています。ノンバイナリーの性別と性的マイノリティの地位との間にこれほど大きな重複が見られることは興味深く、「非伝統的な」性別アイデンティティ(つまり、性別の二元論の 枠外にあるもの)と性的指向は、それぞれ異なるものの相互に関連する概念であるという考え方を裏付けています。
伝統的なジェンダー規範に従わないバイセクシュアル男性やゲイ男性は、従う男性に比べて差別を受けるリスクが高まる可能性がある。ある研究では、ジェンダー規範に従わないと自認するラテン系のゲイ男性やバイセクシュアル男性は、ジェンダー規範に従わない男性に比べて、同性愛嫌悪や心理的苦痛のレベルが高いことがわかった。[ 43 ] さらに、伝統的なジェンダー規範への不適合は、ゲイの青少年の自殺未遂のリスクを高める可能性があるが、レズビアンに関する研究では、同様のパターンは一貫して示されていない。これは、男性的な特徴を示す少女に比べて、女性的な特徴を示す少年が親や仲間からよりひどい扱いを受けることに起因する可能性がある。[ 32 ]
衣類 成人男性の間では、女性の服 を着ることはしばしば社会的に偏見を持たれ、性的対象化され 、性的に異常とみなされる。しかし、異性装は 性表現の一形態であり、必ずしも性的行為と関連しているわけではなく、性的指向を示すものでもない。[ 44 ] 人々が異性装をする理由は、ファッション、娯楽、自己表現など様々である。異性装は男性に限ったことではなく、出生時に女性と割り当てられた人も異性装をすることができる。[ 45 ]
異性装を通して表現されるジェンダー不適合の例
ジェンダー肯定的な実践 ジェンダー肯定的な実践は、個人のジェンダーの自己認識と表現を認識し、支援します。ジェンダー肯定的な実践は、特定のジェンダー・アイデンティティを受け入れるよう個人に促す臨床的実践が心理的害を引き起こす可能性があることを示す研究結果を受けて、精神保健および身体保健の分野でより広く採用されるようになっています。[ 46 ] 2015年、米国心理学会は 、トランスジェンダーおよびジェンダー不適合者と接する臨床医向けのジェンダー肯定的な実践ガイドラインを発表しました。医療および心理的環境におけるジェンダー肯定的な実践に関する予備的研究は、主に肯定的な治療結果を示しています。[ 47 ] これらの実践がより広く使用されるようになるにつれて、それらを評価し続けるために、より長期的な研究およびより大きなサンプルサイズを用いた研究が必要になります。
研究によると、親から性別肯定的なサポートを受けている若者は、そうでない若者よりも精神的に健康状態が良いことが示されている。[ 48 ]
ジェンダー肯定的な実践は「ジェンダーの健康」を重視しており、ヒダルゴらはこれを、拒絶を恐れることなく、最も快適だと感じるジェンダーを自認し表現できる個人の能力と定義している。[ 49 ] ジェンダー肯定的な実践は、以下の前提に基づいている。[ 49 ]
性別の差異は、心理的な障害や精神疾患ではありません。 ジェンダー表現は文化によって異なる。 性表現は多様であり、二元的ではない場合もある。 ジェンダーの発達は、生物学的要因、発達的要因、文化的要因の影響を受ける。 病理が発生する場合、それは個人の内的要因よりも、文化的な反応の結果であることが多い。 精神保健の専門家は、認知行動療法 [ 50 ] 、パーソンセンタードセラピー [ 51 ] 、アクセプタンス&コミットメントセラピー [ 7 ] にジェンダー肯定モデルを統合し始めています。アプローチは異なりますが、それぞれの治療法は、自己実現を目指したり、マイノリティストレスに対処したり、生涯を通じて個人的、社会的、職業上の問題に対処しようとするジェンダー多様性のある人々にとって有益である可能性があります。
非典型的なジェンダー役割 性別に関する期待は、他の社会規範 と同様に、文化によって大きく異なります。性別表現 や行動がその文化で一般的に期待されるものと異なる場合、その人は非典型的な性別役割 を担っていると見なされることがあります。ある文化では典型的なことが、別の文化では非典型的である場合もあります。性別を2つの選択肢しかない二元的なものとして捉える文化圏の人々は、第三の性別 というカテゴリーや流動的な性別表現を持つ文化、そしてそのような性別役割を担う人々を非典型的とみなすかもしれません。一部の文化圏で非典型的とみなされる可能性のある性別表現には、以下のようなものがあります。
専業主夫:家父長制 文化において、パートナーが仕事に出かけている間、家にいて子育てや家事を行う男性。ナショナル・パブリック・ラジオ は、2015年までに異性間の結婚の約12.6%にまで増加したと報告した。[ 52 ] これは、女性が家にいることが普通である文化においてのみ、非典型的とみなされるだろう。 アンドロジナスな人々:二元的(二元的)な表現を重視する文化において、混合的または中立的な性別表現をする人々。[ 7 ] クロスドレッサー:異性の服装を身に着け、その他「伝統的に異性のメンバーに関連付けられている外見、態度、または役割」を装う人。[ 53 ] フェミニエッロ :ナポリ(イタリア南部)の伝統文化において、第三の性別としての役割を担う人々。ヒジュラ :伝統的な第三の性自認。まれにインターセックスの場合もあるが、出生時に男性と割り当てられることがほとんどである。多くのヒジュラは、献身の儀式で去勢を受けることを選択した宦官 である。彼らは南アジアのいくつかの伝統文化において儀式的な役割を担い、命名式や祝福式を行うことが多い。彼らはこれらの文化において女性の衣服とされるものを身に着けるが、男性でも女性でもないと見なされている。カニス :オマーン 文化において女性と交際することが許されている、女性的なゲイ男性。これらの人々の服装は、通常、男性と女性の中間である。 [ 54 ] トゥースピリット :一部の北米先住民が、自分たちのコミュニティで伝統的な 第三の性別 (またはその他の性別のバリエーション)の社会的および儀式的役割を担う先住民を指すために使用する、現代の汎インディアン の包括的な用語。 [ 55 ] [ 56 ] トゥースピリット という用語は、1990年にウィニペグで開催された先住民 レズビアン およびゲイの 国際集会で作られ、「ネイティブアメリカン/ファーストネーションの人々を非先住民から区別し、距離を置くために特別に選ばれた」。[ 55 ] ミャンマーの男性霊媒師:霊媒師(ナット・カドー )である生物学的に男性は、宗教儀式の際に女性の服装と化粧をします。男性霊媒師の大多数は、女性として永住しています。[ 57 ]
回復戦略 回復戦略とは、ジェンダー規範に適合しない個人が社会からの反発に対応して取る行動のことである。これらの戦略は、個人の友人や家族からの恐怖や恥ずかしさなどから生じることもある。[ 58 ] 回復戦略の例としては、ジェンダー規範に適合しない行動を隠したり、ジェンダー規範に適合したりすることが挙げられる。[ 59 ]
2004年の実験では、非典型的な男性と女性が調査を受けた後、異性の非典型的な性別についてより多くの類似点と知識を持っていることがわかった。実験の結果、結果によって反発を恐れた参加者は、非規範的な行動を隠したり、ジェンダー規範に同調したりする傾向が強かった。[ 59 ]
非規範的な行動を隠すということは、ジェンダー規範に反する行動を抑圧することを意味します。JM Brennanによれば、非規範的な男性または女性のジェンダー・アイデンティティの変化は、このような行動の隠蔽や隠蔽につながる可能性があります。[ 60 ] これは、彼らに向けられるスティグマへの恐怖が原因で、真のアイデンティティを隠すことにつながる可能性があります。
LGBT+コミュニティの子供たちは、同調圧力により学校環境で性別への同調性が高まることが見受けられ、[ 61 ] これはLGBT+の人々が直面する差別を反映している可能性がある。 [ 62 ]
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外部リンク ウィキメディア・コモンズにある ジェンダー不適合に関するメディア