黒人の面白い家

『黒人の奇妙な家』は、エイドリアン・ケネディによる一幕劇である。この劇は1964年にオフブロードウェイで初演され、傑出した劇に対するオビー賞を受賞した。 ^{[1]この劇は、}アミリ・バラカの『ダッチマン』と共にこの賞を分け合ったが、彼女の急進的な想像力に影響を受けており、批評家はこれをブラック・アーツ・ムーブメントと不条理演劇の両方との対話として解釈している。 ^[2]この劇は何度も舞台で上演されているが、上演されるよりも学術的な場で研究されることが多い。 ^[3]

この劇はニューヨーク市に住むサラという名の若い女性の物語で、サラの人種的アイデンティティとの内なる葛藤に焦点を当てている。サラは劇中、混血の祖先に対する感情と格闘しながら多くの時間を過ごしている。彼女は白人の母親を崇拝し、黒人の父親を軽蔑している。この内なる葛藤を表現するために、ケネディは舞台をサラの心の表れに変え、サラの混血の白人と黒人の祖先を表すのに歴史上の人物を使う。これらの登場人物はサラ自身の表れであり、ヴィクトリア女王、ハプスブルク公爵夫人、パトリス・ルムンバ、イエス・キリストなどが含まれる。

この戯曲は、男性的な要素が強い1960年代から1970年代初頭のブラック・アーツ運動の時期に書かれた。ケネディの女性的な視点は、当時と運動では珍しいものだった。 ^[4] 『黒人のファニーハウス』はサラの心の中で展開され、観客は米国で黒人女性であることの不安、閉じ込め、疎外感を目撃することができる。ケネディは白人への執着と混血の苦悩に焦点を当てており、観客は最終的にサラの自己が完全に断片化されるのを目撃することになる。^[3]

劇は、長い黒髪の白いナイトガウンを着た女性が舞台を横切る夢のようなシーンで始まる。観客は後にこの女性がサラの母親だと知るが、その女性は禿げ頭を手に持っている。白いカーテンが開き、サラの寝室が現れる。劇はサラの心の中で展開され、彼女の部屋は彼女の白さへの執着の象徴となっている。^[3]舞台上の白いヴィクトリア女王の像は白さの象徴である。

最初の場面はヴィクトリア女王とハプスブルク公爵夫人の間で、サラの部屋は女王の部屋を表している。^[5]これにより、セットの浸透性が観客に理解される。セットはさまざまな住人のために常に新しい形をとるからだ。2人の女性は白人であることについて話し合い、女王は「私の母は光でした。彼女は最も明るい人でした。彼女は白人女性のように見えました」と述べている。^[5]彼らの会話は彼女たち自身の言葉ではなく、サラの言葉である。女王と公爵夫人はアングロアメリカ文化を体現し、サラの白人としての自己の現れである。

女王と公爵夫人の会話は、冒頭のシーンに登場した女性がドアをノックし、黒人の男に触れさせてはいけないと叫ぶことで中断される。これが、サラが黒人の父親を憎んでいることを初めて知るきっかけとなる。シーンはサラの独白に移り、女主人のコメントで終わる。女主人はサラの心の外に存在する数少ない登場人物の 1 人であり、したがって劇中の数少ない現実の現れの 1 人である。女主人は、サラの状況を観客が理解できるように、パトリス・ルムンバが殺害されたときにサラの父親が自殺した経緯を説明する。女主人は、サラは父親の死後、部屋から出ていないと語り、サラは父親が実際に首を吊ったのではなく、むしろ「父親が持ち歩いている黒檀の頭蓋骨で父親の頭を殴りつけた。どこへ行くにも、黒いマスクと頭を持ち歩いている」と言っている。^[5]この場面は、サラの髪が抜け落ちたこと、そしてサラが他の誰かになりたがっていることをずっと知っていたことを女主人が語るところで終わる。この場面は、劇中何度も登場する髪のモチーフを紹介するものである。また、劇中ずっと背景で鳴り続けるノックの音は、父親がサラの人生に戻ろうとする試みを表している。

次の場面は、公爵夫人と、コメディアンハウスのコメディアン、レイモンドとの会話である。二人は、公爵夫人の父親について話し合う。公爵夫人はサラの延長線上にあるため、実はサラの父親である。二人は父親を「野獣」と呼び、サラの母親を強姦したと語り、父親の黒人性を母親の白人性と比較する。^[5]最後に、公爵夫人は母親が現在精神病院に入院しており、完全に禿げていることを明かす。これは劇の冒頭のシーンの意味を説明できる。観客はまた、公爵夫人の髪が抜けていることを知る。これはサラの髪が抜けていることを意味しており、彼女の白人としての自分は黒人としての自分と共存できないからである。

次のシーンでは、サラの黒人としての姿を現したルムンバの演説が展開される。観客には彼の役柄は知らされておらず、彼はマスクを手に持っている。演説では、サラが眠っている間に禿げ頭の母親に悩まされ、サラが精神異常に陥ったのは父親のせいだと責め、「黒人よ、黒人よ、母は言う、黒人に手を出すことを許すべきじゃなかった」と言っている様子が語られている。^[5]

次の場面は、公爵夫人と女王の動きのシーケンスで始まる。二人は女王の髪が枕の上に落ちていることに気づき、公爵夫人は髪を頭に戻そうとする。二人がパントマイムを続けると、ルムンバの演じる登場人物が別のモノローグに戻り、サラの人生についてさらに詳しく語る。観客は、サラがニューヨークのシティ カレッジの学生であり、ヨーロッパのアンティークに囲まれ、白人の友達がいることを夢見ていることを知る。また、サラの黒人の父親は両親から彼のアイデンティティについて矛盾したメッセージを受け取っていたことも説明する。母親は彼にアフリカに行って人種を救ってほしいと思っていたが、父親は「人種なんてまったく良くない」と彼に言った。^{[5]ルムンバのスピーチは、サラの父親が}ハーレムのホテルで首を吊ろうとしたという主張で終わるが、自殺が成功したかどうかは曖昧なままである。

次の場面は、公爵夫人の宮殿での公爵夫人とイエスの場面です。二人とも禿げ頭で、髪の毛が抜けることへの恐怖を表現しています。場面は、公爵夫人とイエスの、公爵夫人と女王の場面に似た動きのシークエンスで始まります。二人はベンチに座り、頭に残った髪の毛をとかそうとします。二人が話すとき、父親が放っておいてくれない理由を話し合います。女主人が入ってきて、サラの父親がサラに黒人であることの許しを求めたのにサラが許さなかったという話をします。場面は、イエスが公爵夫人に、アフリカに行ってパトリス・ルムンバを殺すつもりだと告げるところで終わります。

次の場面は、舞台全体を覆っているジャングルで、サラの寝室は背景に残っている。イエスが現れ、他の登場人物たちに囲まれる。彼らの頭には「救世主であることを示唆するような」後光が浮かんでいる。^{[5]グループは、自分たちの父親が}神だと信じていたが、父親は黒人だと声を揃えて話す。父親の闇が明るさ、つまりサラの母親を殺し、サラの受胎を悩ませたと話す。最後に、父親が死なない限り、自分たちは父親と結びついていると言う。母親が登場すると、全員が声を揃えて草むらに駆け寄り、聖歌を繰り返す。彼らはサラと父親の会話を演じ、父親は黒人であることの許しを求め、サラは父親に母親をレイプした理由を尋ね、自分が「黒檀の頭で父親を殴り倒したい」と語る。^[5]登場人物全員が、舞台の周りを笑いながら走り回り、暗転する。

最後の場面が始まると、新たな壁が舞台に降りてくる。ヴィクトリア女王の白い像がサラの部屋を象徴している。サラは光の中に現れ、「じっと立っている。ノックの音が聞こえ、明かりが急につく。彼女の父親の黒い姿が棍棒で殴られた手で彼女に襲いかかる。明かりが消え、彼女が部屋で首を吊っているのが見える。」^[5]女主人とレイモンドが入ってきて、サラの首を吊った遺体に気づく。女主人がサラの状況の悲しさを語ると、レイモンドは「彼女は面白い嘘つきだった。」と言う。^[5]そして彼は、彼女の父親は実際には首を吊ったのではなく、医者で白人女性と結婚し、サラが夢見ていた人生を送っているのだと言う。

ケネディが『黒人の狂気の家』で取り上げる「狂気の家」は人種差別の狂気の家である。サラは黒人と白人、過去と現在、肉体と精神の矛盾の間で引き裂かれる。^[2]この劇はまた、黒人を性欲過剰で文化的に欠陥のある人間として描く人種差別の性的経済を劇的に描いている。さらに、『黒人の狂気の家』は、アフリカ人として、アメリカ人として、女性として、そして有色人種の女性として、複数の視点から世界市民権を示している。この劇が書かれた当時、アフリカとのつながりを維持または再構築する運動に現れた、新たに目覚めた社会意識を題材にした黒人劇作家たちのテーマがあった。

ケネディの劇は、観客に白人の印象的で倒錯したイメージを見せることで、「白いもの」を解体し、その力を奪おうとしている。ケネディは、白人の認識を問いただすために白塗りの顔を使うが、これは意味付け戦略である。ケネディは、人種を超えた模倣を使って黒塗りの顔に言及している。彼女は、黒人ではなく白人の表現を演じることで、ミンストレルの意味を改訂している。肌の色は「白っぽい黄色」または「アラバスター」として想像されており、「純粋な白さ」は神話であることを示す。サラが白塗りの顔になることで、彼女の「ワイルドな縮れ毛」が強調され、マスクの下に誰がいるのかを観客に思い出させる。^[6]これは、アメリカにおける黒人と白人の混血の現実を思い出させるものでもある。さらに、女王と公爵夫人は権力の象徴であるが、白人の理想化された認識を非ロマンチックにするために使われている。彼らは白人だが、どちらも「縮れ毛」をしており、サラのアイデンティティの葛藤を示している。^[7]

エイドリアン・ケネディの外国の風景への興味は、1960年にクイーン・エリザベス号に乗ってイギリス、フランス、スペイン、アフリカを巡ったときに結晶化し、この旅で彼女は『黒人の変な家』の登場人物のインスピレーションを得た。^[8]この劇にカメオ出演している人物には、エリザベス1世、シェイクスピア、チョーサー、アン・ブーリン、フランス国王、ショパンがいる。^[6]

• 黒人サラ:サラは劇の主人公です。彼女について語られているのは、ニューヨークの市立大学で英語を学んでおり、図書館員として働いており、マンハッタンの西90年代のブラウンストーンの家に住んでいること、母親が白人で父親が黒人であるということだけです。劇中、サラは自分の多民族的アイデンティティと対峙し、白人であることに執着しようとしますが、黒人であることから逃れることはできません。ハプスブルク公爵夫人、ヴィクトリア女王、イエス、パトリス・ルムンバはすべてサラの自己顕示者として登場します。
• ハプスブルク公爵夫人（本人の一人）：ハプスブルク公爵夫人はサラの人種差別的な潜在意識を表しており、彼女のキャラクターはヨーロッパの植民地主義の象徴である。^[3]彼女はまた、サラの望ましいセクシュアリティの顕現でもある。^[9]彼女は劇中でイエスと恋愛関係にあり、舞台上のほとんどの時間を女王の部屋で過ごす。劇中ずっと、彼女は髪の毛をほとんど失っている。彼女のキャラクターは伝統的に、白い仮面をつけた黒人女性が演じてきた。^[10]さらに、ハプスブルク公爵夫人の個人的な経歴はサラの精神状態を反映している。1864年、ナポレオン3世はカルロタと夫のオーストリア大公マクシミリアンをメキシコの王位に就かせた。 ^{[6]彼らはメキシコの革命家に対して無一文で無力なままであった。彼女の治世中、公爵夫人は}精神疾患の兆候を示し始め、最終的には統合失調症に陥った。夫は反逆罪で裁判にかけられ革命家らによって処刑され、カルロタは家族の城に追放された。^[6]彼女の物語は1939年の映画『フアレス』で描かれ、ケネディにインスピレーションを与えた。
• ヴィクトリア女王レジーナ（本人の一人）：ヴィクトリア女王レジーナは、サラの白人への執着と抑圧されたセクシュアリティを象徴している。^[3] 彼女のキャラクターは、彫像の形で舞台上にも存在する。ハプスブルク公爵夫人と同様、彼女もヨーロッパの植民地主義の象徴である。^[10]彼女は公爵夫人と同じように、白いマスクを着けた黒人女性によって演じられる。彼女も劇中を通して髪の毛が抜け落ちる。歴史的に、ヴィクトリア女王は1837年から1901年までイギリス女王であり、1876年から1901年までインド女帝であった。ヴィクトリア女王は、イギリスの植民地支配の絶頂期と王族の脆弱な生活を象徴している。彼女は政治的リーダーというよりは象徴的なリーダーであった。彼女は 治世中に家族の苦悩と鬱に苦しんだ。 ^[6]女王の人生は、別の形のマスキングを象徴している。それは立憲君主制の弱点を隠す権力の仮面である。^[6]
• イエス（サラの一人）：伝統的にキリスト教の象徴として描かれるイエスは、サラの父親に対する軽蔑を表している。^[9]しかし、ケネディのイエスは、現代の白人の美化されたイエスの表現を非難している。^[6]伝統的に、舞台では黒人俳優が白い仮面をかぶるか、黄色く塗られた肌でイエスを演じる。^[10]イエスは「白いぼろ布とサンダルを身につけた小人」として描写されている。^[6]彼はルムンバを殺すためにジャングルに彼らを導き、劇中ずっと髪を失う。殉教で知られる歴史上の人物として、イエスのキャラクターは、人種的アイデンティティと犠牲をめぐる劇の対立において不可欠な要素である。^[11]このキャラクターは、キリスト教の神聖さに関する概念にも挑戦している。ケネディの描くイエスは、善と悪、白人と黒人、正常と異常といった二分法の体現のような二元論的概念へのこだわりに反しており、奴隷や植民地の人々の生活におけるキリスト教の厄介な役割を指摘している。^[6]ヤングによれば、キリスト教は安らぎと解放を象徴するが、迫害と抑圧の源でもある。^[6]イエスはまた、サラの自分自身に対する感情、すなわち発育不良、奇形、貧困を象徴している。^[7]彼はサラの内なる自己の中で最後に髪を失った人物であり、サラの運命を決定づけた。
• パトリス・ルムンバ（本人の一人）：パトリス・ルムンバはサラの自己嫌悪を表し、サラの父親の顕現でもある。^[9]彼は劇中ずっと黒檀の仮面をかぶっており、アフリカの伝統をほのめかしている。 ^[10]彼はまた劇中ずっと髪が抜け落ちるが、ルムンバは劇の中で髪の秘密を明かす。彼は「もし私が自分自身を軽蔑していなかったら、私の髪は抜けなかっただろう」と宣言する。^[7]歴史的には、パトリス・ルムンバは1960年6月から1960年12月までコンゴ共和国の首相であった。彼は銃殺隊によって処刑され、米国と英国は彼の殺害に共謀したとして告発されている。彼は独立運動家だった。帝国主義の影響を強く受けた死を遂げた彼は、帝国主義を体現するヴィクトリア女王と公爵夫人とは正反対である。
• サラの女主人（下宿屋の女主人/コンラッド夫人）：女主人はサラの下宿屋を経営する白人女性で、劇の現実に存在する数少ない登場人物の 1 人です。彼女はサラの人生についての独白を語り、サラを客観的に見る数少ない登場人物の 1 人として、観客にとって非常に重要な存在となっています。劇の最後に、彼女はサラの遺体を発見します。
• レイモンド（お笑い芸人の男）：レイモンドはサラと同居しており、サラは彼をボーイフレンドと呼んでいる。^[5]レイモンドは白人のユダヤ人の若者である。^[7]レイモンドはサラの人種に好意を抱いており、サラはそれに動揺している。サラは「レイモンドを愛していると嘘をつきたい。でもそうじゃない。彼は黒人にとても興味があるの」と断言する。^[7]彼は女主人と共に客観的な現実に存在する唯一の登場人物である。劇の終わりに女主人がサラの遺体を発見したとき、彼は女主人と一緒におり、サラの父親は実際には自殺していなかったと述べて劇を終える。彼はまた、劇中で公爵夫人と一緒にお笑い芸人の男として登場し、サラの潜在意識の中で彼が果たしている役割を明らかにしている。
• 母親:サラの母親は劇中では正式に紹介されないが、冒頭の夢のようなシーンや、サラの黒人の父親にレイプされたことを叫ぶ他の2つのシーンに登場し、黒人の男に触らせてはいけないと主張している。母親は善良さの象徴であり、「黒人らしさ」の犠牲者である。^[7]女主人は、母親が髪の毛をすべて失い、精神病院で暮らしていることを明かす。また、サラの悪夢にも母親が出てくる。^[5]

『黒人のファニーハウス』は、サラの4つの自己表現を通して、人種的アイデンティティと混血の祖先というテーマを扱っている。この劇の筋書きのなさとシュールレアリズムの要素の欠如は、ガーナでの生活中にマスクに出会ったことや、当時のさまざまな芸術運動に触発されたケネディの夢に似た表現設定の探求に影響されている。この劇では、マスク、髪、セット、小道具を使って、表現されている混合文化を喚起している。ケネディは、白人の登場人物に黒人俳優を配役することで、逆ミンストレルショーの形を利用してサラの人種的アイデンティティの危機を表現している。^[10]

劇中では、白さへの執着も顕著です。サラの別人格が幽霊のような白い色をしているという事実はさておき、サラが母親の白い肌と長い髪を崇拝していることからも、白さへの執着がうかがえます。劇中でサラは、自分の「許容できる」部分は黄色い肌だけだと述べています。これはサラの髪への執着にも関係しています。サラの髪はカールしていて乱れており、彼女の黒さが際立っています。劇中でサラ、母親、そしてサラの別人格が全員髪を失っているのは、これが理由かもしれません。サラは社会の白人基準を満たし、黒人の特徴を持たないことを求めており、それが彼女の人生を支配し、彼女の考えや行動の原動力となっています。

サラの自己には女性と男性の両方のキャラクターが含まれており、彼女の内面の分裂は黒人と白人の間だけでなく、女性らしさと男性らしさの間でも表されています。^[3]これは、サラの心と体が外国の要素によって侵害されるにつれて、劇中の精神的および文字通りの帝国主義のテーマを伝えるのに役立ちます。サラの自己の女性的な断片は白人のヨーロッパの優雅さと王族であり、サラの自己の黒人的な断片は男性的な殉教者です。サラの複数の性別と人種を対比させることで、ケネディはサラの相反する人種的アイデンティティに複雑さを加えています。

死というテーマも劇中では顕著である。サラの登場人物は皆、歴史上の死んだ人物であり、サラは父親の死と母親の精神異常の苦境のイメージに悩まされている。サラはまた、父親を殺したいという願望を明らかにし、自分の中の闇を殺そうとしている。父親の接触は致命的であり、サラの母親を正気を失わせ、最終的にサラを自殺に追い込むような形で描かれている。^[3]劇の冒頭のシーンでは、白いカーテンが「安っぽい素材と不気味な白、安っぽい棺桶の中身を思い起こさせる素材」で作られていると描写されており、死のイメージが表現されている。^[5]

劇中では性的な描写は目立たず、サラは父親に嫌悪感を抱き、父親といかなる関係も築くことを恐れている。^[3]サラは父親が母親をレイプしたと信じているため、父親にレイプされるのではないかと恐れている。レイプの産物として、サラの健全な性関係に対する見方は非常に阻害されている。 [ ^3]性的な描写は、公爵夫人とジーザスのやり取り、およびサラのボーイフレンドであるレイモンドとのやり取りを通して明らかになる。公爵夫人はサラの性的な描写の究極の表現として機能している。^[3]

髪は『黒人の家』のもう一つの重要なテーマである。髪は登場人物を定義し、サラの運命を象徴する。^[7]サラの「ワイルドで縮れた髪」は、彼女の身体的特徴の中で彼女が黒人であることを示す唯一の部分である。^[7]彼女の髪は、サラが自分の血統におけるアフリカ系アメリカ人の部分を否定し、さらには抹殺しようとしたという考えを強調している。

『黒人の家』は、直接関係のないことで人が感情的、精神的に傷つくことがあることを物語っています。サラは、自分の黒人であることと、それが人生で象徴するもの、つまり父親、母親をレイプした男のために自己嫌悪に陥ります。サラの父親が彼女の拒絶のために自殺したことは、サラをさらに傷つけることになります。誰も彼女を支えてくれず、母親と父親の間に何が起こったのか真実を教えてくれないこと (劇の終わりは、サラが知っていた話は真実ではなかったかもしれないことを暗示しています) の影響で、サラは起こっていることを理解するために自分自身の複数のバージョンを作り出します。劇中のサラの体験を病理学的に説明すると、多重人格障害と統合失調症の両方が考えられます。観客は、サラがこれらの登場人物とやり取りするときに声に出して話しているかどうかはわかりません。そうであれば、これら 2 つの障害を区別できます。観客が劇を彼女の頭の中で体験しているのか、現実世界で起こっているのかを見分けるのは困難です。どちらにしても、サラは精神的、感情的な問題を抱えており、それが最終的に彼女の死につながります。

プロフェッショナルシアター:

• イーストエンドシアター、ニューヨーク、1964年1月^[12]
• シグネチャー・シアター・カンパニー、1995年10月^[13]
• クラシカルシアターオブハーレム、2006年2月^[14]
• KCメルティングポットシアター、カンザスシティ、2018年5月。

大学演劇：

• ハーレム芸術学校、2006年^[15]
• ブラウン大学、2008年10月^[16]
• ブランダイス大学、2010年2月^[17]
• コロンビア大学、2012年秋^[18]
• ペース大学アクターズスタジオ演劇学校、2017年春^[19]
• コロンビア大学、2019年春

アメリカのブラック・アーツ・ムーブメントは「ブラック・パワーのコンセプトの美的、精神的な姉妹」であった。[ 4 ^]このムーブメントは男性的な影響と暴力的な要素に支配されていた。ケネディは、言語や形式を改革するなど、このムーブメントに関わったアーティストの戦術を活用し、黒人女性の経験を表現するなど、このムーブメントに女性の声をもたらした。 1964年に『ファニーハウス・オブ・ア・ニグロ』が傑出した演劇に対するオビー賞を受賞した後、ケネディの作品はブラック・アーツ・ムーブメントだけでなく、意欲的な黒人女性劇作家の間でも影響力を増した。ントザケ・シャンジ、アイシャ・ラーマン、スーザン・ローリ・パークス、ロビー・マッコーリーは皆ケネディの影響を受けた。^[20]

批評家は、ケネディの戯曲、特に『黒人の変人小屋』とその後継作『フクロウの答え』は「黒人社会の男女間のより思いやりのある関係を求める訴え」を提示しているが、同時に「黒人女性アーティストに、必要なら黒人男性アーティストの承認がなくても、独自の道を切り開くよう促している」と指摘している。^[20]ケネディの戯曲は黒人女性の脆弱性を描いているが、これは芸術やメディアではまだめったに表現されない経験である。この戯曲は黒人女性が自分たちの境遇に苦しむ様子や、精神的に不安定になりやすい様子を描いている。『黒人の変人小屋』は観客に、黒人女性を典型的な自立した黒人女性とは分けて見るよう促している。

• フクロウの答え（1965）
• ネズミの群れ（1967）
• 映画スターは白黒映画に出演しなければならない(1976)
• 黒人子供の日（1980年）
• オハイオ州殺人事件（1991年）