宗教的な誓い

宗教的誓約とは、宗教共同体のメンバーが自らの行動、実践、見解に関して行う 公的な誓約です。

仏教の伝統、特に大乗仏教と密教の伝統においては、修行の道を進むにつれて、在家信者と僧侶の共同体がさまざまな種類の宗教的誓願を立てます。仏教のすべての宗派の僧侶の伝統では、戒律は完全に戒律を授かった尼僧と僧侶の誓願を解説します。

キリスト教の伝統では、このような公の誓いは、カトリック教会、ルーテル教会、英国国教会、東方正教会の修道士や隠者によってなされ 、 それによって彼らは清貧、貞潔、服従という福音の教え、あるいはベネディクト会のそれと同等の教えを公に告白する。誓いは、特定の形態の宗教生活において聖霊の働きのもとでイエス・キリストにもっと近く従うようにという神の呼びかけに対する個人の自由な応答とみなされる。自分が立てた誓いに従って宗教生活を送る人は、信徒または信者と呼ばれる。宗教的誓いは公の誓いであるため、教会法において拘束力を持つ。その効果の 1 つは、それを行った人が結婚の自由を失うことである。カトリック教会では、奉献生活に参加することによって、人は位階制の一員にはならないが、聖職者でも信徒でもない生活状態、奉献状態の一員となる。 ^{[1]しかしながら、宗教団体のメンバーや}聖職に就いている隠者は、階層構造のメンバーです。^[2]

6世紀以来、聖ベネディクトの戒律に従う修道士と修道女は、公の場で服従（修道院長または修道院長の指導に従うこと）、安定性（特定の修道院に身を置くこと）、および「礼儀作法の転換」（独身の貞潔と私的所有権の放棄を含む）の誓いを立ててきた。^[3]

12世紀から13世紀にかけて、フランシスコ会やドミニコ会などの托鉢修道会が出現した。托鉢修道会は、機動性と柔軟性を重視する使命を帯びていたため、「安定性」という概念を捨て去る必要があった。そのため、托鉢修道会は、その後に設立された他の多くの修道会や宗教団体の信者と同様に、貞潔、清貧、従順を誓う。教会法では、誓願やその他の神聖な絆によって確認された福音的勧告（または完遂の勧告）を公に表明することが義務付けられている。^[4]

16 世紀以降の「聖職者」、例えばイエズス会やレデンプトール会も、この同じ一般的な形式に従っていましたが、中には「第 4 の誓い」を追加し、修道会内での特別な使徒職や態度を示していた者もいました。完全に誓願を立てたイエズス会の信徒 (修道会内では「第 4 の誓いを立てた信徒」として知られています) は、教皇に特別の服従を誓い、修道会の定款に定められたあらゆる使命を遂行します。クララ会の信徒は、さらに囲い込みの誓いを立てます。数世紀後 (1940 年代) にカルカッタの聖テレサによって設立された愛の宣教者会は、「最も貧しい人々」への特別な奉仕を誓う第 4 の誓いを立てています。

カトリック教会では、修道会や修道会の会員の誓願は、教会法典の第654-658条によって規制されている。これらは公的誓願であり、教会の名において上位者によって受諾された誓願を意味する^[5]。そして、それらは通常、一時的な誓願と、数年後の最終誓願（永久または「永久」）の2つの期間からなる。修道会によっては、最終誓願の許可が与えられる前に、一時的な誓願を何回か更新することができる。例外もある。例えば、イエズス会の最初の誓願は永久的であり、愛徳修道女会は一時的な誓願だが更新可能な誓願のみを行っている。

宗教的誓願には、単純な誓願と荘厳な誓願の 2 種類があります。最も高いレベルの献身は、荘厳な永久誓願を立てた人々によって実証されます。かつては教会法において両者の間には重大な技術的違いがありましたが、名目上の区別は維持されているものの、これらの違いは 1983 年の現在の教会法典によって抑制されました。限られた数の宗教団体のみがメンバーを荘厳な誓願に招待することができ、ほとんどの宗教団体は単純な誓願を立てることしか認められていません。荘厳な誓願を立てた団体でも、永久誓願を立てたメンバーの中には、荘厳ではなく単純な誓願を立てた人もいるかもしれません。

教皇が、永代誓願を立てた人物を教会の司教に任命すると決定した場合、永代誓願は教皇によって無効にされることがあります。このような場合、新しい司教が修道会に所属していたことはなかったかのように、その司教の修道会とのつながりは解消されます。したがって、たとえばフランシスコ教皇のような人物は、長年、以前の修道会と正式なつながりを持っていません。ただし、司教が正会員であった場合、非公式には「私たちの一人」とみなされ、修道会のどの施設でもいつでも歓迎されます。

カトリック教会には男性と女性の両方に他の形の奉献生活があります。彼らは、教会法で規定された誓願またはその他の神聖な絆によって確認された、貞潔、清貧、従順という福音の勧告を公に告白しますが、現世では奉献生活を送ります（つまり、修道会のメンバーとしてではありません）。そのようなものとしては、世俗修道会、教区隠者（教会法 603 条）、奉献された処女（教会法 604 条）があります。これらは、誓願またはその他の神聖な絆によって福音の勧告を公に告白します。使徒生活の団体も同様です。教区隠者は、地元の司教の手に委ねて、福音の 3 つの勧告を個別に告白します。現世で暮らす奉献された処女は、宗教的な誓願を立てませんが、キリストにもっと近づくために、いわゆるsanctum propositum（「聖なる目的」）^[6]によって公に表明します。このような処女を「聖なる人」とする奉献の祈りは、処女たちを処女修道会に組み込み、同様にカトリック教会における奉献生活に置きます。

誓願を立てることは、初期の修道院設立の一部ではありませんでしたが (特定の修道服を着用することは、この世を去った人々の最古の記録された表現です)、キリスト教の東方では、誓願は剃髪儀式の通常の部分として受け入れられるようになりました。以前は、人は単に精神的な父を見つけ、その指導の下で生活していました。修道服を着用すると、その人は神に生涯の誓いを立て、最後までそれに忠実であり続けると理解されていました。しかし、時が経つにつれて、修道士に、彼らが採用している禁欲生活への誓いの真剣さを印象付けるために、正式な剃髪と誓願が採用されました。

正教会の修道士が立てる誓いは、貞潔、清貧、服従、安定です。誓いは、儀式を執り行う修道院長または聖職者によって執行されます。修道士または尼僧は、修道士としての指導と試験期間を終えると、候補者の精神的指導者の許可を得て剃髪することができます。正教会には修道士の階級が 3 つあります。リアッサフォア(リアッサを着用する者 。ただし、この階級には誓願はありません)、スタヴロフォア (十字架を着用する者)、およびスキーマ修道士 (グレートスキーマ、つまり完全な修道服を着用する者) です。剃髪を執り行う者は叙階された司祭でなければならず、候補者を剃髪する階級以上の修道士でなければなりません。ただし、司教(正教会では常に修道士でなければなりません) は、自身の修道階級に関係なく、修道士または尼僧をどの階級にも剃髪することができます。

ジャイナ教は5つの倫理的義務を説き、それを5つの誓いと呼んでいます。これらはジャイナ教の在家者にとってはアヌヴラタ（小さな誓い）と呼ばれ、ジャイナ教の托鉢僧にとってはマハヴラタ（大きな誓い）と呼ばれます。^[7]どちらの場合も、ジャイナ教の道徳的戒律では、ジャイナ教徒はグル（教師、助言者）、デーヴァ（神、ジーナ）、教義にアクセスできるとされており、個人は5つの罪、つまり信仰に対する疑い、ジャイナ教の真実に対する優柔不断、ジャイナ教の教えに対する真摯な欲求、ジャイナ教徒の仲間を認めること、そして彼らの精神的追求に対する称賛から自由であるとされています。^[8]このような人は、ジャイナ教の以下の5つの誓いを負います。

1. アヒンサー、「意図的な非暴力」または「非傷害」： ^[8]ジャイナ教徒が立てる最初の大きな誓いは、他の人間だけでなく、すべての生き物（特に動物）に危害を加えないことです。 ^[8]これはジャイナ教における最高の倫理的義務であり、行動に適用されるだけでなく、言葉や思考においても非暴力であることが求められます。 ^{[9] [10]}
2. サティヤ、「真実」：この誓いは常に真実を語ることです。嘘をついたり、真実でないことを話したりせず、他人を奨励したり、真実でないことを話す人を承認したりしないでください。 ^{[9] [7]}
3. アステヤ、「盗まないこと」：ジャイナ教の信者は、自発的に与えられたもの以外は何も取ってはならない。 ^{[8] [11]}さらに、ジャイナ教の托鉢僧は、何かが与えられる場合、それを受け取る許可を求めるべきである。 ^[12]
4. ブラフマチャリヤ、「独身」：ジャイナ教の僧侶と尼僧には、性行為や官能的な快楽を禁じることが定められている。一般人にとって、この誓いは貞潔、パートナーへの忠誠を意味する。 ^{[9] [7]}
5. アパリグラハ、「非所有」：これには物質的および心理的な所有物への執着がなく、渇望や貪欲を避けることが含まれます。 ^[7]ジャイナ教の僧侶と尼僧は財産と社会関係を完全に放棄し、何も所有せず、誰にも執着しません。 ^{[13] [14]}

ジャイナ教では、3つのグナ・ヴラタ（功徳の誓い）と4つのシクシャ・ヴラタを含む7つの補足的な誓いも定められている。^{[15] [16]}サレカーナ（またはサンタラ）の誓いは、人生の終わりに守られる「宗教的な死」の儀式の誓いであり、歴史的にはジャイナ教の僧侶や尼僧によって守られてきたが、現代ではまれである。^[17]この誓いでは、自らの選択と無関心で人生を終えるために、自発的に徐々に食べ物と飲み物の摂取を減らす。^{[18] [19]}ジャイナ教では、これが魂の将来の再生に影響を与える悪いカルマを減らすと信じられている。^[20]

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• ロング、ジェフリー・D.（2009）「ジャイナ教入門」IBタウリス、ISBN 978-0-85773-656-7
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• Tukol, Justice TK (1976)、「Sallekhanā is Not Suicide」（第 1 版）、Ahmedab​​ad : LD Institute of Indology、この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
• von Glasenapp、Helmuth (1925)、Jainism: An Indian Religion of Salvation [ Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion ]、Shridhar B. Shrotri (翻訳)、デリー: Motilal Banarsidass (再版: 1999)、ISBN 978-81-208-1376-2
• ウィリアムズ、ロバート（1991）、ジャイナ教のヨガ：中世のシュラーヴァカーチャラの調査、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-81-208-0775-4

• ヴァラーム修道院で修道誓願を立てる正教会の修道士たち