エクローグ8

エクローグ第 8 番( Ecloga VIII、Bucolica VIII) は、ファルマセウトリア(「女魔術師」) とも題され、ラテン語の詩人ウェルギリウスによる田園詩で、10 編のエクローグのうちの 1 つです。無名の献呈者への呼びかけを含む序文の後、2 人の牧者、ダモンとアルフェシボエウスによって同じ長さの 2 つの恋の歌が歌われます。1 つは恋に悩む若者の歌で、その恋人のニサは別の男性、モプソスと結婚します。2 つ目は、召使いのアマリリスの助けを借りて、愛するダフニスを都から誘い戻そうと魔法の儀式を行っている女性の歌です。

この詩は紀元前39年に書かれたと考えられており、献呈者はウェルギリウスの守護神ガイウス・アシニウス・ポリオであると考えられており、その軍事的功績は第6節から第13節でほのめかされている。^[1]

この牧歌は主にテオクリトスの牧歌第2番に基づいていますが、最初の歌には牧歌第1番、第3番、第11番の要素も含まれています。^[2]

- 1匿名の語り手が、牛、オオヤマネコ、さらには川さえも驚嘆して聞く、ダモンとアフェシボエウスという 2 人の傑出した歌手の歌について語りたいと語る。彼は (6 行目から 13 行目) 中断して、無名の献呈者に語りかける。彼は、この瞬間、その人がティマウス川の岩場を渡っているか、イリュリクムの海岸を迂回して、献呈を受け入れるよう求めているところを想像する。彼は続けて、ダモンが夜明けに滑らかなオリーブの木に寄りかかって歌い始めた様子を語る。

- 17 ダモンの歌は、愛するニサに捨てられた名もなき若者の歌である。若者は、恋人たちの愚痴を聞くアルカディアの山、マエナルスと神パンを讃える。彼は、ニサがいかにして不釣り合いな相手であるモプソスと結婚するかを説明する。彼はモプソスに話しかけ、結婚式の準備をするように助言する。それから彼はニサに話しかけ、自分を軽蔑していることをたしなめる。彼は、自分がまだ子供だったころ、彼女が彼の母親の庭を訪れた際に、どのように彼女に恋に落ちたかを思い出させる。今や彼は愛の神の残酷さを知る。愛の神と、同様に残酷な彼の母親 (ヴィーナス) が、メディアに自分の子供たちを殺すよう説得したのである。今や、オオカミは羊から逃げ、オークの木はリンゴを実らせ、その他あり得ないことが起こるだろう。彼は森に別れを告げ、高い崖から海に身を投げると宣言する。

- 62語り手はここでムーサイたちに、アルフェシボエウスの歌を語るのを手伝ってくれるよう頼みます。

- 64アルフェシボエウスは、愛するダフニスを家に連れて帰るための魔法をかけている、名も知らぬ女性の歌を歌います。彼女は侍女に祭壇を飾り、香草と香を焚くように指示します。彼女は、歌には月を落とす力があり、キルケーがユリシーズの仲間を豚に変えることができたと宣言します。彼女は三色の糸で三度祭壇を囲み、その周りを人形で三度運びます。彼女は侍女に三色を三つの結び目に結ぶように指示します。彼女は、自分が持っている粘土が同じ火の中で固くなり、蝋が柔らかくなる様子を描写し、ダフニスへの愛も同じようになるよう祈ります。彼女は侍女に小麦粉をまき、月桂樹の葉を燃やすように指示します。彼女は、若い雌牛が雄牛への愛に打ちのめされて夜に家に帰るのを忘れるのと同じように、ダフニスが愛に打ちのめされるようにと祈ります。彼女は家の敷居にダフニスが残した衣服を埋める。彼女はポントゥスの魔法の薬草を使う。それは熟練した魔術師モエリスからもらったものだと言う。そして彼女はアマリリスに灰を取って後ろの小川に投げるように言う。ダフニスは歌など気にしないが、彼女は魔法で彼を連れ戻すと言う。突然、侍女は灰が燃え上がったことに気づき、それを吉兆だと受け取る。侍女はそれが確かに前兆であることに同意し、犬のハイラックスも敷居で吠えている。彼女はダフニスが戻ってくると信じるべきか？それとも彼女はただ夢を想像しているだけなのか？

この詩の序文では、一日の初めにダモンとアルフェシボエウスが互いに競い合って歌った様子が語られています。この物語の真ん中には、さまざまな手がかりによってのみ特定される無名の人物への 8 行の演説があります。まず、ウェルギリウスは、その人物が「ティマウスの岩」 (アドリア海の北端にある川) とイリュリア海岸を通り過ぎるのを想像します。彼は、ソフォクレスの舞台にふさわしい、その人物の業績と詩を称賛することを楽しみにしています。ウェルギリウスは、その人物の命令で書き始めた詩を、勝利の栄冠とともにその人物の頭に 巻き付けるツタとして受け取るよう彼に求めます。

古くから、これらの兆候はウェルギリウスのパトロンであるガイウス・アシニウス・ポリオを描写するものとみなされてきた。彼は牧歌第3章で田園詩を好んだことで名前が挙げられており、また牧歌第4章では紀元前40年の執政官として再び言及されている。ポリオは悲劇を書いたことでも知られている。^[3]

しかし、バワーソック（1971）などの一部の学者は、宛先はポリオではなく、紀元前35年からイリュリクムで戦ったオクタヴィアヌスであると主張している。彼はまた、アイアスを題材にした悲劇を作曲したと言われている。 ^[4]しかし、バワーソックの記事以来、他の数人の学者がこの見解に反対している。たとえば、ティボドー（2006）は、ウェルギリウスの記述は（一部の学者が考えていたように）ポリオの属州からローマへの航海ではなく、彼の属州に向かう航海を描写しているようだと指摘し、ポリオが紀元前39年にティマウス川近くのアクイレイアから彼の属州に向けて出発したことは十分にあり得ることを示している。一方、宛先がオクタヴィアヌスであると仮定すると、年代学でかなりの困難が生じる。したがって、ここでポリオが言及されていること、および牧歌第8作の日付が紀元前39年であることに疑問を抱く必要はない。

献辞の7行目（11行目）の言葉（a te principium, tibi desinam 「あなたから私の始まりがあり、あなたで私は終わる」 ）は、ホメロスの『イリアス』 9.97（ネストールがアガメムノンに語ったお世辞）に遡ります。 ^[5]また、牧歌第3の60行目（ab Iove principium 「ジュピターから（始まりが）ある」）を思い起こさせます。グリノーによると、この詩はエピローグのように見え、おそらく元々は本の最後に置かれることを意図されていたのでしょう。^[6]

2014年、献辞の頭文字（6行目から13行目）に頭文字TV SI ES ACI（すなわちaccipe ）「あなたがその人なら、受け入れなさい！」が含まれていることがわかった。おそらくこの指示はポッリオにのみ向けられたものであるが、この頭文字を発見したニール・アドキンは、ウェルギリウスが宛先を曖昧にしておきたいと考えていたと考えている。アドキンは、曖昧な語oram legis（7行目）「あなたは海岸を迂回する」または「あなたは余白を読む」が頭文字の存在を示唆しており、これは農耕詩集2.44のマエケナスへの献辞にあるprimi lege litoris oram が頭文字FIASの手がかりとなるのと似ていると示唆している。^[7]

16行の序文に続いて2つの歌が続き、1つはダモン、もう1つはアルフェシボエウスが歌います。牧歌の2つの歌は、テオクリトスの『牧歌第2』に大まかに基づいています。この牧歌では、シマエタという女性が恋人のデルフィスを自分の元へ呼び戻すために魔法の呪文をかけます。呪文の終わりに、侍女テスティリスを解雇した後、シマエタは12の少し長い節からなる2番目の歌を歌い、ある日体育館から出​​てくるデルフィスを見て恋に落ちたこと、2人が恋人になったこと、そして彼が今は他の誰かに恋をしていることを知ったことを月に語ります。『牧歌第2』の2つの歌は両方ともリフレインで区切られています。『牧歌第8』では歌の順序が逆になり、苦情は男性の口から語られ、内容も変更されています。ウェルギリウスが行ったもう一つの変更点は、歌の舞台を田舎にしたことである。一方、テオクリトスの『牧歌2』は都市を舞台としている。^[9]

牧歌第 8 番の 2 つの歌は明らかに互いにマッチするように作られており、牧歌第 3、5、7、9 番の歌と同様にアメーバ状になっています。どちらも行数は同じ (行 76 を省略した場合) で、パターンと節の数もほぼ同じです。どちらの歌も命令 ( nascere 「生まれよ! 」およびeffer 「取り出せ! 」 ) で始まり、どちらも 2 行目または 3 行目の冒頭にconiugis 「私の配偶者の、私のパートナーの」という単語があります。各歌の第 2 節では、それぞれアルカディアの力と歌の力について語っています。両方の歌の第 3 節の最後の 2 行は命令で構成されています。最初の歌の第 3 節と第 8 節では、ニサの結婚の結果として起こるあり得ないことについて語られており、2 番目の歌の第 3 節と第 7 節では、魔法でできるあり得ないことについて語られています。最初の歌はメディアの物語（47-49）に言及しており、もう1曲は彼女の叔母キルケーの物語（70）に言及しています。メディアはポントゥスの魔法のハーブへの言及にも暗示されています（95-96）。^[10]両方の歌の中央の節では、恋に落ちる感情を描写した鮮明な絵があります。

デーモンの歌は、シマエタの最初の歌と同様に、9 つのスタンザがあり、それぞれのスタンザにリフレインが続きますが、スタンザの長さはそれぞれ 4、3、5、4、5、3、4、5、3 行です。アルフェシボエウスの歌は、ほぼ正確に同じパターンですが、写本の伝統では追加のリフレイン (行 76) があり、第 3 スタンザが分割され、4、3、3、2、4、5、3、5、3、4 行の 10 のスタンザになっています。ウェルギリウスの2つの歌をより正確に一致させるために、1969 年のオックスフォード古典テキストの Mynors など、一部の編集者は、最初の歌 (行 28a) に追加のリフレインを追加しますが、他の編集者は代わりに行 76 を削除します。^{[11] [12]}後者の解決法をとれば、ウェルギリウスの魔法の呪文は、テオクリトスの魔法の呪文と同じく、魔法にふさわしい数である９つのスタンザを持つことになる（3 x 3という数字が強調されている73行目から78行目を参照）。^[13]スクッチが76行目を削除する理由として挙げたもう一つの論拠は、もし削除すると、その対（牧歌2）に牧歌8を加えると181行になり、その対（牧歌7）に牧歌3を加えたときと同じ数になるというものである。^[14]しかしクッキアレッリ（2012）は76行目を残し、こうすればリフレインの数がテオクリトスの魔法の呪文と同じになると主張している（テオクリトスでは冒頭に余分なリフレインがあり、呪文自体と牧歌2の導入部を分けている）。

ダモンの歌は、愛するニサが別の男モプソスと結婚するという若者の不満である。^[15]歌の終わりに、絶望した彼は高い崖から海に身を投げると宣言する。最初の8つの節のリフレインは「私の笛とともに、メーナリアの詩を始めてください」である。^[16]形容詞「メーナリアの」は、ウェルギリウスが田園詩の舞台に選んだギリシャの伝説の地域、アルカディアのメーナロス山を指す。最後の節の後、リフレインは「メーナリアの詩を今すぐ終わらせてください、詩を終わらせてください」に変わる。

歴史家トーマス・バビントン・マコーレーは、この歌の中央節の5行（37-41）は「ラテン語で最も美しい行」であると考えており、ヴォルテールがウェルギリウスの詩の中でも最も美しい行であると述べたことにも言及している。^{[17] [18]}これらは次のように翻訳されている。

「私は、あなたがまだ幼い頃、母と一緒に庭にいたのを見た。

露に濡れたリンゴを摘んでいます（私はあなたたち二人のガイドでした）。

ちょうど11歳を超えた年が私に訪れた。

今、私は地面から弱い枝に届くようになりました。

あなたを見た瞬間、私は迷ってしまった！ なんと致命的な狂気が私を襲ったのだ！」^[19]

この歌はテオクリトスの牧歌のいくつかの部分から集められたものである。第2、3、8節は第1牧歌から、第1節と第5節の一部は第2牧歌から、第6節と第9節は第3牧歌から、第5節の一部は第11牧歌から取られている。第4節と第7節はウェルギリウスのものである。^[20]しかし、ウェルギリウスはテオクリテスの原文に改変を加えている。例えば、上で引用した節では、最初の2行はテオクリトス11章25～29節から引用したもので、巨人ポリュペモスがニンフのガラテイアとその母親を率いて丘の斜面でヒヤシンスを摘む様子を語っている。ウェルギリウスは庭とリンゴを導入することで、カリマコスの詩にあるアコンティウスの物語を思い起こさせている。 38行目のlegentemという単語には、「摘む」と「読む」という2つの意味があり、これはさらに、その物語の中でキュディッペがアコンティウスがリンゴに書いた言葉を読んだ様子を思い起こさせる。^[21]カリマコスの詩は、他の点でもこの牧歌に影響を与えている。^[22]

この歌で言及されているもう一つの神話は、ナクソス島で不貞なテセウスに捨てられたアリアドネの神話で、カトゥルスの有名な詩64に語られている。20行目はカトゥルス64.191を反響させ、^[23]、43-45行目はテオクリトス3.15-17を反響させるとともに、カトゥルス64.154-57も反響させている。T. ハバードは、「カトゥルスによるテオクリトスの改訂を採用することで、ウェルギリウスは、ダモンの状況がテオクリトスの羊飼いよりもアリアドネの状況に何らかの形で近いことを認めている。つまり、報われない求愛というよりも、恋人に捨てられたという状況である。」と書いている。^[24]

2 番目の歌は、夫のダフニスを街から帰らせるために魔法の儀式を行っている無名の女性の歌です。最初の 8 つの節の後のリフレインは「彼を街から連れ戻して、ダフニスを連れ戻して、私の歌を」です。最後の節では、リフレインは「今すぐ歌を止めて、止めて、ダフニスが街から帰ってくる」に変わります。

デイモンの歌と同じように、5行から成る中央の節（85～89行目）には、強力な愛の描写があり、 2番目の歌のperdita! 「失われた！」という言葉は、 1番目の歌のperii! 「私は迷った！」と一致しています。これは次のように翻訳されています。

ダフニスをそのような愛で捕らえよ、雌牛が疲れ果てたときのように

森や深い林の中を歩き回り、伴侶を探し求める

緑の葦の中の小川に沈む

道に迷い、夜になるまで出発することを考えていなかった。

そのような愛が彼を捕らえたら、私は彼を癒そうとは思わない。^[25]

粘土と蝋を使って行われた儀式の正確な内容は明らかではない。特にテオクリトス版では蝋のみに言及しており、粘土については言及していない。古代の注釈者セルウィウスらがとった見解の一つは、歌手が2体の像を作るというもので、粘土で作った自分の像は火の中で固まり、蝋で作ったダフニスの像は溶けるというものである。しかし他の学者は、粘土と蝋はどちらもダフニスを指し、彼が欲望でエロティックに硬化するのと愛で溶けるのを表わしていると主張している。^[26]

牧歌のキアズマ構造では、牧歌1は9（どちらも没収について）、2は8（どちらも報われない愛の歌）、3は7（どちらもアメーバの競争）、4は6（世界の未来と過去について）、5はそれ自体（ダフニスの死と神格化）と対になっており、牧歌8は牧歌2と対になっている。スティーンカンプは、2つの詩の非常によく似た冒頭部分に注目している。^[27]

フォルモスム牧師 コリドン・アルデバット・アレクシン(伝道法2.1)

「牧夫コリドンはハンサムなアレクシスに夢中だった」

そして

Musam Damonis et Alphesiboei の牧会(伝道部8.1)

「（私たちは）牧夫ダモンとアルフェシボエウスのミューズについて歌います」

最初の 2 つの単語の音とリズムの類似性と、行の後半に 2 つの名前が含まれていることから、これらが明らかに互いに反響し合っていることがわかります。

どちらの詩も主題的にはテオクリトスに基づいているが、性別が変更されている。コリュドンが少年アレクシスに恋する牧歌第2番は、ポリュペモスがニンフのガラテアに恋するテオクリトス牧歌第11番から改作されている。牧歌第9番のダモンの歌は、結婚を望んでいた少女への若い男の愛を語るもので、テオクリトス牧歌第2番の後半に基づいており、そこでは女性シマエタが若い男に恋をしている。アルフェシボエウスの歌だけは性別が変更されていない。^[27]

3曲とも報われない愛を歌っているが、それぞれの歌の扱い方は異なっている。牧歌2では、コリドンは別の男の子が見つかると自分を慰め、デイモンの歌では語り手は自殺を決意し、アルフェシボエウスの歌では語り手は魔法の呪文を使って問題を解決する。^[27]

また、アマリリスやダフニス（役割は異なるが）、そして両方の詩でパンパイプの演奏を男性に初めて教えたと言われる神パン（伝道の書2.32–33;伝道の書8.24）など、いくつかの名前は両方の詩に共通している。また、両方の詩で、愛する人が恋人を「軽蔑する」と言われている（伝道の書 despectus 2.19 ; despicis 伝道の書8.32）。

ウェルギリウスの牧歌のいくつかには、頭韻法が含まれていることがわかっている。6行目から13行目の頭韻法TV SI ES ACI 「もしあなたがその人なら、それを受け入れなさい」については、すでに上で述べた。別の頭韻法である形容詞INANIS 「空虚な、無価値な（単数）」は、42行目から47行目に見られ、^[28]終止形である形容詞SONTES 「有罪の（複数）」は、77行目から82行目の最後の文字に見られると示唆されている。^[29]これらの頭韻法は偶然ではなく意図的であるという見解を支持するために、それらがほぼ対称的に配置されている（1つは歌の最初から5スタンザ目、他の1つは終わりの5スタンザ目前）と主張されている。両方とも2行目に愛の神（アモールとウェネリス）の名前を挙げている。 1つはme malus abstulit error 「邪悪な過ちが私を奪った」という言葉で始まり、もう1つはDaphnis me malus urit 「邪悪なダフニスが私を燃やしている」という言葉で終わります。

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