ドキュメンタリティは、イタリアの哲学者マウリツィオ・フェラーリスが提唱した社会的現実の存在論の基礎となる文書の理論である(Ferraris 2007、2008、2009a、2009bを参照)。[1]この理論は、物理的および理想的なオブジェクトとは区別される社会的オブジェクトの領域内で文書を中心的な位置付けています。フェラーリスは、社会的オブジェクトは「何らかの支持体に刻み込まれた社会的行為」であり、紙の文書、磁気支持体、または人々の頭の中の記憶(たとえば、私たちが毎日交わす約束の場合)であると主張しています。したがって、社会的オブジェクトの構成規則は、オブジェクト = 刻み込まれた行為です。したがって、社会的関連性と価値を持つ刻印としての文書は、あらゆる社会的オブジェクトの本質的かつ典型的な特徴を体現しており、この基礎の上に、完全な意味で社会的オブジェクトを構成する強い文書(行為の刻印)と、二次的派生的で重要性の低い弱い文書(事実の記録)との間の大きな区分から始めて、文書とその選択的保管を分類できるオントロジーを開発することが可能です。この理論は、一方ではジャック・デリダ(1967、1972)によって展開された執筆の中心性に関する考察に触発され、他方ではアドルフ・ライナハ(1913)によって考案された社会的行為の理論とジョン・L・オースティン(1962) の言語行為の理論に触発されています。
サール:XはCではYとして数えられる
現代の議論において、社会的対象に関する主要な理論の一つ[2]は、アメリカの哲学者ジョン・R・サールによって、特に彼の著書『社会的現実の構築』(1995年)の中で提唱されている。サールの存在論は、社会的対象を物理的対象に対する高次の対象として定義し、次の規則に従って 認識する。
XはCではYとしてカウントされる
これは、物理的なオブジェクト X (たとえば色付きの紙) が、コンテキスト C ( 2010 年のヨーロッパ)では Y (10ユーロ 紙幣) としてカウントされることを意味します。サールによれば、この単純なルールの反復から、社会現実の複雑さ全体が導き出されます。
フェラーリスによれば、この理論は強力ではあるが、問題にぶつかる。第一に、物理的対象から社会的対象にどうやってたどり着くのかがまったく明らかではない。物理的対象が実際に社会的対象の起源となり得るのであれば、すべての物理的対象が社会的対象に変わるのを妨げるものが何なのかは明らかではない。しかし、たとえば紙幣を引き出そうと決めたら、それによって紙幣が生まれる、というわけではないことは明らかだ。[3]標準的な理論は、X が Y に変化することを説明するのに「集団的意図」という重要な概念に頼っている。しかし、フェラーリスが主張するように、そのような概念は主張するほど明確ではない。[4]
第二に、社会から物理的な領域への可逆性はどのように機能するのでしょうか。紙幣も紙切れである、あるいは大統領も人間である、と主張することはかなり直感的です。サールがホテルの部屋に一人でいるとき、物理的な対象は 1 つしかありませんが、社会的対象は多数あります (夫、カリフォルニア州の職員、アメリカ市民、運転免許証保持者など)。この場合、Y (社会的) から X (物理的) への逆戻りはスムーズに行われます。しかし、状況はさまざまですが、それほど特殊ではありません。国家、戦争、大学などの漠然とした広大な存在をどう扱うべきでしょうか。また、負債などの否定的な存在はどうでしょうか。[5]
ドキュメンタリーのルーツ
ドキュメンタリティ理論は、ドイツの現象学者 アドルフ・ライナハ、ペルーの経済学者 エルナンド・デ・ソト、フランスの哲学者ジャック・デリダの研究にそれぞれ触発された 3 つの哲学的命題によって 形作られています。
言語行為論
言語行為テーゼ(オースティンとサール[6]の著作よりも、 1913年にドイツの現象学者アドルフ・ライナッハが考案した社会的行為の理論に由来する )によれば、言語行為(約束する、結婚する、告発する、洗礼するなどの行為)の実行を通じて、私たちは主張、義務、権利、権威関係、負債、許可、名前、およびその他のさまざまな種類のエンティティを生み出して世界を変え、社会的世界の存在論を作り上げる。言語行為は消え去るものであることから、その産物の時間的に拡張された存在の物理的根拠は、小規模な社会および単純な社会的相互作用においては、これらの行為に関与する人々の記憶の痕跡およびその他の心理的特徴であり、大規模社会およびより複雑な社会的相互作用においては、文書である。文書は、人間の記憶を拡張する永続的で再利用可能な義務的力を創造し維持する物理的な存在であり、それによって現代文明の特徴である新しい、より複雑な形態の社会秩序を創造し維持します。
「デ・ソトのテーゼ」
de Soto (2000)の研究に根ざした論文(Smith 2003、2008 も参照) によれば、経済発展は文書の発展によって促進される可能性がある。文書行為 (記入、登録、伝達、検証、添付の行為) の実行を通じて、所有権関係、法的説明責任、企業組織、および現代社会のさまざまな制度的秩序が生まれ、世界が変化する。株券や株式証書が資本を生み出すように、定款が会社を生み出す。身分証明書がアイデンティティ (個人情報窃盗の対象となる類のもの)を生み出すように、卒業証書が学位を生み出す。de Sotoにとって、商業手形文書こそが、彼が「西洋資本主義の驚くべき豊穣の基盤となっている資産管理の目に見えないインフラストラクチャ」と呼ぶものを生み出すものであるが、Ferraris はさらに踏み込んで、紙形式と電子形式の両方の文書が現代の社会現実の目に見えないインフラストラクチャを生み出すと主張する。
「デリダのテーゼ」
デリダ(1967) は、社会的領域に最も適切に適用される書き方の哲学を詳しく述べた。言語行為に関して、デリダ(1972) は、それらはほとんどが記録行為であると述べている。何らかの記録がなければ、パフォーマンスは会議、結婚、卒業式、憲法などの社会的対象を生み出さないからである。要点は単純で、記録や証言のない卒業式や結婚式を想像すると、夫、妻、卒業生が生み出されたと主張するのは難しい。これは、社会的対象が (理想的な対象と同様に) 記録や記録の形式と密接に結びついていることを意味する。しかし、デリダは、フェラーリス ( 2005 ; 2009) によれば、「テキストの外には何も存在しない」と主張した点で間違っていた。[7]実際には、物理的および理想的な対象は、人間性の存在とは独立しているのと同様に、あらゆる記録から独立して存在する。しかし、記録と人間の存在に深く依存する社会的対象の場合はそうではない。この意味で、フェラーリスはデリダのテーゼを弱めることで、テキストの外には社会的なものは何も存在しないという直感から出発して社会的存在論を展開することを提案した。 [8]これを念頭に置いて、フェラーリスはドキュメンタリティと呼ばれる社会的存在論への革新的なアプローチを進めている。
背景と歴史
アメリカの哲学者ジョン・サール (1995) が定式化した、社会現実の最も影響力のある存在論は、集合的意図性に基づいており、特定の物理的オブジェクト (たとえば、紙切れ) が社会的オブジェクト (たとえば、紙幣) に変換されることが保証されているとされています。バリー・スミス (2003) が指摘したように、この観点では、負債など、物理的に対応するものがないと思われるネガティブな実体と、Web によって生成された新しい、一見無形の社会的オブジェクトの両方を説明することが困難です。マウリツィオ・フェラーリス (2005) が提唱した記録理論は、社会的オブジェクトは常に社会的行為の記録であると主張することで、これらの問題を解決することを目指しています。これは、ネガティブな実体と、他のあらゆる社会的オブジェクトと同様に記録で構成されている Web の仮想実体の両方を説明します。記録理論では、社会現実の構成規則は「オブジェクト = 記録された行為」であり、「記録された」は「記録された」に等しいです。つまり、社会的オブジェクトは社会的行為(少なくとも 2 人が関与するような)の結果であり、行為に関与した人々の心(約束などの非公式な社会的行為の場合)を含む何らかのサポートに記録されることによって特徴付けられる。 Ferraris (2009) が完全な存在論理論で、また Smith (2012) が文書行為の理論で明確にしたように、文書性には 3 つの主な興味深い理由がある。第 1 に、文書性とは、Web の世界における文書と記録デバイスの大幅な増加を説明できるものであり、これは、提案された社会的現実の構成法則によって非常にうまく説明される。第 2 に、文書性とは、行為の実行には主体の存在が必要である一方で、社会的現実が主体とは独立して、さらには主体が知らないうちに発展する可能性があること(人間の主体が気づいていなくても経済不況が起こっている可能性がある)を説明できるものである。第三に、社会構成主義の高まり(Searle 2010)に伴って、社会現実を集団的意図の作用に依存させるのではなく、ドキュメンタリティは「新しいリアリズム」(Ferraris、2012)を実証することができ、大陸哲学がポストモダニズムの行き詰まりから抜け出し、分析哲学と再びつながることに役立ちます。[ドキュメンタリティに関するこの説明の出典:L. Caffo、「ドキュメンタリティから新しいリアリズムへ」、The Monist、97:2、2014年4月]。
フェラーリ:オブジェクト = 刻印された行為
存在論者の バリー・スミス(近日発表予定)によれば、フェラーリスはドキュメンタリティによって、3 つのステップを含む社会存在論への革新的なアプローチを推進している。
第一歩:社会的対象の範囲の認識
最初のステップは、スミス自身が展開した理論(特にスミス1999 を参照)に基づいて、社会的対象の領域を認識することです。社会的対象とは、お金、芸術作品、結婚、離婚、共同親権、懲役年数や住宅ローン、石油価格や税法、ニュルンベルク裁判やスウェーデン科学アカデミー、さらには経済危機、研究プロジェクト、講義、大学の学位などの実体を意味します。これらの対象は、石、木、ココナッツよりも私たちの世界を満たしており、私たちの幸福や不幸の大部分がそれらにかかっていることを考えると、私たちにとってより重要です。[9]
第二段階:社会対象の構成法則の特定
第二段階は、社会的対象を存在させる法則を特定することである。
オブジェクト = 刻印された行為[10]
これが意味するのは、社会的オブジェクトは社会的行為(少なくとも 2 人の人物、または 1 人の人物と代理の機械が関与する行為)の結果であり、紙、コンピューター ファイル、またはその他のデジタル サポート、または単純に人の頭の中に登録されるという事実によって特徴付けられるということです。
スミスが認めているように、文字通りに解釈すれば、オブジェクト=刻まれた法律という定式化は意味をなさない。例えば、文字通りに解釈すれば、この定式化は、米国憲法が「羊皮紙に刻まれた小さな酸化インクの塊でできており、米国憲法の印刷されたコピーとデジタルコピーをすべて足し合わせて、米国憲法がこれらすべての刻まれたものの集合体であると主張しても、状況はほんのわずかしか改善されない」ことを意味する。[11]
第三段階:記録領域の個別化
最初の 2 つのステップに基づいて、文書を分類し、選択的に保存できるオントロジーを開発することができます。これは、フェラーリスが「強い文書」(行為の記録) と呼ぶ、完全な意味で社会的オブジェクトを構成するものと、二次的な派生物であり重要性の低い「弱い文書」(事実の記録) との間の大きな区分から始まります。[12]したがって、3 番目のステップは、ドキュメンタリティの領域の個別化につながります。これは、社会的オブジェクトの存在に必要かつ十分な条件を構成する特性の探索と定義として理解されます。
11の論文における文書性
ドキュメンタリティ理論は、著者(フェラーリス 2009a)によって11の基本テーゼにまとめられている。[13]
- 1.オントロジーは生命の世界をカタログ化します。
- このプロジェクトを導く哲学は、現実主義的な記述的形而上学であり、社会世界と日常の経験、つまり自然科学の範囲外にある世界を説明することを目的としています。そのモデルはカタログです。提案されている種類の理解には、まず第一に、この世界に何が存在するか、それがどのように秩序付けられているか、そしてそれが他のものからどのように区別されるかを特定、分類、区別することが必要です。
- 2.オブジェクトには、自然的(または物理的)、理想的、社会的の 3 つのタイプがあります。
- オブジェクトには 3 つの種類があります。(1) 物理的オブジェクト (山、川、人体、動物) は、時間と空間に存在し、それを知る主体から独立しており、人工物(椅子、ドライバー) のように、それらが彼らによって作られた場合でも同様です。(2) 理想オブジェクト (数字、定理、関係) は、時間と空間の外側に存在し、それを知る主体から独立していますが、発見された後は社会化できます (たとえば、定理は公開できます。ただし、時間内に始まるのは定理ではなく、公開です)。(3) 社会的オブジェクトは、物理的存在が刻印に限定されているため、空間にそれ自体としては存在しません(お金は、コイン、紙幣、クレジットカードのメモリに書かれている内容によってお金が存在します) が、時間の経過とともに存続し、その存在は、それを知っている、または少なくとも使用できる主体、および場合によってはそれを構成した主体に依存します。この後者の状況は、構築が必要な社会的対象が、その記述によって対象が構成される社会的行為にどのように依存しているかを示しています。
- 3.存在論は認識論とは異なります。
- 方法論の観点から、存在論と認識論を区別する必要があります。前者は、私たちがそれをどのように知っているか、またそれを知っているかどうかとは関係なく、何が存在するかに関係します。後者は、何が存在するか、またはむしろ、特定のコンテキストで私たちが何を信じることが正当化されるかについての知識です。これら 2 つの次元は、しばしば混同されてきました。これは、私たちがオブジェクトの存在をそれらに関する知識に依存させることが多いことからもわかります。
- 4.社会的対象は主体に依存しますが、主観的ではありません。
- 外界は、まず第一に自然物の世界として理解され、概念体系や知覚装置から独立しています。同様に、知覚から経験へ、そしてそこから科学へとつながる連続的で必然的なつながりは存在せず、また一方で、知識は私たちの経験における主要な活動ではありません。対照的に、社会的対象の世界では、これらの対象が主体に依存していることを考えると、信念が存在を決定します。これは、約束やお金のようなものが純粋に主観的な側面を持っていることを意味するものではありません。むしろ、社会的対象を認識できる主体がいなければ、そのような社会的対象は存在しないことを意味します。
- 5.社会的オブジェクトの構成ルールは「オブジェクト = 記述された行為」です。
- こうして、社会的対象の存在論と認識論を展開することが可能になります。認識論は精神科学の伝統を刷新し、社会的現実の構築において刻印が持つ重要性を考慮して、「文字の科学」として自らを定義します。存在論は社会的対象、つまり「対象 = 刻印された行為」という構成規則に従うものの理論です。つまり、社会的対象は、紙、コンピューター ファイル、または単に人の頭の中に刻印されるという事実によって特徴付けられる社会的行為 (少なくとも 2 人の人物が関与) の結果です。
- 6.テキスト以外に社会的なものは何もありません。
- 碑文の重要性は、ドキュメンタリティ理論の特徴です。根底にある考え方は、行為はオブジェクトを生み出すために行われるものであり、登録される必要があるということです。碑文に記されていない結婚や約束はオブジェクトではありません。一方、山は登録されなくても簡単に存在できます。この意味で、私たちは「テキストの外には何もない」とは考えていません (碑文がなくても自然物や理想物は存在する)。ただ「テキストの外には社会的なものは何もない」と考えているだけです。
- 7.社会はコミュニケーションではなく登録に基づいています。
- テキストの外に社会的なものは何も存在しないため、書類、アーカイブ、文書は社会世界の基本要素を構成します。社会はコミュニケーションではなく、社会的オブジェクトの創造の条件である登録に基づいています。人間は登録を通じて人間として成長し、社会化します。裸の生活は遠い出発点にすぎず、文化は登録と模倣、つまり言語、行動、儀式に表れる服を着た生活に向けて非常に早くから始まり、文字が重要である理由、さらに「アーキンスクリプション」が、本来の意味または現在の意味での文字に先行し、文字を含む登録の領域である理由を説明します。
- 8.心は刻印を集める表面です。
- 心の理論に関して言えば、社会存在論はイコノロジー、つまり痕跡の理論に基づいています(痕跡の科学としてのイコノロジーと、地質学の一分野としてのイコノロジーを区別することが重要です)。心をタブラまたは書き込み面として表現することは単なる比喩ではなく、知覚や思考が心に刻まれた刻印として私たちに届くという事実を捉えています。しかし、心は刻まれた表面だけではなく、刻印、つまり世界にある痕跡、経験の中で私たちの前にある表面を把握することもできます。痕跡(背景の切り込み)、登録(タブラとしての心の痕跡)、技術的な意味での刻印(少なくとも 2 人の人が利用できる痕跡)を含む、上向きの階層構造を理解できます。
- 9.強い意味での文書とは行為の記録である。
- 社会理論として考えると、社会的オブジェクトの存在論は、ドキュメンタリティを、社会的オブジェクトの最高形態としての文書の理論として構成します。文書の分析は、行為の記録としての強い意味での文書の分析と、事実の記録としての弱い意味での文書の分析に分けることができます。文書は実用的な目的を持つこともあれば、主に感情の喚起に向けられることもあります。後者の場合、芸術作品は、人のふりをする存在として理解されます。
- 10.文字は精神の基礎です。
- 文化理論として、社会的対象の存在論は文字の現象学になります。文字、記録、文書がなければ、精神の産物は存在できません。そして、より根本的には、精神自体は、文字と、社会的存在としての私たちを構成する碑文の中にその可能性の条件を見出します。
- 11.署名には個性が表れます。
- 主体の理論として、社会的オブジェクトの存在論は、イディオム理論、スタイル理論、署名理論の3つの部分に分かれています。特に、署名は、主体の存在とアイデンティティを公的に表現する方法である限りにおいて、個性化の原理です。
他の分野に応用されたドキュメンテーション
ドキュメンタリティ理論は、非物理的国家がどのように確立されるかを理解する理論の一部として、地政学と国家理論で使用されてきた。国家はまさにドキュメンタリティが理解するのに役立つ種類の実体である。なぜなら、国家は、具象と抽象という伝統的なプラトン主義の二元論には当てはまらず、代わりに第 3 のカテゴリである準抽象に属すると主張されてきたからである。[14]準抽象オブジェクトは、サールの「X は Y として数える」という定式化に当てはまらない社会的実体への対応として、あらゆる種類の社会存在論者から注目を集めてきた。[15]ドキュメンタリティ理論によって理解される文書行為は、国家を確立し、それによってその存在をもたらすだけでなく、さまざまな方法で操作することができる (戦争後に国家を明け渡すなど) と主張されている。[16]
参照
脚注
- ^ この理論に関する詳細な議論については、Wayback Machineの 2012 年 3 月 21 日アーカイブの Rescogitansと、Etica & Politica 11/2 (2010) のこの理論に関するシンポジウムを参照してください。
- ^ 社会存在論に関する現代の議論におけるドキュメンタリティの位置については、Torrengo 2009 を参照。Searle が提唱する社会存在論とドキュメンタリティの批判的な比較については、Casetta 2010 を参照。
- ^ M.フェラーリ、鳩精? 『Ontologia del telefonino』、ミラノ、ボンピアニ、2005: pp. 225-228 および M. Ferraris、Documentalità。 Perché è necessario lasciar tracce、Roma-Bari、Laterza、2009: pp. 170-173。
- ^ M.フェラーリ、鳩精?、前掲書: pp. 214-225 および M. Ferraris、Documentalità、前掲書: pp. 163-170。
- ^ M.フェラーリ、鳩精?、前掲: pp. 229-233 および M. Ferraris、Documentalità、前掲: pp. 173-176。
- ^ 参照。 K. Mulligan (編)、『スピーチ法とザハフェルハルト: ライナッハと現実主義現象学の基礎』、ドルトレヒト、マルティヌス・ナイホフ、1987 年。
- ^ J. デリダ、『文法学』、パリ、編。ド・ミニュイ、1967: pp. 219-220。
- ^ M.フェラーリ、鳩精?、前掲: pp. 202-204、236-242 および M. Ferraris、Documentalità、前掲: pp. 176-177。
- ^ M. フェラーリス、ドキュメンタリタ、前掲書: pp. 32-56。
- ^ M.フェラーリ、鳩精?、引用: p. 174 および M. Ferraris、Documentalità、前掲書: pp. 176-177。
- ^ Smith, Barry (2012). 「How to Do Things with Documents」(PDF) . Rivista di Estetica . 2013-08-05 のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2011-03-28に取得。
- ^ M. フェラーリス、ドキュメンタリタ、前掲書: pp. 299-300。
- ^ M. フェラーリス、ドキュメンタリタ、前掲書: pp. 358-362。
- ^ EH Robinson (2014)、「準抽象的実体としての国家とその存在に関するドキュメンタリー理論」、Wayback Machineに 2016 年 3 月 3 日にアーカイブ、Geopolitics 00、pp. 1-29。
- ^ B. スミス (2008)「サールとデソト: 社会世界の新しい存在論」『資本の謎と社会的現実の構築』オープンコート。
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文献
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外部リンク
- オントロジー研究所、LabOnt、トリノ
- 応用オントロジー研究所、LOA-CNR、トレント
- 形式オントロジーと医療情報科学研究所、IFOMIS
- 理論および応用オントロジーセンター、CTAO アーカイブ 2013-01-12 archive.today
- 応用オントロジージャーナル
- エステティカ川
