ラビの権威

ユダヤ教におけるラビの権威は、ラビに帰せられる神学的権威と共同体の権威、およびユダヤ法に関する彼らの発言に関係しています。ラビの権威の範囲は、歴史を通じてさまざまなユダヤ人のグループや宗派によって異なります。

ユダヤ教におけるラビの権威の起源は、もともと古代イスラエルとユダの最高法廷、サンヘドリンに関係していると理解されている。学者たちは、歴史的にラビの権威の範囲はユダヤの民法、刑法、儀式法の領域に関連していたが、ユダヤ哲学などの非法的事項に関連するラビの立場は拘束力がないと考えられていたと理解している。^[1]

ラビの権威はまた、パリサイ人によるユダヤ教の実践（すなわち、ラビによるユダヤ教）を、サドカイ派やクムラン派の宗教的実践と区別しました。^{[2] [3]この概念は、ユダヤ教を}サマリア教やカライ派ユダヤ教などの他の分派宗教から区別するラビ法の受け入れと関連しています。

現代の正統派ユダヤ教では、ラビの権威はダアス・トーラー（またはダアト・トーラー）（ヘブライ語：דעת תורה 、文字通り「トーラーの意見」）と呼ばれることもあり、この文脈におけるラビの権威の概念は、ユダヤ法の範囲を超えて、さまざまな個人的、社会的、政治的な問題にまで及ぶことが多い。^[4]

ヘブライ語聖書の戒律の一つは、エルサレムの神殿にサンヘドリンとして知られる最高裁判所を設立することに関するものです。この文脈では、サンヘドリンの裁定から逸脱することを禁じる聖書の戒律があります。この戒律は「ロ・タスル」（ヘブライ語：לא תסור）^{[1] [5]と呼ばれ、}申命記に由来しています。

彼らがあなたに教える律法と、彼らがあなたに告げる裁きに従って、あなたは行わなければならない。彼らがあなたに告げる事から、右にも左にもそれてはならない。

— 申命記 17:11

ユダヤ教の学者によると、ユダヤ民族全体を代表するサンヘドリン（または他の中央集権的な法廷）の過半数が正式に投票した場合にのみ、聖書のロー・タスルの戒律が適用される。さらに、この戒律はミシュナとタルムードの時代の初期のラビの地位にのみ適用され、後の世代のラビには適用されない。コミュニティのリーダーも同様にサンヘドリンの権利の一部を共有しているが、これはコミュニティの過半数が彼らの権威を受け入れている場合にのみ適用される。コミュニティのメンバーではない個人は、コミュニティのリーダーの決定に従う必要はない。^[1]中世のラビの権威であるモーゼス・マイモニデスは、ロー・タスルの戒律を聖書の312番目の戒律（613の戒律のうち）として挙げている。^[6]ロー・タスルの戒律とは別に、たとえ彼らの見解に同意しなくても、トーラの学者を尊敬し敬うようにという別の聖書の戒律がある。^[1]

ラビ法に根ざした権威は聖書の戒律（ミツヴォット）の文脈で形成され、戒律とも呼ばれる。これらは「聖書とラビの戒律」（ミツヴォット・デオライタとミツヴォット・デラバナン）として列挙されている。この新しいカテゴリーは、ラビの権威を古代イスラエルのクムラン派とサドカイ派の法律と区別するものである。ラビの戒律は権威あるものとして提示されているが、ラビは聖書の戒律がラビの戒律に優先することを認めている。^[7]

タルムード時代のラビの権威の実際の範囲に関する歴史的見解は、マキシマリズムとミニマリズムの観点から説明されています。マキシマリストは、ラビの権威はローマ統治下で存在していたユダヤ人の宗教生活と市民生活にまで及ぶと考えています。ミニマリストは、ローマ統治下でのラビの権威は大幅に制限され、ラビは判決を執行できなかったと考えています。さらに、一部の学者は、タルムードのラビが破壊されたユダヤ教の神殿に関する多くのテキストを作成し、それが神殿破壊後の時代にラビの権威を強化したと主張しています。^{[8] : 3–8}

ユダヤの文献には、ラビの権威という話題が頻繁に登場します。サンヘドリンの権威という一般的な話題以外にも、他の議論も起こります。バビロニア タルムードでは、ラビの権威は、時には神の権威に反するものとして扱われています。この対立は、バビロニア タルムードの有名な文章 (ババ メツィア 59b) に登場します。この文章では、賢者エリエゼル ベン フルカヌスが、多数派の意見に反して、アフナイのオーブンは儀式的に純粋であると宣言しています。この文章によると、ラビ エリエゼルの理性的な試みも、奇跡や神の声の使用も、ラビには受け入れられていません。この文章は、少数派の意見と神の権威 (またはトーラーは「天国にない」)の両方に対するラビの権威の権利として理解されています。^[9]エルサレム・タルムードとシフレの解釈に基づく追加の審議では、義務はエルサレムの元々のサンヘドリンに従うことだけなのか、それともヤムニア公会議（ラビのテキストではヤヴネのベス・ディンとして知られている）のような同様の形式で構成されるその後のラビ裁判所に従うことなのかが議論されている。^[5]タルムードではラビの権威が無視されるシナリオも提示されており、この場合は会衆が裁判所の誤りを確信している場合である。このトピックの扱いは、タルムードのホラヨットの論文で詳細に取り上げられている。もう1つの概念は、ユダヤ人の長老が多数派の意見に譲歩することを拒否した場合であり、そのような長老はザケン・マムレ（「反抗的な長老」）と呼ばれる。^{[5]ラビの権威の概念に似た概念は、ユダヤ教の賢者（}エムナット・チャチャミム）を信頼することの価値である。^[10]このテーマは、ユダヤの伝統の知恵を獲得するための48の属性のリストのうち23番目に挙げられています。^[11]

ラビの権威の実際的な根拠は、ラビ個人とその学問的資格の承認である。実際的には、ユダヤ人のコミュニティや個人は、彼らが選んだラビの権威に忠誠を誓うのが一般的である。そのようなラビのリーダーは、「地域の主人」（マラ・ダトラ）と呼ばれることがある。^[12]ユダヤ人は他のラビの権威を認めるかもしれないが、法的決定はマラ・ダトラに委ねる。^{[13]ラビの権威は、実力主義システムにおける学術的業績から得られるかもしれない。ラビの権威は、制度的に承認された叙任（}セミカ）という形の資格に基づいていると見なすこともできる。この承認と権限により、ラビはユダヤ教の儀式（ハラカ）の法的手続きに関与し、法的判決を下すことができる。^[14]

中世とそれに続く近世初期には、ラビの権威に対する3つの大きな挑戦が起こり、亀裂や分裂、ラビがそれまで主張していた権力への抵抗につながった。この時期の最初の大きな挑戦は、合理主義の台頭とそれがユダヤ神学に与えた影響から生じた。2番目の大きな挑戦は、スペインからの追放の余波と、その時期にヨーロッパと新世界の改宗者とその子孫に起こった強制的な改宗に関係していた。3番目の挑戦は、ユダヤ神秘主義の人気とサバタイ派の出現を取り巻く出来事に関係していた。^[15]

正統派ユダヤ教の一部のコミュニティでは、ラビの権威は広範囲に及ぶとみなされており、それによれば、正統派ユダヤ教徒は、トーラーの知識が人生のあらゆることに役立つという理由で、ユダヤ法に関することだけでなく、人生のあらゆる重要な事柄についてラビ学者の意見を求めるべきである。ラビの権威という正統派の概念の関連性はダアス・トーラーとして知られており、論争の的となっている問題であり、その見解は正統派内のコミュニティごとに部分的に分かれている。ハレディ派とハシディズム派のコミュニティのラビ指導者は、この概念が何世紀にもわたるユダヤの伝統と密接に関連していると考えている。現代の正統派ユダヤ教では、多くのラビや学者が、この問題は19世紀のユダヤ人のコミュニティ生活の変化にまで遡ることができる現代の発展であると考えている。^{[4] [16]}正統派では、宗教的権威という話題は、ユダヤ法と慣習に関する厳格さという概念にも大きく関係している。^[13]ダアス・トーラーの概念は、ハシディズムのユダヤ教におけるレベの役割の延長として生まれた可能性がある。^{[17]正統派ユダヤ教の}ハレディ派が唱える信念は、ユダヤ人は個人としても集団としても、著名な宗教学者の見解を求めるべきであるというものである。そして、ラビの見解は、ユダヤ法の問題だけでなく、コミュニティ生活のあらゆる側面の問題にも当てはまる。^[18]法外な問題に関するラビの見解の権威は、現代の正統派では普遍的に受け入れられているわけではないが、正統派の他の派閥は、穏健な同宗教者らがこれらのラビの立場を考慮するよう働きかけている。^[18]

ダアス・トーラーの概念は、ハレディ派のラビによってユダヤ教内で長く確立された伝統とみなされているが、現代の正統派の学者は、ハレディ派の主張は修正主義的であると主張している。現代の正統派の学者によると、「ダアス・トーラー」という用語は過去にも使用されていたが、この旗印の下での絶対的なラビの権威の意味合いは、東ヨーロッパでアグダス・イスラエル党が設立された後の数十年間にのみ現れた。^[19]さらに、ハレディ派の立場を詳述する正統派の学者は、法的問題と法外な問題におけるラビの権威を慎重に区別している。ユダヤ法の問題を宣言する場合、ラビの権威は前例、情報源、タルムードの分析原則に基づいて決定を下す必要があるが、ラビの権威は、ハラハーの意見を定義する場合よりも、ダアス・トーラーを宣言する際のほうが裁量が大きい。ハラハーの意見は認められた情報源からの法的正当性を必要とするが、単純なダアス・トーラーはより微妙な性質のものであると考えられており、明確な法的正当性や以前の情報源への明示的な根拠は必要としない。そのため、異なる権威が独自の理解に基づいて正反対の意見を述べる場合がある。^{[20] : ix–xxviii}一部の学者は、近代化、世俗的知識のより広範な利用可能性、宗教への関与の低下により、伝統的なユダヤ人コミュニティのメンバーがラビの指導的役割に異議を唱えたと主張している。ダアス・トーラーのハレディ派の立場は、近代化に関連する変化への反応である可能性がある。この反応は、ラビの権威は絶対確実であるという見方につながる可能性もある。^{[21]他の学者によると、}ダアス・トーラーの概念は、特に戦間期のポーランドにおけるアグダット・イスラエル政党の台頭に関連している。さらに、これは現代の正統派ユダヤ教指導者のアプローチに反対して、近代化に対するハレディ派の拒絶姿勢の一部として生まれた可能性もある。 ^[4]

• イスラエルの政治— 現代のイスラエル国家で提示されているラビの権威の概念には、政治的な側面が含まれています。イスラエルの政治で表現されるラビの権威は、宗教政党や派閥によって異なります。ダアス・トーラーの概念の表現は、イスラエルのハレディ派政党を指導するラビ評議会の使用に最も強く見られます。ラビの権威の影響は、宗教シオニスト政党の穏健派ではやや弱まっています。^[22]一部の研究者は、イスラエルの世俗メディアが、コミュニティや政党に対する正統派ラビの権威に独特の挑戦を突きつけていると考えています。この挑戦を緩和するために、正統派コミュニティは正統派の人々だけを対象に運営されるメディアを結成しました。^[23]
• 健康への影響— 超正統派の患者を治療する精神保健専門家は、さまざまな個人的な問題についてラビの権威に助言を求める患者との課題に直面している。これらの精神保健従事者は、宗教的な問題について助言することはできないが、ラビの権威も複雑な問題について健康に関する助言を与えることはできないため、そのような患者の治療には共同の取り組みが必要だと主張している。このジレンマが表れる精神保健の一般的な例の 1 つは、強迫性障害(OCD) に関するものである。また、治療を求める超正統派の患者のかなりの割合が、最初にラビに精神的な対応を求め、ラビの権威と知恵に訴えることが最初の治療選択になっていると推定されている。OCD の場合、この障害に関する議論は現代のラビの回答(シェエロト​​ ウ テシュボート) に見られる。^[24]
• インターネット上のラビの権威— インターネットの出現により、ラビはラビの助言を求めるようになりました。しかし、インターネット上の権威を求めるオンラインの環境は、ラビに与えられる典型的な尊敬が薄れるというリスクをもたらします。請願者がインターネットベースのコミュニケーションプラットフォーム上でラビの決定に応じる傾向が強まると、意図せずラビの権威を軽視することにつながる可能性があります。^[25]

保守派ユダヤ教では、ロ・タスルの命令は一般にエルサレムのサンヘドリン法廷の権威のみを指すものと理解されており、したがって、後のラビの権威者の判決や慣習には適用されない。^{[26]しかし、保守派のラビは}、ロ・タスルの命令がユダヤ法における多数意見の問題に関連して2つの代替的な適用に従う可能性があることも理解している。最初の立場は、ラビ法廷によってなされた多数決には神から授けられた権威があるという形而上学的信念に基づいている。2番目の立場は、予言時代以降のトーラの伝達形式に関する神学的立場に依存しており、ラビの多数派に低い程度の権威が関連付けられることを認めている。これら両方の見解には、ラビの少数派の権利と、ラビ法廷の多数派と同じ見解を持たないユダヤ人の権利に関する含意がある。どちらの見解も保守派ユダヤ教内で維持され、ラビの多数派の活用を重視する考え方と関連づけられるが、2番目の見解は、ラビの少数派により大きな権限を与えるという保守派運動の伝統とほぼ一致していると主張されている。^[27]

1980年代以降、保守派ユダヤ教は女性ラビを任命し、保守派ラビの職に就かせ、ラビとしてのあらゆる職務を遂行させている。このため、一部の学者はジェンダーがラビの権威とどう関係するかについて検討するようになった。この運動の神学組織のメンバーの間では、当初、より多くの女性が任命されれば、ラビ職におけるジェンダーの不平等は大きな問題ではなくなるだろうと想定されていた。この見方は、保守派ユダヤ教におけるラビの権威のほとんどの側面は、男性と女性のラビで同じであるという見方と一致する。しかし、女性が会衆内で正式な地位を得ることの障壁を調べた研究は、女性ラビがラビの権威として認められるためのジェンダーの障壁について、より批判的な見方を生んでいる。^[28]

ハシディズムの信者の間では、レベやツァディクは並外れた霊的力を持っているとみなされることが多く、信者は人生のあらゆる追求において個人的な助言を求めます。^{[29] : 26–27}ツァディクへの献身には、豊かさの祝福を得るための前提条件として、ハシディズムの知性と理性を脇に置くことが含まれます。 ^[30]ツァディクへの信仰におけるもう1つの要素は、神とハシディズムの仲介者としてのツァディクの役割です。^[31]ツァディクの力への信仰はハシディズム運動のすべての支部に共通しており、ハシディズムの信者はツァディクの言葉と助言を預言と同じ程度の価値を持つものと見なし、ハシディズムの信者がそこから逸脱することは許されませんでした。しかしながら、ツァディクの抵抗の度合いについてはハシディズムのグループ間で意見の相違があり、リアディ・チャバド派のシュヌール・ザルマン師とブレスロフ派のナフマン師は信者が物質的成功の祝福を求めることに反対している。^{[29] : 26–27}

• ユダヤ教における宗教的称号の一覧

• AY Warburg、「ラビの権威：ビジョンと現実」、Urim Publications。エルサレム、2013年。（全文はオンラインで閲覧可能）。
• アーロン・ラケフェット・ロスコフ『現代におけるラビの権威とリーダーシップ』ハキラ。2023 年秋。