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クランデロ（スペイン語: [ kuɾanˈdeɾo ]、「ヒーラー」、f. curandera、またはcurandeiro、ポルトガル語: [ kuɾɐ̃ˈdejɾu ]、f. curandeira）は、主にラテンアメリカとアメリカ合衆国に見られる伝統的な先住民のヒーラーまたはシャーマンです。[ 1 ]クランデロは、西洋医学の施術者と対照的または補完的な施術を行う伝統医学の専門家です。クランデロは、精神的、感情的、肉体的、霊的な病気に対してシャーマニズム的およびスピリチュアルな治療法を施すとされています。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]ロス・オルモスのヒーラー、ドン・ペドリートのような一部のクランデロは、単純なハーブ、水、または泥を使用して治療を行うとされています。[ 1 ]聖水や聖人の絵などのカトリックの要素を加える人もいます。例えば、サン・マルティン・デ・ポレスはペルーの伝統医療（クランデリスモ）において非常に重要な役割を果たしています。カトリックの祈りやその他の借用・借用は、しばしば土着の宗教的要素と並んで用いられます。多くのクランデロは、カトリック教徒でありながら、治療において土着の精神性を強調します。また、マリア・サビーナのように幻覚剤を用いる者もいれば、複数の方法を組み合わせる者もいます。クランデリスモ（クランデロの実践）に関連する概念のほとんどはスペイン語であり、多くの場合、中世の口語的な定義が用いられています。
クランデロという言葉は、スペインによるラテンアメリカの植民地化にまで遡ることができます。クランデロは、先住民の伝統的な医療行為とカトリックの儀式が融合した結果生まれたものです。[ 6 ]クランデロ/アは、スペイン語で「治す」という意味の語根curarに由来します。したがって、クランデロ/アは治療者です。スペイン領アメリカにおける医学と治療に関する理解は、メソアメリカ、ヨーロッパ、アフリカなど、さまざまな文化から来ています。[ 7 ]ラテンアメリカでは病院や免許を持った医師へのアクセスが稀であったため、人々は病気の原因と治療法について地元の考えに頼っていました。[ 8 ]異端審問所が植民地社会の医療従事者を厳しく監視していたにもかかわらず、クランデロの助けを求めることはラテンアメリカ社会では珍しいことではありませんでした。[ 9 ]さまざまな経済状況や民族的背景を持つ男女が、皆クランデロを雇っていました。[ 10 ]
クランデロ／クランデアの主な目的は、西洋の生物学的医学では直接的な役割を果たせない病気を治療することです。これらの病気の症状は、メキシコ先住民や現代ラテンアメリカの文化や宗教的信仰体系に深く根ざしています。これらの病気に対する治療法は、個人の精神的および肉体的エネルギーの浄化、あるいは回復に重点を置いています。治療法は、カトリックの宗教的要素、精神的な儀式、そして感情的、精神的、肉体的な病気を標的とする薬草を組み合わせたものです。
クランデロが治す病気には、失明、胃腸病、歯痛、水腫（水腫症）、超自然的な病気などがあります。[ 11 ]クランデロは男性の治療師、クランデラは女性の治療師です。歴史家のマーサ・フューは、瀉血を行う「クランデロ・サングラドーレス」と呼ばれる男性のクランデロの記録を発見しました。[ 12 ]マーサ・フューはまた、失明した女性フェリパ・デ・ヘレスが、植民地時代のグアテマラのクランデラ、マリア・ガルシアと交流したという記録も記録しました。マリア・ガルシアは、町で成功した治療師として評判を得ていました。[ 13 ]評判は、成功したクランデラにとって重要でした。女性の治療師は、評判を築くために、噂話や口コミ、そして他の人の前で治療を行うことに頼っていました。[ 14 ]さらに、特定の種類の病気を治すことで評判を得ているクランデラもいました。例えば、フューはマリア・ガルシアが呪文によって引き起こされる病気の治療を専門としていたと述べている。[ 15 ]
クランデロは西洋医学の枠を超え、時には病気を呪文、妖術、神、または悪霊と結びつける。メソアメリカ文化では、病気の原因は自然か超自然かの二元論であると信じられていた。[ 16 ]これらの超自然的な原因は、恐怖（susto）、邪悪な空気や風（mal aire）、または攻撃的な妖術である可能性がある。[ 17 ]このような病気に対する超自然的な理解とカトリック異端審問の宗教的影響により、女性の民間療法家はしばしばブルハス（魔女）と混同された。異端審問は、クランデラに対する刑事事件を追及した役人の記録からもわかるように、そのような告発をもっともらしく、憂慮すべきものとみなした。[ 18 ]異端審問は、使用された植物や薬の治療法よりも、治療者の超自然的な側面に関心を寄せていた。マリア・ガルシアの場合、異端審問所による彼女への調査は、彼女が魔術を行い、超自然的な力にアクセスしていると主張する彼女のコミュニティの女性住民からの告発によって始まった。[ 19 ]
異端審問所が、非公式の情報源からの噂話さえも、呪術医を調査する理由として利用することは珍しくなかった。呪術医に関する噂話は、コミュニティ内で彼女たちの権力を積極的に正当化し、評判を高めたが、この注目は植民地当局の注意も引いた。[ 20 ]コミュニティの噂話は、植民地当局と「相互作用し、交錯した」。[ 21 ]噂話によって情報を得た当局は、調査して記録を集め、それを異端審問所の公式記録に使用した。[ 22 ]コミュニティの噂話は、両刃の剣として機能し、2つの役割を果たした。それは女性の権力を正当化すると同時に、彼女たちを逮捕する根拠を提供した。
歴史的に、アメリカ合衆国では、クランデロはアメリカ先住民の人口が集中している地域でのみ見られました。クランデロは主にニューメキシコ州とメキシコとアメリカ合衆国の国境沿いで活動していたと考えられていました。しかし、最近の歴史研究によると、クランデリスモ（伝統的な治療）の実践はアメリカ南西部に限られていたわけではないことがわかっています。クランデリスモの実践は1880年代にテネシー州北東部で広く行われていました。[ 23 ]
1970年代半ばから後半にかけて、少数民族や移民の人口増加に伴い、先住民人口が多かった米国の歴史的地理的地域以外の地域でも、クランデロの公的な存在が拡大した。[ 24 ] 1990年代以降、米国北部の都市でクランデロを見かけることがより一般的になった。[ 25 ]
クランデロにはさまざまな種類があります。イェルベロは主に薬草療法士です。ウエセロは骨と筋肉のセラピストで、身体的な病気を重視します。パルテラスは助産師です。オラシオニスタは主に祈りの力で治療を行います。その他の種類には、マッサージ師であるソバドールや、呪術医であるブルホまたはブルハが含まれます。[ 26 ]
これらの広義の用語の中には、いくつかの細分化された専門分野があります。例えば、主にタバコを使って患者を治療するイェルベロスはタバケロスと呼ばれ、主にアヤワスカを使って治療するヒーラーはアヤワスケロスと呼ばれ、ペヨーテを使って治療するヒーラーはペヨテロスと呼ばれます。
多くのキュランデロ（伝統療法士）は専門分野を持ち、それを信条としているかもしれないが、だからといってこれらの治療法が必ずしも厳密に区別されておらず、重複しないというわけではない。例えば、オラシオニスタ（祈祷師）がイエルベラ（薬草療法士）でもある、といった具合だ。
ヒスパニック系の人々は、体質が「熱い」または「冷たい」場合、クランデロに頼ることがあります。これらのクランデロのほとんどは正式な医学的訓練を受けておらず、才能を受け継いだり、見習いとして学んだりしています。これらの信仰療法士は、多くの場合、事務所を持たず、自宅で活動しています。ヒスパニック系の人々がクランデロの助けを求める大きな理由の1つは、費用が安いことです。西洋医学は高額になることが多く、ヒスパニック系の家族の中には、それを支払うのに必要なリソースがない人もいます。クランデロによっては、サービス料を請求しないか、少額の寄付または料金を請求するだけです。彼らはヒスパニック系のコミュニティにいて、メンバーがサービスにアクセスしやすくしています。これらのコミュニティがクランデロのサービスを求めるその他の理由は、言語の壁と移民としての地位です。クランデロはスペイン語圏のコミュニティにいて、診断と治療についてより良くコミュニケーションをとることができます。言語の壁や複雑な医学用語に苦労する可能性のある病院や医療従事者とは異なります。
患者と正しくコミュニケーションをとることは不可欠ですが、言語が話せない場合や通訳がいない場合はさらに困難になります。移民ステータスに関しては、特に不法滞在者にとって、政府の支援を受けて医療を受けることは難しい場合があります。こうしたラテン系の人々の多くは、移民ステータスが通報されることを恐れて、受けた医療サービスの費用を現金で支払っています。
現金で支払えない人にとって、クランデロや家庭療法は有利ですが、症状が深刻になり、他の治療法で改善しない場合は支払います。これらの慣習はヒスパニック文化の見解や信念により合致していることを考えると、これらの人々の多くは母国でクランデロや伝統医学、代替医療を利用していました。これは、これらの文化的見解を保存する方法とも見なすことができます。精神的な癒しもクランデロが求められる理由の一つであり、ヒスパニックの人々は、医療従事者は身体が対処する可能性のある精神的な問題を癒すことはできないと感じています。[ 27 ]
クライアントは、クランデロが肉体と精神の両方を癒す存在だと感じています。必要に応じて、クランデロは人の体に宿る悪霊を追い払い、完全な霊的浄化を行うことができます。これらは西洋医学の医療従事者が行うことも、目指すこともない治療法です。クランデロのサービスを求めるヒスパニック系の人々のほとんどは、米国生まれではなく、母国で生まれた人々であることがわかっています。米国での生活にあまり馴染んでいないヒスパニック系の人々は、母国の伝統とつながり、親しみを感じるために、これらの治療者を求めます。これらのヒスパニック系コミュニティのメンバーは、診断や西洋医学の治療法に不満を抱いている場合があります。彼らは、医療従事者が自分たちの民間療法による病気を信じていない、ましてやその治療法を知っているはずがないと感じています。
クランデロが治療する病気の中には、エスパント（「恐怖」）やススト（「恐怖」）などがある。吸血鬼の霊（精霊）を取り除いたり追い払ったりする。邪眼（ 「邪視」）やその他の悪意など、ブルヘリア（「魔術」または「妖術」）から身を守ったり、それを否定したりする。邪気（「邪悪な空気」または「邪悪な風」）に関連する病気を浄化する。他人に対する否定的な考えや感情、あるいは逆に、治療を受けている患者に対して否定的な感情を抱いている人々の集団によって引き起こされる病気であるマル・プロヒモ（「悪い隣人」）を治療する。どちらも個人に害を及ぼす可能性がある。
クランデロは、人がドゥエンデ（妖精、小鬼、精霊、レプラコーン、ブラウニー、ドワーフ、ノーム、トロールなどの「精霊」）と遭遇した際に生じる悪影響を治療することができる。ドゥエンデは、有益な精霊、中立的な精霊、悪意のある精霊の場合がある。ドゥエンデは、ラテンアメリカ諸国の田舎に住んでいると信じられている。
マル・アイレ（またはマル・ビエント）とは、目に見えない空気の動きが原因と考えられているものです。これは、「悪い」または「邪悪な」空気、あるいは高温または低温の空気によって引き起こされる病気と定義できます。例えば、暑い日に屋外にいた人が、はるかに涼しい建物に入ると、マル・アイレにかかることがあります。これは、風に乗って運ばれる超自然的な力によって引き起こされることもあります。悪いエネルギーのある場所を歩き回ったり、遭遇したりすることで、何かに感染する可能性があります。そのような場所の例としては、墓地、廃屋、その他「悪い」エネルギーが存在する場所が挙げられます。有害なエネルギーは、そのような力に遭遇した人に付着し、すぐに全身を支配してしまうことがあります。この有害なエネルギーは、人の内臓の腐敗を引き起こし、治療せずに放置すると致命的になる可能性があると考えられています。マル・アイレのその他の一般的な症状には、頭痛、吐き気、疲労、下痢、顔面蒼白などがあります。
人は恐怖を感じたり、トラウマとなるような経験をしたりすると、 「魂を失う」（魂喪失とも呼ばれる）ことがあります。これはエスパントまたはスストと呼ばれます。通常、スストははるかに軽度の症状で、子供や乳幼児が罹患しやすいです。魂喪失を引き起こす可能性のあるトラウマの例としては、恐ろしい夢を見る、壊滅的な知らせを受ける、野生動物に遭遇するなどがあります。この病気に関連する症状には、吐き気、泣き、悪夢、不眠症などがあります。[ 28 ]
上記すべての病気に対して、呪術師は「悪の浄化」または「悪の清め」を行い、「悪いもの」を取り除き、クライアントの健康を回復させることができます。これらの浄化に使用される材料の例としては、砂糖、酒、聖水、香水、卵、鶏、モルモットなどがあります。その他には、犬の頭蓋骨、鳩の血、人形の頭、またはその他の強力な物体などがあります。浄化は植物でも行うことができます。これらの魔法の植物は、家の掃除にも役立ちます。家が放棄されている場合、または突然の死や暴力行為などの恐ろしいことが起こった場合、呪術師は家からすべての「悪」を取り除く儀式を行います。浄化が行われた後、使用された材料は処分されます。悪がそれらに移ったことを考えると、他の人に危害が及ばないように、人間の住人から遠く離れた場所に処分する必要があります。
21世紀に入り、代替医療の人気が高まるにつれ、一部の伝統医療従事者は、これらの慣習が不正に利用されることを懸念している。
古代ペルーのモチェ族は、彼らの芸術作品にしばしば呪術師を描いた。[ 29 ]
アンデス地方では、クランデロの道具の一つにチョンタと呼ばれる槍がある。これはチョンタヤシ（Bactris gasipaes）から彫られたもので、魔法の力が宿っていると考えられている。このヤシはアマゾン盆地にしか生育せず、活発な取引の対象となっている。アマゾンの熱帯雨林に住むヒバロ族は、チョンタの硬材を使って槍を彫る。[ 30 ]シャーマンはチョンテアドールとも呼ばれ、彼の最も重要な杖はチョンタ・デフェンサである。弟子を残さずに彼が亡くなった場合、チョンタはルバンドで包まれ、石で重しをつけられ、湖の底に投げ込まれる。新しいシャーマンが就任すると、その力が再び現れると信じられている。シャーマンはまた、ワトゥルコの木（Loxopterygium huasango）の杖も使う。[ 31 ]