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ドルト会議（ドルトレヒト会議とも呼ばれる）は、アルミニウス主義の台頭によって引き起こされた分裂的な論争を解決するために、オランダ改革派教会によって1618年から1619年にかけてドルトレヒトで開催されたヨーロッパの国際会議である。最初の会議は1618年11月13日に開催され、最後の会議である第154回会議は1619年5月9日に開催された。[ 1 ] 8つの外国改革派教会の投票代表者も招待された。ドルトはドルトレヒトの町を指す当時のオランダ語であり（そして今も地元の口語的な発音である）。
このシノドスは、ドルト信条を承認したことで最もよく知られています。2014年には、シノドスの議事録と文書の初の完全な批判版が出版されました。[ 2 ]
以前にもドルトの地方会議があり、1578年には全国会議がありました。[ 3 ]そのため、1618年の会議は第2回ドルト会議と呼ばれることもあります。
教会会議の議事録は、オランダとスペインの戦争の休戦期間である十二年間の休戦中に発生した政治的陰謀と結びついていた。ヤコブス・アルミニウスの死後、彼の信奉者たちはベルギー信仰告白と、ジョン・カルヴァン、テオドール・ベザ、およびその信奉者たちの教えに異議を唱えた。これらの異議は「1610年の抗議書」と呼ばれる文書に公表され、アルミニウス派はそのため「抗議者」としても知られるようになった。彼らは予見信仰に基づく条件付き選び、無制限の贖罪、抵抗可能な恩寵、および恩寵からの堕落の可能性を教えた。ライデン大学のフランシスクス・ゴマルスに率いられた反対派のカルヴァン主義者またはゴマルス派は「反抗議者」として知られるようになった。
アルミニウス派は誤った教義を広めていると非難され、スペインと妥協する用意があると見なされていたが、オランダのカルヴァン派はそうではなかったため、アルミニウス主義は神学的に不健全であるだけでなく政治的な反逆であるとも考えられていた。1617年から1618年にかけてパンフレット戦争が起こり、フランシス・ファン・アールセンスはアルミニウス派がスペインのフェリペ4世のために働いているという見解を表明した。[ 4 ]全国教会会議の計画は、1618年3月にアドリアーン・パウによって開始された。 [ 5 ]それ以前には、反レモンストラント派が望むように教会会議を全国規模にするべきか、レモンストラント派が主張するようにオランダの地方規模にするべきかについて議論があった。この決定は、イギリス大使ダドリー・カールトンの外部からの意見を取り入れて1617年にまとめられた。[ 6 ]
シノドスの目的は、アルミニウス主義をめぐる論争を解決することであった。その後、結果はすでに決まっていたと主張されたが、証明されることはなかった。フレデリック・カルダーによれば、「（レモンストラント派の教義の）非難は、全国シノドスが開かれる前に決定されていた」[ 7 ] 。一方、アルミニウス派の非難を超えて、シノドスのカノンの神学的定式化は、ゴマリストが望むすべてを支持するものでは決してなかった。実際、シノドスの議長であり、自身も超堕落説の信奉者であったヨハネス・ボゲルマンは、カノンに堕落後説の立場を含めるよう主張した。オランダのカルヴァン派のより極端な見解は、詳細な議論の中で緩和された。[ 8 ]
シノドスには、大陸ヨーロッパとブリテン諸島の改革派グループを代表する27名のメンバーが参加した[ 9 ]。シノドスには、スコットランド教会[ 10 ] 、スイスのバーゼル、ベルン、ジュネーブ、シャフハウゼン、チューリッヒの改革派教会、ドイツのブレーメン、ヘッセン＝カッセル、ナッサウ、プファルツの教会が代表として参加した。これらのグループの中には、イングランド国教会の代表者も含まれていた[ 11 ]。
シモン・エピスコピウス（1583年 - 1643年）は、1618年に教会会議に召喚された14人のレモンストラント派の代表者であった。教会会議の開会式で、エピスコピウスは発言を求めた。
エピスコピウスは、カルヴァン主義の教義、特に棄却の教義に対する反駁から始めることを強く主張し、この教義に対する異議を他のすべての教義よりも先に提示することで、この体系の他の条項に対する偏見を煽り、大衆の支持を得られることを期待した。しかし、教会会議は、レモンストラント派が改革派信仰から逸脱したと非難されている以上、まず聖書の証拠を提示して自らの主張を正当化しなければならないことを、当然のことながら彼に思い出させた。アルミニウス派はこの手続き計画に従うことを拒否した。なぜなら、それは彼らの議論の枠組み全体を崩壊させるからである。そのため、彼らは退席せざるを得なかった。彼らが退席した後、教会会議は彼ら抜きで進行した。[ 12 ]
彼は最後に、総会の組織に不満を表明し、反レモンストラント派がオランダ改革派教会のアルミニウス派支持者の正確な代表を総会での投票で妨げたと述べた。[ 13 ]ベルナルド・アレンツ・ドウィングロ（1582-1652）とヨハネス・アルノルディ・コルヴィヌスからなるエピスコピウスの代表団は、イングランド国教会の代表者や外部から来た他の人々を訪ね、支援を求め、状況に関する書面による報告を行った。その後、レモンストラント派に関する手続き上の問題に1か月が費やされた。彼らは最終的に1月14日の第57回総会で総会から追放された。[ 14 ]
シノドスはアルミニウス主義の見解を拒否して結論づけ、各点について改革派の教義を提示した。すなわち、全的堕落、無条件の選び、限定的贖罪（キリストの贖罪の業は選ばれた者のみを対象とし、それ以外の者には対象とならなかったという主張）、不可抗力（または取り消し不能）の恩寵、聖徒の堅忍である。これらはカルヴァン主義の五つの要旨と呼ばれることもある。この名称は、カルヴァン主義のすべてをたった5つの要旨に還元できるという意味ではなく、後に英語圏でドルト会の教えを表す頭字語として開発されたTULIPが、救いにおける神の主権の教義に関するカルヴァン主義の立場を要約したものである。ドルト教会会議のオランダにおける五つの主要な教義上の争点に関する決定（一般にドルト教会法典として知られる）は、同会議の司法決定の説明である。[ 15 ]原文の序文では、この決定は次のように呼ばれている。
この判決では、前述の5つの教義に関する神の言葉に合致する真の見解が説明され、神の言葉に合致しない誤った見解が否定される。
エピスコピウスを含む13人のレモンストラント派牧師は、さらなる指示があるまでドルトに留まるよう命じられていた。1619年5月20日、出席していたレモンストラント派牧師は教会会議の信徒代表によって召集され、説教、勧告、聖餐の執行、病人の訪問などの牧師としての活動を控えるよう指示された。さらに、エピスコピウスはレモンストラント派の教義を宣伝する手紙や本を書かないように命じられた。レモンストラント派は政府によって任命された教会での牧師としての活動を控えることに同意したが、人々が集まって耳を傾ける場所であればどこでも教義を説く義務があると認めた。[ 16 ]
7月5日、彼らは総会に召喚され、聖職を辞任するよう命じる命令を合法化する「聖職停止法」に署名するよう求められた。署名を拒否したため、「公共の平和を乱す者」として有罪判決を受け、連合州から追放された。 [ 17 ]しかし、18世紀にはアルミニウス主義神学がイングランドに広まり、メソジスト教会の神学に不可欠なものとなった。[ 18 ]
同会議では、 1637年に完成することになる、オランダ語からの公式聖書翻訳（Statenvertaling、すなわち「議会訳」または「オランダ公認訳」）も開始された。翻訳者が任命され、議会に資金提供が要請された。この翻訳は、当時ようやく広く受け入れられ始め、文学的伝統を発展させつつあった標準オランダ語に永続的な影響を与えた。この翻訳は3世紀以上にわたりプロテスタント教会の標準訳として用いられ、現在でもオランダ改革派教会や同様の小規模な教派の姉妹教会で使用されている。
姉妹訳であるジュネーブ聖書や欽定訳聖書（公認訳）と同様に、オランダの牧師兼学者たちは、旧約聖書についてはマソラ本文（七十人訳聖書を参照）を、新約聖書についてはテクスツス・レセプトゥス（多数派本文を参照）に基づいて作業を行った。
1645年、ウェストミンスター会議は、より広く普及させるため、セオドア・ハークに『ドルト聖書とその注釈』 （Statenvertaling met kanttekeningen ）を英語に翻訳するよう任命した。この翻訳書は1657年にロンドンのヘンリー・ヒルによって出版された。
教会会議は、論争の的となった点に関して、改革派の信仰告白の範囲外であるとして、レモンストラント派の教えを拒否した。続いて、レモンストラント派の擁護者であった政治家ヨハン・ファン・オルデンバルネフェルトが政治的に非難された。教会と国家の両方において国家の秩序を乱した罪（反逆罪）で、彼は教会会議の最終会合からわずか4日後の1619年5月13日に斬首された。アルミニウス派の敗北の結果、法学者フーゴー・グロティウスは終身刑を宣告されたが、妻の助けで脱獄した。ファン・オルデンバルネフェルトとグロティウスは実際には1618年8月29日から投獄されていた。