バヌアツの宗教

キリスト教はバヌアツで最大の宗教である。^{[1] [2]}

バヌアツ長老派教会は依然として国内最大の宗教宗派であるが、その割合は1989年の35.8%、2009年の27.9%から減少し、その後2020年には27.2%に安定している。セブンスデー・アドベンチスト教会は人口の14.8%を占め、2番目に大きなグループである。これに続いて英国国教会とカトリック教会が人口の12%強を占めている。^[2]

キリスト教会、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、使徒教会、末日聖徒教会などの他の宗派の信者や慣習的信仰を信奉する信者は、人口の20.3%を占めた。宗教に属していない個人は1.4%であった。「その他」のカテゴリーには88の異なる宗教が含まれており、信者数は1人から2,000人以上に及んだ。^[2]

2009年から2020年にかけて、セブンスデー・アドベンチスト教会とキリスト教会は著しい成長を遂げたが、英国国教会の信者数は比較的横ばいであった。割合としては小さいものの、この期間中に無宗教の人々の数は大幅に増加した。^[2]

宗教構成は州によって大きく異なる。ペナマ、特にトルバでは英国国教会が優勢である一方、マランパとシェファでは長老派教会が主要宗教であったが、トルバとペナマではその存在感は薄かった。カトリックはペナマとマランパで特に強かった。サンマには長老派教会の人口がかなり多かったが、宗教の混合も最も多かった。タフェアでは、6人に1人強が慣習的信仰を宗教的所属としている。^[2]

2020年現在、約30万人の人口は島国全体で145もの言語を話しています。^[3]バヌアツの人口の約82％はキリスト教徒です。推定28％が長老派教会、12％がローマカトリック教会、15％が英国国教会、12％がセブンスデー・アドベンチスト教会です。^[4] 15％を構成するグループには、キリスト教会、^[5]アポストリック教会、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、およびいくつかのプロテスタント宗派が含まれます。^[6]

ジョン・フラム運動は、タンナ島を拠点とする政党であり、先住民の宗教団体でもあり、島民の約5%を占めている。^[6]バハイ教、イスラム教徒、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）も活動している。^{[6]外国人コミュニティには他の宗教の信者もいると考えられており、彼らは自分の宗教を自由に実践できるが、2007年時点では}布教活動や公の宗教儀式の開催は知られていない。 ^[7]

キリスト教以前、バヌアツの土着宗教はオセアニアとメラネシアの伝統から受け継がれてきた。^[8]宣教師たちは、このキリスト教以前の宗教を、英語では「異教徒」または「異教徒」と呼び、現地の言語では「暗黒の時代」と呼んだ。[9] [10] : 207 またはビスラマ語（taem blong tudak）では「暗黒の時代」と呼ん^だ。[ 11 ] : 86 [ ^{12 ]  : 140}

この伝統的な宗教は、アニミズムの一形態とも考えられており、様々な著者によって記述されているが、特に英国国 教会の宣教師 で人類学者のロバート・コドリントンは、 1891年に著した有名な論文『メラネシア人：人類学と民俗学の研究』（1891年）でそのことが説明されている。^{[13]彼に続いて、人類学者[14] [15]や言語学者[10]}を含む他の学者も続いた 。

伝統的宗教の中心となる概念には、マナ^[16]、 [ ^17]、 タブー[ ^18]、祖先の霊の崇拝（タマテ）^{[8] [10] [14] [15]などがある。}バンクス島のカットやカサヴァラ、アンバエ島のタガロ、群島全体のリセプセップなど、名前のついた神々や神話上の人物がいる。 ^{[10] ：218–222}

バヌアツ全土で行われていた昇級儀式は、先住民族の宗教とマナの伝承に関連していました。

伝統的な宗教の多くの側面は、少なくともバヌアツのいくつかの農村地域では、キリスト教の採用と並行して今日まで生き残ってきました。 ^{[11] : 86  [12]}

バヌアツのキリスト教布教は、スペインの探検家ペドロ・フェルナンデス・デ・ケイロスがバヌアツに到着した1606年に始まった。^[19] 19世紀から20世紀初頭にかけて、いくつかの西洋の教会を代表する宣教師が、特に長老派教会、カトリック教会、英国国教会の宣教師からキリスト教をバヌアツにもたらした。 ^[7]一部の外国人宣教師がこの活動を続けているが、2007年までに国教会の聖職者の約90％が現地人であった。 ^[7]夏期言語学研究所は、聖書をバヌアツの多くの先住民言語に翻訳する活動を行っている。^{[7] [20] [21]}

第二次世界大戦の軍隊が島に来た際に近代化をもたらしたことが原因で、いくつかのカーゴカルトが発達した。多くは消滅したが、タンナ島のジョン・フラムカルトは今でも大きく、議会にも信奉者がいる。また、タンナ島は英国のフィリップ王子を崇拝するフィリップ王子運動の本拠地である。^[22]ヤオナネン族の村人たちは、山の精霊の白い肌の息子が海を渡って結婚相手となる力のある女性を探すという古代の物語を信じていた。新妻エリザベス女王と共に島を訪れたフィリップ王子はまさにその描写に当てはまり、そのためタンナ島周辺では崇拝され、神としてさえ崇められている。^[23]

植民地主義とキリスト教化の影響はバヌアツ全土で大きく異なっており、これは部分的には英仏共同統治と、全国にわたるキリスト教宣教活動の非協調によるものである。^[24]カトリック宣教団、メラネシア宣教団、キリスト教会の多様なアプローチが多様な文化コミュニティと組み合わさり、宗教、伝統、コミュニティの再編に関する地元の態度は大きく異なっている。^[24]多くの場合、ニバヌアツ人は、ヨーロッパのキリスト教徒が持っていた見かけの富と繁栄を得ることを望んでキリスト教に改宗した。^[19]キリスト教の普及を通じて、宣教師たちは、性別による食事や睡眠の習慣を廃止し、男性専用の家を禁止し、ニバヌアツの家庭的な女性という概念を改革することで、先住民社会の再構築を目指しました。宣教師たちが「カストムの堕落した状態」と見なしていたものから女性を救うためです。^[25]そうすることで、宣教師たちはニバヌアツの女性たちを、男性が不釣り合いな権力を持つ、別個の、しかし同様に性別で分離されたキリスト教会に無意識のうちに押し込んでしまいました。この新しい宗教システムは、女性を家族や母親の役割に位置づけましたが、「先祖伝来の宗教において女性に重要な、しかし従属的な地位を与えていた、人間の血縁関係の神聖な側面を剥奪しました。」^[25]

キリスト教が信者を増やし、最終的に主要な宗教となると、宣教師が組み込まれた地元の価値観、慣習、伝統を習慣的に抑圧したため、地元のカストムの支援は減少しました。 ^[24] カストムは、バヌアツの文化、宗教、芸術、経済、魔法を含む伝統的な慣習を指す包括的なビスラマ語です。^[26]

バヌアツの先住民文化とカストムは、ヨーロッパ人の植民地化に直面して劇的に衰退した。ヨーロッパ人は先住民の死につながる病気、武器、アルコールを持ち込んだだけでなく、ニバヌアツの住民を強制的に追放し、強制労働のためにオーストラリアに移住させた。^[24]また、ヨーロッパの宣教師とニバヌアツのキリスト教改宗者は、カストムの特定の生活様式を意識的に抑圧した。カストムの許容度は教会、場所、宣教団によって異なるが、大多数のキリスト教徒は、特定の慣習の消滅をキリスト教改宗の前提条件とみなしていた。これらの慣習には、「一夫多妻制、豚の犠牲、「偶像崇拝」、カバの飲酒、男性の秘密結社」などがあり、宣教師たちはそのような慣習が「異教」と「闇の力」の典型であると信じていた。^[24]

カストムは、 1970年代に英仏植民地主義に対する大規模な抵抗運動の中で国民的アイデンティティを確立し、バヌアツの独立運動を動員する上で重要な役割を果たした。^[24] 1971年、ニ・バヌアツのキリスト教改宗者が、当初はニューヘブリディーズ国民党（NHNP）と名付けられたバヌアク・パティを設立した。これは、バヌアツ民族主義の重要な一部としてカストムを復活させ、維持することを目指した政党であった。 ^[24]バヌアク・パティは、バヌアツが植民地支配から脱却する必要性を強調すると同時に、「『白人のやり方』ではなく『メラネシアのやり方』を体現する非ヨーロッパ系の『草の根』勢力としてのカストムの重要性を強調した」 ^[24]

1979年の国政選挙に先立ち、バヌアク・パティは「選挙公約を発表」し、政府内でのカストムの保護を明言した。この文書には、国家首長評議会を設立し、最終的には権力を持つ指導者を通じてカストムを慣習法に含める計画が概説されていた。 ^[24]

• バヌアツの国旗のデザインは、富の象徴であるイノシシの牙と、平和の象徴である交差したヤシの葉が特徴です。
• バヌアツのモットー「long God yumi stanap」（「神の前に我らは立つ」）は、バヌアツの伝統衣装を着た戦士、イノシシの牙、交差したヤシの葉とともに描かれている。
• バヌアツの国歌「ユミユミユミ」は、神とカストムの重要性の両方を認めています。
  • 神に関して、国歌には「神は我々にこの土地を与え、神は我々の仕事を助ける」とある。これは「神は我々にこの土地を与え、神は我々の仕事を助ける」と訳される。
  • kastomに関しては、国歌には「Plante fasin blong bifo i stap / Plante fasin blong tedei / Be yumi i olsem wan nomo / Hemia fasin blong yumi!」と書かれています。翻訳すると、「以前の多くの習慣 / 今日からの多くの習慣 / しかし、私たちは皆 1 つです / さまざまなやり方にもかかわらず!」
• 1980年7月の独立週間には、キリスト教とカストムの指導者が出席し、教会の礼拝、カストムダンス、豚の屠殺、伝統的な祭りなどの式典や祝賀行事が行われた。 ^[24]

^[26]

• ナカマル- 男たちの出会いの場
• ナメルの葉 - チーフのヤシの葉^[27]
• 豚の牙
• 砂絵
• ナゴール / ランドダイビング
• カバの儀式

バヌアツ憲法は宗教の自由を規定しており、国家は「伝統的なメラネシアの価値観、神への信仰、キリスト教の原則」に基づいて設立されたとも規定している。^[28]

宗教団体は私立学校を設立することが認められており、私立学校と公立学校のどちらにも選択科目としての宗教教育コースが設けられている。^[28]中等学校は少なくとも週に1時間の宗教教育を提供しなければならないが、親は子供のために免除を申請することができる。^[6]

宗教団体は政府に登録することが義務付けられており、違反した場合は罰金が科せられるが、この法律は実際には施行されていない。2016年以来、政府高官らはバヌアツをキリスト教国と定義し、他の宗教の入国を禁止する意向を表明しており、2022年末現在、バヌアツには国教がない。^[6]

バハイ教は1953年にバヌアツに伝来しました。個々のバハイ教コミュニティが十分な規模に達するとすぐに、地方行政評議会、またはスピリチュアル・アセンブリーが結成されました。バヌアツを含む南西太平洋諸島の地域行政評議会は1964年に選出されました。13年後の1977年には、バヌアツには独自の全国スピリチュアル・アセンブリーを選出できるだけのバハイ教徒がいました。コミュニティは十分に成長し続け、2012年には地元のバハイ教礼拝所、または地元のビスラマ語で「ハオス・ブロン・ウォシップ」の建設が発表されました。これは、あらゆる宗教や背景を持つ人々が集まり、瞑想し、内省し、礼拝するための場となっています。2019年に建設が開始され、現在も工事が続いています。^[29]起工式では、バヌアツ政府関係者や伝統的指導者らが島の礼拝堂の重要性を強調し、「この寺院は、信仰に関係なく、我々皆の平和と団結という、これからのバヌアツで見たいものを象徴するだろう」と述べ、「我々の精神的な現実について深く瞑想できる場所を提供してくれる」と述べた。^[29]

• バヌアツのカトリック教会
• オセアニアの仏教
• バヌアツのイスラム教