鎮守の森

鎮守の森（ちんじゅのもり）は、日本の神社（鎮守神）や寺院、参道、礼拝所などの周囲に設置・維持されている森林である。 ^{[1] [2] [3] [4] [5]}

鎮守の森とは、多くの神社を取り囲んでいた森のことを指す^[6]。「森」という字がよく使われる。神社という語を「もり」と書いて「もり」と読む場合もあることから、神社神道は古神道から派生したものであることが示唆される。^[7] 「杜」という字は神社の名前によく使われる。この場合、それは神がいる場所を指す。^[8]したがって、それは神社である可能性があり、実際、神社、社、杜という字はすべて「もり」と読むことができる。^{[9]この読み方は}万葉集に見られる。 [9]この読み方は、最初の神社が単に神がいる神聖な森、つまり鎮守の森であったという事実を反映している。 [ ^{9 ]}

近代神道では、神社神道の御神体は、注連縄で覆われた本殿や神道建築などの社殿であり、周囲の森林が鎮守の森であると理解されています。神道の源流である古神道では、神籬（ひもろぎ） 、磐座（いわくら） 、森林、森林に覆われた土地、山岳（富士山など）、巨石、海、河川（岩礁や滝などの特徴的な場所）があり、自然そのものが信仰の対象となっています。多くの神社の境内や山中では、幹や枝が特徴的な樹木や大木が神木として崇拝されています。

神社の多くは、もともとこのような神棚や、あの世とこの世の境目に聖なる石や岩があるところに建てられたものです。古来の神道と同じように、奈良県の大神神社は三輪山を祀っており、山そのものが神体とされています。神社の中には本殿や本殿を持たず、森や丘陵をご神体とするところもあり、自然崇拝や精霊崇拝としても知られる日本の古来の神道を今に残しています。^[10]。

宮脇昭によれば、「鎮守の森」は国際植生科学会の学術用語として使用されているという。 ^{[11] [12]}。

これらの例とは逆に、神社のために植林によって鎮守の森を造成した例もある。最も有名な例は明治神宮である。台湾などから寄進された木もあるが、その地域に本来あるべき植生（潜在自然植生）に配慮することを基本方針とし、将来的には自然更新によって自然の鎮守の森のようになるよう計画された。また、春日山原始林が世界遺産に登録された際には、この点も考慮され、自然遺産ではなく文化遺産として指定された。

郷林は古来よりそのように保全されてきたと考えられている。そのため、その森林植生はその地域本来の植生、いわゆる原生植生を保全してきたと考えられる。周囲の自然が破壊されることの多い今日、郷林はその地域のかつての自然を知る数少ない手がかりとなることも多い。このため、日本の森林生態学では郷林は社寺林や神社仏閣林などと呼ばれて重視され、調査の対象とされることも多い。その過程で貴重性が確認され、天然記念物などとして保護されることも多い。その意味では、沖縄の御嶽にまつわる森林も同様である。

しかし、昔の植生が完全に保存されていると考えるべきではない。周囲の開発が進み、鎮守の森だけが孤立したまま残れば、もともと広く連続していた植生が細切れになっていることになる。その結果、面積は狭くなり、その結果、一部の種が個体群を維持できなくなる可能性も十分にある。その地域の地形は渓流沿いの地域を含まない可能性があり、古代に存在していた群落から多くの地域が失われる。これにより乾燥化などの変化も生じる。そのような変化によって変化する地域もあり、新たに侵入する種もいる。例えば、神社などでよく見られるクスノキは、中部日本や南部日本の森林にはもともといなかったと考えられる。また、ケヤキやムクノキなどの落葉樹も、本州中部の平野部以南の極相群落にはあまり発生しないはずである。

さらに、このように分断された植生では、そこに生息する動物が個体群を維持するための十分な移動スペースがない場合が多く、動物群集は植物群集よりも劣化していると考えられます。多くの植物は花粉媒介や種子散布などに特定の動物を必要とするため、動物群集の劣化は植生自体の変容とさまざまな形で関係していると言えます。

また、人為的な直接的な撹乱も行われている。境内には野生ではない植物が植えられることも多い。また、林内で木が倒れた場合には、その倒れたことによってできた隙間（生態学的には隙間）にスギやヒノキを植えることも多い。近世初期には、境内で森林資源の高度な利用が行われていたことが報告されている ^[13]。近年、一部の森林では下刈りや落ち葉かきが行われているが、こうした手入れは必ずしも必要ではなく、自然林で行うと荒廃を助長する恐れがある。また、道路拡張などにより、森林が周囲から切り離されたり、周囲の草刈りが行われたりすることも多い。その場合、林床が塊状や外套群落によって破壊されることも多い。その場合、外套群落やソッド群落を失った森林は林床が乾燥しやすく、荒廃につながる可能性がある。さらに、これらのエリアの修復には、自然回復を許さない簡単で安価な方法であるコンクリート吹付がますます使用されています。

しかし、いわゆる里山とは異なり、人々に親しまれながらも、人が利用するために手入れされている森林とは異なる扱いを受け、一定の存在感を持ち続けています。

近代では神道の神々への信仰が抽象的になり、神社の鬱蒼とした森への畏敬の念は薄れ、氏子など信者の多くは必ずしもそれらを必要とは考えていない。中核となる神社への崇敬が厚く社林が整備されている例（前述の明治神宮や京都市の糺の森など）もあるが、道路補修、農地・宅地開発、保育所などの公共施設の建設のために社林が伐採される例も少なくない。特に都市部では森林が伐採されることも多く、都市部を中心に森林が完全に失われているケースもある。鳥居と社殿のみで構成される神社もあり、自然崇拝に基づく神社本来の意義は大きく薄れている。

古くは明治以前から、村ごとに大小さまざまな神社があり、その多くが神林を持っていました。しかし、神社合祀令により神社の規模は大幅に縮小され、多くの神社が廃止されるとともに、鎮守の森も伐採されました。南方熊楠は、この伐採による大規模な自然破壊を恐れ、当時から 神社合祀に反対していました。

神社合祀は、行政村落ごとに神社を一つだけ編成することで土着信仰を国家神道に取り入れる狙いがあったが、一説にはその際に生じる木材資源や副産物（樟脳など）の利権を得ることが目的だったともいわれている。特に本州中部以南の神社には大楠やタブノキが多く、これらの木が高値で取り扱われていたのではないかとの説もある。

少しマイナーな話だが、昔は神社の神木によく生えていたフランやセッコクの大株が、野の花ブームで今ではほとんど見かけなくなった。昔、南方熊楠が和歌山県の神社で見事な着生ランの大株を見つけ、神主さんに喜んで説明したところ、神主さんが大々的に宣伝したという話もあった。女神も大変喜んで、神主に説明した。神主さんは「珍しいものをこんな宣伝をするとは。盗まれてしまう」と激怒したという。

太平洋戦争の終結後、国家神道とは別に国土開発の一環として広範囲にわたる森林伐採が行われた。これにより、バブル経済崩壊後の過剰開発、過疎化、土地不足の結果に対する反省が深まった。その結果、森林や緑地の保全と再生を目的としたナショナル・トラスト運動やその他の取り組みが勃興した。ナショナル・トラスト運動は、森林やその他の植生の保全と再生の取り組みで成功を収めている。 2011年の東日本大震災と津波の後も、災害で被害を受けた森林の保全と再生が求められている。^{[14] [15]}。

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