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仏教経済学は、経済学の研究に対する精神的かつ哲学的アプローチである。[ 1 ]それは、人間の心の心理と経済活動を方向付ける感情、特に不安、願望、自己実現原理といった概念を考察する。その提唱者たちの見解では、仏教経済学は、財やサービスの生産と消費に関わる人間の活動の範囲において、何が有害で何が有益かという混乱を解消し、最終的には人間を倫理的に成熟させることを目指している。[ 2 ]このイデオロギーの明示された目的は、「純粋に世俗的な社会と、停滞した慣習的な社会の間の中道を見つけること」である。[ 3 ]
仏教経済学の最も基本的な特徴は、「人間は互いに、そして自然と相互依存している」と捉えることである。[ 4 ]
スリランカの経済学者ネヴィル・カルナティラケは次のように書いています。「仏教の経済システムは、集団生活における協力的で調和のとれた努力の発展にその基礎を置いています。利己心と獲得欲は、人間自身を発展させることによって排除されなければなりません。」[ 5 ]カルナティラケは、仏教の経済原理は仏教王アショーカの統治に典型的に表れていると考えています。
西洋経済学の核心的価値は、人間の本性の利己心と利益最大化に基づいている。一方、仏教経済学では、最小限の資源使用で幸福を最大化することが原動力となっている。[ 6 ]仏教経済学の初期の提唱者であるEFシューマッハーは、影響力のあるエッセイ「仏教経済学」の中で、仏教の「正命」の原則からインスピレーションを得た。[ 7 ]正命の焦点は、自分自身にも他人にも害を与えない仕事を見つけることである。シューマッハーは、資本主義システムが、人々が仕事を「必要悪」または嫌悪すべきものと見なしていることを前提としている点に注目した。彼は、仏教の神聖なバランスの考えに基づいて、余暇と仕事の間には健全な分離があるべきだと提唱した。仏教経済学では、労働には3つの主要な機能があります。「人間が自分の能力を活用し発展させる機会を与えること」「他の人々と共通の仕事に携わることで、自己中心性を克服できるようにすること」「まじき存在に必要な財やサービスを生み出すこと」です。[ 7 ]雇用主と従業員の両方による労働の見方のこの変化が西洋世界に適用されると、現代経済を推進するインセンティブが根本的に変わるでしょう。
ブータンのジグメ・シンゲ・ワンチュク国王と政府は、1972年以来、仏教の精神的価値観に基づき、国内総生産（GDP）で国の発展を測ることに対抗するものとして、「国民総幸福量」（GNH）の概念を推進してきた。これは、GDPのみで測られるような物質的発展ではなく、仏教の精神的価値観に基づきブータンの文化に奉仕する経済を構築するという決意を表している。[ 8 ]
米国の経済学教授クレア・ブラウンは、アマルティア・センのケイパビリティ・アプローチを共有繁栄と持続可能性と統合した仏教経済学の枠組みを構築した。 [ 9 ]彼女の仏教経済学モデルでは、経済パフォーマンスの評価は、環境を保護しながら、経済がすべての人に質の高い生活をどれだけ提供できるかに基づいている。[ 10 ]国内生産（または消費）に加えて、経済パフォーマンスの測定には、公平性、持続可能性、そして有意義な生活を生み出す活動が含まれる。人の幸福は、外的な（物質的な）富よりも、内的な（精神的な）富の育成に大きく依存する。[ 11 ]
仏教経済学では、真に合理的な意思決定は、非合理性を生み出すものを理解したときにのみ可能になると考えられています。人々が欲望を構成するものを理解すれば、世界中の富をもってしても欲望を満たすことはできないと気づきます。人々が恐怖の普遍性を理解しれば、すべての生き物に対してより慈悲深くなります。このように、経済学に対するこの精神的なアプローチは、理論やモデルに頼るのではなく、洞察力、共感、自制心といった本質的な力に依拠しています。[ 2 ]仏教徒の視点から見ると、経済学と他の知識体系を切り離すことはできません。経済学は人類の問題を解決するための共同努力の構成要素の一つであり、仏教経済学はそれと連携して、社会、個人、環境の充足という共通の目標達成を目指します。[ 2 ]
仏教倫理が国家経済の運営に初めて適用されたのは、インドの仏教徒皇帝アショーカ王（紀元前268年頃～232年頃）の治世下である。アショーカ王の治世は、病院、宿泊施設、公園、自然保護区などを建設した大規模な慈善事業と公共事業で有名である。
「仏教経済学」という用語は、1955年にE・F・シューマッハーがウ・ヌ首相の経済顧問としてビルマを訪れた際に造語された。[ 12 ]この用語は、1966年に『アジア：ハンドブック』に初掲載され、1973年に影響力のある著作集『スモール・イズ・ビューティフル』に再録された彼のエッセイ「仏教経済学」で使用された。この用語は現在、シューマッハーの信奉者や、プラユット・パユット、パドマシリ・デ・シルバ、ルアン・ポー・ダッタジヴォなどの上座部仏教の著述家によって使用されている。
第1回仏教経済研究プラットフォーム会議は、2007年8月23日～24日にハンガリーのブダペストで開催された。[ 13 ] 第2回会議は、2009年4月9日～11日にタイのウボンラチャタニ大学で開催された。[ 14 ]
伝統的な経済学とは異なり、仏教経済学は製品の消費後の段階を考慮し、トレンドが人間の存在の三つの相互に関連する側面、すなわち個人、社会、環境にどのように影響するかを調査します。たとえば、タバコの消費量が増加した場合、仏教経済学者は、この増加が環境の汚染レベル、受動喫煙者と能動喫煙者への影響、喫煙に伴うさまざまな健康被害にどのように影響するかを解明しようとし、経済学の倫理的側面を考慮に入れます。その倫理的側面は、それがもたらす結果と、それにつながる性質によって部分的に判断されます。[ 2 ]
仏教の観点からすると、労働には3つの機能がある。すなわち、人間が自分の適性を活用し発展させる機会を与えること、他の人々と共通の仕事に従事することで自己顕示欲を克服できるようにすること、そしてより良い生活に必要な財やサービスを生み出すことである。[ 15 ]
伝統的な経済学と仏教経済学には、多くの相違点がある。
仏教経済学者は、労働者にとって労働が不利益であり、雇用主にとって労働者が必要悪である限り、労働者と雇用主の真の潜在能力は発揮されないと考えている。このような状況では、労働者は常に雇用のない収入を好み、雇用主は常に従業員のない生産を好んでしまうだろう。
彼らによれば、人々が解放感を感じられないのは、富そのもののせいではなく、富への執着のせいだという。同様に、人間を阻んでいるのは、快楽をもたらす装飾品への渇望であって、それらから得られる喜びではないと彼らは言う。[ 3 ]
仏教経済学者は、消費量によって生活水準を測ることを信じていない。なぜなら、彼らによれば、最小限の消費で最大限の幸福を得ることの方が、最大限の消費で最大限の幸福を得ることよりも重要だからである。したがって、消費水準が高いことによって「より豊かになった」という概念は、真の幸福の尺度ではないと彼らは考えている。[ 3 ]
仏教経済学では、天然資源、再生可能資源、非再生可能資源も重要視されています。非再生可能資源は、最も必要とされる時にのみ、細心の注意を払い、綿密に計画して使用すべきだと考えられています。彼らは、非再生可能資源を浪費することは暴力的であり、仏教の非暴力の教えに反すると考えています。彼らによれば、全人口が生存のために非再生可能資源に依存している場合、彼らは寄生的な行動を取り、収入ではなく資本財を食い物にしていることになります。さらに、このような不均等な分配と天然資源の絶え間ない搾取は、人間同士の暴力につながると考えています。[ 3 ]
彼らはまた、現代経済学で述べられているように、何かを与えた見返りに何か具体的なものが返ってきたり、何か物質的なものを得たりした場合にのみ満足感を得られるとは限らないと考えている。彼らは、何かを与えても何も具体的な見返りを得なくても満足感を得られると述べている。例えば、愛する人に幸せになってほしいという純粋な気持ちで贈り物をする場合などが挙げられる。[ 2 ]
仏教経済学者は、生産という言葉は非常に誤解を招く用語だと考えている。彼らによれば、何か新しいものを生み出すには、古い形態を破壊しなければならない。したがって、生産と消費は互いに補完し合うものとなる。このことを考慮して、彼らは特定の場合には非生産を提唱している。なぜなら、物質的なものをあまり生産しなければ、世界の資源の搾取を減らし、責任感と意識の高い市民としての生活を送ることができるからである。[ 2 ]
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