ラテンアメリカの魔術

ラテンアメリカの魔術は、スペイン語でbrujería（発音は [bɾuxeˈɾi.a]）^{[1] [2] 、}ポルトガル語でbruxaria（発音は[bɾuʃaˈɾi.ɐ] ）と呼ばれ、先住民、アフリカ、ヨーロッパの信仰が融合したものです。先住民文化には自然と治癒を中心とした精神的慣習がありましたが、アフリカ人の到来によりサンテリアやカンドンブレなどの混合宗教がもたらされました。ヨーロッパの魔術信仰は、植民地化の間に地元の伝統と融合しました。国によって慣習は異なり、歴史的に社会的力学と絡み合ってきた告発があります。男性の施術者はbrujo 、女性の施術者はbrujaと呼ばれます。^[3]

植民地時代のメキシコでは、メキシコの異端審問所は魔術にほとんど関心を示さなかった。スペインの異端審問官は、魔術告発を「告白と赦免によって解決できる宗教問題」として扱った。魔術への信仰は、植民地時代のブラジルの歴史において常に存在しており、例えば、バイーア（1591-1593）、ペルナンブコおよびパライバ（1593-1595）の信仰教理省に提出された数々の告発と告白がそれである。^[4]

人類学者ルース・ベハーは、メキシコ異端審問の事例は「スペイン、先住民、アフリカの文化が融合した、性、魔術、宗教に関する興味深い推測を示唆している」と書いている。^[5]植民地時代のメキシコでは、ヨーロッパ人女性と先住民女性が協力して男性に対して「愛の魔術」や「性的魔術」を働かせたと非難された事例もある。^{[6]人類学教授ローラ・ルイスによると、植民地時代のメキシコにおける「魔術」は、}カースト制度における白人男性に対する女性、特に先住民女性の「覇権の肯定」を意味していた。^[7]

アフリカ系ラテン系移民の間では、ハイチのブードゥー、キューバのサンテリア、ブラジルのカンドンブレやウンバンダなど、さまざまな形のスピリチュアルな実践が生まれています。ラテンアメリカの「魔女」とヨーロッパの「魔女」を区別するのは、宗教心とスピリチュアリティの融合です。ラテンアメリカの「魔女」は、アフリカの魔術、ヨーロッパのスピリチュアリズム、先住民族の慣習に根ざしており、統合されたスピリチュアリティを実践しています。^{[8] [引用の確認が必要]}

イザベロ・ゼノン・クルスは、プエルトリコの土着宗教（そして実際はあらゆるアフロラテン系宗教）は、これまで民俗学者によって研究されてきたが、比較宗教学者は「階級主義と人種差別の思い込み」のために研究してこなかったと評価した。プエルトリコでは、ブルヘリアは先住民のタイノ族の信仰、アフリカの霊的慣習、スペインのカトリックから発展してきた。エスピリティスモ（心霊術）やサンテリアなどのアフロラテン系の伝統も影響力がある。プエルトリコの魔術師は、精霊と交信するための儀式を行ったり、保護や愛のために呪文を唱えたり、治癒のためにハーブを使ったりすることが多い。これらの慣習は、時には非難されることもあるが、多くのプエルトリコ人にとって文化的アイデンティティと霊的つながりの手段として機能し続けている。

ハイチのブードゥー教は、ラテンアメリカにおけるもう一つの注目すべき慣習であり、西アフリカのブードゥー教に根ざしており、複雑な儀式、ラオス（精霊）の召喚、カトリックの聖人への言及など、アフリカ先住民とヨーロッパの伝統が豊かに融合しています。

ブラジルでは、魔術の伝統は、カンドンブレやウンバンダなどのアフリカの宗教と先住民やヨーロッパの慣習を融合しています。ブラジルのブリュホは、治癒の儀式や魔術において、オリシャ、つまり自然の精霊を頻繁に呼び出します。

ペルーのアンデス地方、特にクスコ周辺では、パチャママ（母なる大地）とアプス（山の精霊）を崇拝する精神修行が中心となっている。デスパチョと呼ばれる儀式的な供物はこれらの慣習の中心であり、人々はコカの葉、食べ物、アルコールなどの品物をこれらの神々に捧げ、それと引き換えに保護、幸運、治癒を得る。これらの儀式は、先住民の信仰における精神世界と自然の深いつながりを示している。^[8]

アフリカから派生した他の多くのカリブ海宗教とは異なり、ブルヘリアは安定したコミュニティ、階層、メンバーシップに基づいていません。代わりに、実際の参加者の儀式の好みに慣習が大きく依存しています。精霊の自発性のため、ブルヘリアの信者や慣習に制度化された崇拝の教義を強制することは不可能です。^[9]

ブルジョの神聖な祭壇、修行者の教訓、ブルヘリアの儀式の中には、アフリカの思想、カトリック、心霊術とのつながりがあり、階層秩序の消滅を説明しています。^[8]

心霊術が発達する以前、ラテンアメリカのタイノ族や奴隷にされたアフリカ人は、霊が存在し、その霊と交信できるという信念を育んでいた。これはカトリック宣教師によってもたらされた霊的崇拝の信念と混ざり合うことになる。心霊術の初期の指導者たちは、19世紀後半に自由主義的で解放志向のグループの間でブルヘリアに興味を抱き、政治とブルヘリアの相関関係のさらなる研究への関心を喚起した。^[8]

ラテンアメリカでは、1500年代にサントドミンゴの大司教でプエルトリコの第5代司教ニコラス・ラモスが、「黒いブリュホ（男女）がヤギの姿をした悪魔と交戦し、毎晩このヤギの前で神、サンタ・マリア、聖なる教会の秘跡を呪った」という回想録を記録した。ラモスは次のように書いている。「彼らは、その悪魔以外の神は持たず、信じていないと主張し、…彼らはこれらの儀式をいくつかの野原で行っていた（明らかに彼らはトランス状態だった）、…夢の中では行わなかった。なぜなら、それを見た人もいたからだ。」ラモスは続けている。「これらの人々は、詠唱と聖なる贈り物（ダディヴァ）によって彼ら（魔術師たち）にその行いを控えさせようとし、これらすべての情報を持って私のところにやって来た」アフリカの崇拝の要素を永続的に悪魔化することで、何世紀にもわたるブルヘリアの慣習の悪魔化の先駆けとなった。^[8]

16世紀からその後の18世紀、19世紀にかけて、奴隷たちはアフリカからプエルトリコやイスパニョーラ島に船で運ばれ、威厳ある教会とそれを監督するアセンダード（土地所有者）によってキリスト教への改宗を強制された。烙印を押された奴隷たちは、アセンダードの所有物として完全に認められるために洗礼を受けた。^[8]

1800年代後半から1900年代初頭にかけて、アメリカがキューバを占領した初期の頃、ブルヘリアを含むいくつかのアフリカ系キューバ人の機関や組織の正当性を損なう攻撃が定期的に行われていました。^[10]

キューバのアイデンティティが単一化するにつれ、従順さや「クレオール化された表現」からの逸脱に対する評価が高まった。しかし、1959年から1990年代にかけてのマルクス主義の台頭により、キューバにおける信仰に基づく実践は衰退し、アフリカ系キューバの宗教の実践者は、特に魔術とブルヘリアの抑圧を求めたカストロの政治情報提供者から生き残るために革新的な方法を見つけなければならなくなった。^{[11] [疑わしい–議論する]}

20世紀に心霊術が導入されると、あらゆる人種的背景を持つ参加者が増えました。また、サンティグオス（癒しの祝福）、デスポジョ（霊的浄化）、祈り、呪文、そして先住民族、中世カトリック、アフリカのさまざまな供物など、新しい実践と儀式の基礎が加わりました。^[8]

ブルヘリアは、ラテンアメリカの混合的な伝統で、先住民の宗教的慣習とその他の魔術的慣習を、カトリックのルーツと組み合わせたものです。また、ラテンアメリカの大多数は、通常、ヨーロッパ、先住民、アフリカの祖先から来ているため、アフリカとヨーロッパのルーツも持っています。実践者は、Brujas (女性) または Brujos (男性、時には中性) と呼ばれます。

ブルハとブルホスはカトリックの特徴を受け継いでいるが、カトリック教会は彼らを邪悪とみなし、悪魔化した。^[12]場所によっては、悪魔化がこの規模で終わりを迎え、そのまま放置されているところもあるが、他の場所ではブルハは魔法の形態を実践できないように強制されている。とはいえ、アフリカ系ラテン系カリブ海の植民地化以来、実践者に対する迫害の率が高まっており、ブルヘリアは抹殺に対抗するために近代化を余儀なくされている。^[8]

分離主義の理想が特にプエルトリコで勢いを増すにつれ、アフロ・ボリクアやタイノの民間伝承の側面を含む文化的ナショナリズムへの執着が強まる。以前（1950年代から1960年代）、島のジャーナリストはブルヘリアを「大衆を教育する」ための手段として非難した。しかし、1980年代以降の文化的ナショナリズムの変化により、現在ではメディアが「絶滅の危機に瀕しているプエルトリコのヒスパニック、タイノ、アフリカの伝統」の「隠された伝統」を暴露するようになっている^[8]

ロンバーグは、現代のブルヘリアの実践を「関心と情熱、消費主義と精神性、商品フェティシズムと道徳、福祉資本主義と魔法の談話の俗語的取り込み」であると主張している。また、誤解にもかかわらず、ブルヘリアは「全体的または個別的なタイプの介入」と肯定的な「主流の社会的価値観」の支持の両方を通じて社会秩序を構築していることを明らかにしている。^[8]

ブルヘリアは、共同体、階層、または入会に基づく慣習やメンバーシップには参加しません。儀式は、参加者によって受け継がれた手順、慣習、態度に依存しており、自然の力と精霊の自発性に大きく依存しています。ブルヘリアでは、特定のガイドラインや教義に従うことが可能です。^[9]

しかし、いくつかの共通点としては、基本的な儀式の身振り、占い中のコミュニケーション、憑依、祭壇の特定の構成要素などがある。これらの類似点はしばしば「一種の精神的な共通語」と呼ばれ、アフロラテン系と非アフロラテン系のディアスポラを越えた慣習の普遍性を説明しています。^[9]

実際には、ブルホスとブルハスは、儀式用の物体を信じたり、霊的存在の物質的表現にあまり意味を持たせたりせず、むしろ神々、聖人、精霊、その他の超自然的存在などの古代の存在を召喚するためにも使用されるメッセージと「これらのアイコンに宿る存在の力」に焦点を当てることを強調しています。^[8]

パワーは、心霊術師、サンテリアのオリシャ、最近亡くなった人々の声が「ブルヘリアの儀式、占い、トランス、魔術の制作」によってもたらされたときに感知され、顕現します。霊の抽象的な啓示手段には、感情、感覚、そして「参加者の感情的、固有受容覚的、そして（ある程度は）生理的状態」を変えるための癒しが含まれます。^[9]

ブルヘリアの実践では技術的なシステムに多くの焦点が当てられているが、ブルヘリアは主に「治癒、占い、魔術の儀式の間に出現し、想定される前提条件に挑戦する」クライアントと患者の対人関係の力に焦点を当てている。^[9]具体的には、健康、労働、家族関係、さらにはキャリア管理に関してである。^[8]

ブルホやブルヘリアの実践者は、精霊に疑問を抱くことは決してありません。ブルホが教えようとしているのは、パフォーマンス的な降伏訓練の方法だけです。期待されているのは精霊を信じることです。精霊は、見せるべきことを劇的に明らかにしてくれるでしょう。^[9]

• Candomblé Jejé  – カンドンブレ支店
• 魔女に関するカタルーニャ神話
• カルロス・カスタネダ – アメリカの人類学者 (1925–1998)
• キューバのヴードゥ – キューバ固有の宗教リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• キュランデロ – ラテンアメリカとアメリカ合衆国の伝統的なヒーラー
• ドミニカのブドゥ – ドミニカ共和国の宗教
• グアヤマ– プエルトリコの「魔女の街」
• ハイチのブードゥー教 – ハイチの宗教
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• タンボール・デ・ミナ – アフリカ系ブラジル人の宗教的伝統
• トリニダード・ヴードゥヌ – トリニダード・トバゴで実践されているアフリカ系ディアスポラの宗教
• チロエ島の魔術師

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