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『ブランの航海』（古アイルランド語：Immram Brain [ maic Febail ]、「ブラン（フェバイルの息子）の航海」の意）は、中世7世紀または8世紀のアイルランド語の物語である。
作成時期は7世紀後半または8世紀前半とされており、[ 1 ] [ 2 ]このテキストは失われた8世紀の写本『Cín Dromma Snechtai 』に含まれていたことが知られています。[ 3 ]
慣習的なタイトル「Immram Brain」は物語の種類をイムラム（「航海」物語）と特定しているが、一部の学者は、この作品は真のイムラムには含まれず、[ 4 ]むしろエクトラ（「冒険」物語）とみなされるべきであり、タイトル「Echtrae Brain」を採用すべきだと主張している。実際、11 世紀の物語リストには「Echtra Bran maic Febail」というタイトル（および分類）が登場する。 [ 5 ] [ 8 ]構築されたタイトル「Echtrae Brain ocus Tomaidm Locha Febuil」も提案されている。[ 9 ] [ 10 ]
この物語は、おそらく汎ケルト起源のアイルランド神話の「異世界への旅」の素材に由来する可能性がある[ a ] [ 12 ]。しかし、「これらの物語[ echtrai ]はキリスト教時代に書かれた文学作品である」と主張する学者の反対派もいる[ 12 ] 。
「航海」という概念は、当時世界中で広く使われていました。この特定の物語はアイルランド発祥ですが、オデュッセイアやアエネイスなどの古典作品、スカンジナビアの物語、そして現在のイギリスで語り継がれてきたブリトン人の物語、特にウェールズ（マビノギオン）やブルターニュ地方で伝わったトリスタンとイゾルデの物語などと比較することができます。最新の翻訳は、シェイマス・マク・マチューナ（1985年）によるものです。[ 13 ]
構造的に見ると、『ブランの航海』は詩と散文が融合した作品であり、短い詩節が長い散文のナレーションによって区切られている。これらの散文のナレーションは「ナラティブ・エンベロープ」と呼ばれている。
この物語は次のように要約できます。[ 14 ]
ブラン・マク・フェバイル（現代の綴り：ブラン・マク・フェバイル）は、異世界への探求の旅に出る。ある日、ブランが歩いていると、美しい音楽が聞こえてくる。あまりにも美しい音楽だったので、彼は眠りに落ちてしまう。目覚めると、目の前に白い花を咲かせた美しい銀色の枝があるのが見える。彼は王宮に戻り、従者の中に奇妙な服装をした異世界の女性を見つける。 [ 15 ]彼女は、その枝がエメイン（またはエムネ）の地に生えているリンゴの木[ 16 ]（または何らかの果物の木） [ 17 ]のものだと特定し、この異世界を描写する詩を歌い始める。 [ 19 ]
エメインは「永続的な天候」（常に春か夏のよう）の場所であり、食料や水に困ることはなく、病気や絶望もありません。また、竜石や水晶が降るエアクテック（「豊かな土地」）とも呼ばれています（または、エアクテックと呼ばれる場所があります）。[ 19 ] [ c ]彼女はブランにエメインへの航海に出るように指示し、そこが女性の土地であることを明かし、枝を持って姿を消します。[ 19 ]ブランは航海のためにそれぞれ9人の男からなる3つの部隊を集め、彼の義兄弟が各部隊の責任者に任命されました。[ 22 ]
船で2日2晩旅した後、一行は海の神マナナン・マク・リルが戦車に乗って海を渡ってこちらに向かってくるのを目撃する。マナナンは、ブランとコラクルを漕ぐ仲間にはただの水域に見えるかもしれないが、神にはこの世のものとは思えない花咲く平原に見えると説明する。マナナンはまた、息子がモンガン・マク・フィアハナイとしてアイルランドに生まれることを予言する。そしてマナナンはブランに、日没までに目的地に到着すると告げる。[ 23 ]
マナナン・マク・リルと別れた後、ブランの航海者たちは喜びの島に立ち寄るが、そこの住民たちはただ笑ってじっと見つめるだけで、呼びかけにも応じない。ブランが斥候を上陸させると、彼も他の者たちと同じように笑って口を開けて見つめ始める。ブランはこの乗組員を見捨てて航海を続ける。[ 24 ]
彼は今、女性の国に近づいているが、上陸するのをためらっている。その国のリーダーが魔法の糸玉を彼に投げつけると、それは彼の手にくっついた。それから彼女はボートを岸に引っ張り、男たちはそれぞれ女性とペアになり、ブランはリーダーとペアになった。全員のために３×９の「寝台」が用意されている。[ 25 ]
1年ほどの期間に思える間に、男たちが女たちの国で楽しく宴を催している間に、さらに何年もの年月が過ぎ去った。 [ 25 ]やがてネクタン・マク・コルブレインは故郷への郷愁を感じ始める。女たちのリーダーは彼らを行かせたくないと言い、アイルランドの海岸に足を踏み入れないようにと警告し、喜びの島に置き去りにされた男を取り戻すように助言する。一行はアイルランドの海岸に近づき、ブランは岸に集まった人々に自分の名前を叫ぶが、彼らはその名前を古代の伝説としてしか認識しない。ネクタンは自分を抑えきれず船から飛び降りるが、上陸した瞬間に灰になってしまう。[ 26 ]
ブランとその仲間たちは集まった人々に自分たちの物語の続きを語り、オガム文字で記された航海の記録も手渡し、海を渡って二度と姿を現さなかった。[ 27 ]
この詩は、900年代初頭から中頃にかけて書かれた『ブレンダンの航海』や『マエル・ドゥインの航海』など、他のアイルランドのイムラマと類似したテーマや要素を共有している。
例えば、ブランとマエル・ドゥインの航海者たちはどちらも笑いの島、あるいは笑う人々の島にたどり着き、[ 28 ]どちらの場合も乗組員の一人が置き去りにされる。また、この素材は聖ブレンダンの航海に関するラテン語の著作『 Navigatio sancti Brendani abbatis』に借用された可能性がある。ハインリヒ・ツィンマーは、これが三人目の遅れてきた者が悪魔に誘拐されるエピソード（Navigatio 24）につながったと主張したが、ウォルター・ハウグはこれを明白な類似点とは見なさなかった。[ 29 ]比較可能な別のエピソードとしては、ブレンダンが修道士の一人を賛美歌を歌う聖歌隊に置き去りにするエピソード（Navigatio 17）があるが、ブレンダンの場合は幸福な状況であり、ブランとは対照的である。[ 30 ]
別の場所では、ブランは聖なる鳥たちが一斉に歌う木について聞かされる[ 31 ]。これはブレンダンが航海中に遭遇したものと似ている[ 32 ]。また、マエル・ドゥインも鳥でいっぱいの木に遭遇する[ 33 ] 。
しかし、一部の学者は、真のイムラマは「もっぱら教会的なインスピレーションによるもの」であるのに対し、エクトラエ（ブランの航海を含む）の中心テーマはケルトの異世界への航海であるため、航海の共通点は表面的な類似点に過ぎないと強調している。 [ 34 ]しかし、イムラマは「（エクトラエを含む）土着の世俗的な識字層のモチーフを限定的に取り入れている」 ため、密接な類似点もいくつか存在する。 [ 34 ]
ブランの航海は、主要人物の名前が似ていることから、後の聖ブレンダンの航海の物語に影響を与えた可能性がある。 [ 35 ]『Navigatio Sancti Brendani Abbatis』は、非キリスト教の物語で異世界を表す用語である、アイルランド語でTír Tairngire （「約束の地」）と訳されるterra repromissionisに言及しているため 、他のimmramaとは一線を画している。[ 34 ]
これらの物語には、旅人の一人が、自らの意思で、あるいは罪に対する罰として、悪魔払いを受けたり、島に置き去りにされたりする場面があるという共通点もある。
ブランの航海には、モール・ドゥインの航海と多くの類似点があります。[ 36 ] [ 13 ]
『ブランの航海』は、マビノギのウェールズ語テキスト『リールの娘ブランウェン』と比較されることもある。類似点は、 『ブレンダンの航海』や『マエル・ドゥインの航海』のように筋書きに沿ったものではなく、登場人物の名前の類似性（フェバルの息子ブランとリールの息子ブラン）にある。[ 46 ] [ 47 ]
しかし、この2人の人物の類似性については、ケルト研究者の間でも意見が分かれている。[ d ] [ 45 ]マナウィダン・ファブ・リールにマナナン・マク・リールという正確な対応人物がいるとすれば、ブランにはブロンというアイルランド語の対応人物がいるが、後者はかなり不明瞭であると指摘されている。[ 45 ]
アイルランドのイムラマのいくつかのエピソードは、『オデュッセイア』や『アエネイス』などの古典作品の一節と驚くほど似ていることが指摘されている。[ 48 ]ジマーは『マエル・ドゥインの航海』が『アエネイス』に由来すると主張したが、この仮説はウィリアム・フリント・スロールによって否定された。[ 4 ] [ 49 ]
トーマス・ジョンソン・ウェストロップによれば、海の神マナナンが人間の子孫（モンガン）を生んだという記述は、プラトンがアトランティスに住む人間の母親から10人の息子をもうけたと述べているのと類似している。[ 50 ]また、アトランティスが金属（オリハルコンを含む）でできた同心円状の環状の壁と、イムラマ（マエル・ドゥイン、ウイ・コラ）に記述されている島々の周りの青銅の城壁に囲まれていること[ 50 ] 、そしてブランの航海で謎の女性が歌っているエメインの土地を支えるフィンドゥインまたは白い青銅の「足」または柱との類似点もある。[ 51 ]
アルフレッド・ナットは、ケルトの異世界が古典ギリシャのエリュシオンに基づいているという考えに懐疑的な見解を示し、ブランの航海における女性の国の自由恋愛的な環境を、ウェルギリウスの貞潔のエリュシオンと対比させている。[ 52 ]
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