アジマイト

アジミテ（古代ギリシャ語の ázymos、無酵母パンに由来）は、11世紀以来東方正教会がラテン教会に対して使用している非難の言葉である。ラテン教会はアルメニア人やマロン派とともに無酵母パンで聖餐式を行っている。一部のラテン論争家は、ギリシャ人を「発酵主義者」や「プロジミテ」と非難して反論している。

カトリック教会のラテン教会の教会法では、聖体には無酵母パン、信者の聖餐には無酵母ウエハースの使用が義務付けられている。一方、ほとんどの東方教会は聖餐に無酵母パン（ギリシャ語：アジモス・アルトス）を使用することを明確に禁じている。東方キリスト教徒は無酵母パンを旧約聖書と結び付け、キリストの復活の象徴として酵母入りパンのみを認めている（酵母はパンを生み出す物質であるため）。実際、この使用法は、1054年の東方教会と西方教会間の大分裂の原因として伝統的に挙げられてきた3つの論点（ペトロの優位性の問題とニケーノ・コンスタンティノープル信条のフィリオクエの問題）の1つである。^[1]

「アザイム」（azymeの複数形）は、ユダヤ教のマツァを指す古英語で、古代ギリシア語のἄζυμος (ἄρτος) ázymos (ártos)、「無酵母パン」（聖書の時代の無発酵パン）に由来している。^[2]現代英語では、単に無酵母パンまたはマツァの方が受け入れられているが、このギリシア語の同義語は多くのロマンス語で今でも使われている（スペイン語のpan ácimo、フランス語のpain azyme、イタリア語のazzimo、ポルトガル語のpão ázimo、ルーマニア語のazimă ）。この語は現代の聖書翻訳にはあまり登場しないが、初期のカトリック英語のドゥエ・リームス訳聖書では無酵母パンを指す通常の語であった。

西方教会は、常に、パン種を入れたパンと入れないパンのどちらでも聖別が有効であると主張してきた。イエスが最後の晩餐で使ったパンがパン種を入れたか入れなかったかが、この問題の根底にある問題である。 ^[要出典]どちらの種類のパンが使われたかについては、さまざまな議論がある。原始教会のパンの使用法については、知識が乏しく、証言が明らかに矛盾しているため、多くの神学者は、この問題は決定的な解決が不可能であると断言している。^[3]

9世紀には、西方では無酵母パンの使用が一般的かつ義務的になっていたが、ギリシア人はユダヤ教とキリスト教の過越祭の違いを強調したかったため、^[要出典]専ら酵母パンの提供を続けた。フォティオスは、後の正統派論争で重要な位置を占める攻撃の論点を一切利用しなかった。西方の説明では、フォティオスはラテン人の立場を攻撃するのはうまくいかないと考えたという。2世紀後、この考慮によってひるむことのない総主教によってローマとの争いが再開された。カトリックの統一の目に見える象徴として、ローマにギリシャの教会と修道院を維持し、コンスタンティノープルにラテン典礼の一部を維持するのが慣例となっていた。この問題は、コンスタンティノープル総主教の権威下にあったビザンチンイタリアの属州^[3]が、ノルマン軍の侵攻後にローマ教会に強制的に編入されたときに分裂を引き起こしました。これらの教会は、ローマによって無酵母パンの使用を強制されていました。

これに応じて、ミカエル・ケルラリウスはビザンチンの首都にあるすべてのラテン教会を閉鎖し、ラテン修道士を追放するよう命じた。^[3]

ミカエル・ケルラリウス総主教は、領土内の具体的な状況、すなわち南イタリアにおけるビザンチン・イタリア人への迫害、彼らの教会の閉鎖、彼らの典礼の禁止、彼らの司教の解任、そして聖餐式のためのラテンの無酵母パンの強制に対応していた。南イタリアのビザンチン地方におけるこの強制的な変化（これにより、そこにおけるビザンチンの伝統は消滅した）は、コンスタンティノープルで反イタリア暴動を引き起こし、総主教はその後、帝都のラテン教会を閉鎖した。^[要出典]

この行為の教義的正当化として、総主教は「フランク人」の無酵母の奉納物は有効なミサではないという新しい教義を唱えた。教皇と西方に対する宣戦布告は、彼の主任副官でブルガリア人の大主教であるアクリダのレオによって起草された。それは、当時ビザンチン皇帝の支配下にあり、イサウリアのレオの勅令により東方総主教区に所属していたプーリアのトラーニ司教ヨハネに宛てた手紙の形で行われた。ヨハネは手紙をラテン語に翻訳し、教皇と西方司教に伝えるよう命じられた。これは、手紙が届いたときにたまたまトラーニにいたベネディクト会の博識なハンバート枢機卿によって行われた。 ^[3] バロニウスはラテン語版を保存しており、ヘルゲンレーター枢機卿はギリシャ語の原文を発見した。

神への愛と友情の気持ちが、著者らを駆り立ててフランク人の司教、聖職者、修道士、平信徒、そして教皇自身に、ユダヤ教の慣習でありモーゼによって制定された不相応なアジムと安息日について警告させた。しかし、我々の過越祭はキリストである。確かに主は、最初に法定の過越祭を祝うことによって律法に従ったが、福音書から分かるように、その後、新しい過越祭を制定した。…主はパンなど、つまり生命と精神と熱に満ちたものを取った。あなた方はパンをパニスと呼ぶが、我々はアルトスと呼ぶ。これは、上げるという意味のアイロエル（アイロ）から来ており、高められ、持ち上げられ、発酵物と塩によって上げられ、温められたものを意味する。一方、アジムは石や焼いた粘土のように生命がなく、苦悩と苦しみの象徴にしかならない。しかし、私たちの過越祭は喜びに満ちています。それは、パン種がパンを膨らませて温めるように、私たちを地上から天国へと引き上げます。... ^[4]

artos という語源がairoから派生したものであるというこの説の妥当性は、論争の的となっている。ラテン語の神学者たちは、無酵母パンがartosと呼ばれている聖書の箇所を数多く発見した。ハンバート枢機卿は、無酵母パンが artois と呼ばれている箇所を思い出した。七十人訳聖書では、出エジプト記 29:2 にάρτους αζύμους [artous azymous]という表現が見られる。^[3]

ケルラリウスは、この問題がラテン人との対立において政治的に有益であると考えた。一般の意見では、「フランク人」の小麦粉と水の入ったウエハースはパンではなく、彼らの犠牲は無効であり、彼らはユダヤ人でありキリスト教徒ではなかった。彼らの生命のないパンは魂のないキリストを象徴するに過ぎず、したがって彼らは明らかにアポリナリスの異端に陥っていた。この論争は、今日まで続く東西分裂を生み出す重要な要因となった。このアジムスの問題は、大量のパンフレットを生み出し、フィリオクエの難解な論争よりも人々の想像力に深い印象を与えた。しかし、リヨン公会議とフィレンツェ公会議の神学者の間ではほとんど議論されなかった。後者の公会議では、ギリシャ人は、パンの聖化はパン種の有無にかかわらず同様に有効であるというラテン人の主張を認め、どちらの儀式の司祭もそれぞれの教会の慣習に従うべきであると定められた。^[3]

現代のロシア人は、アジメス論争の創始者はロシア人だと主張しているが、ケルラリウスより1世紀前に生きたキエフの司教レオンティウスの著作とされ、ギリシャ人のよく知られた議論がすべて繰り返されている論文は、後代の筆によるものと判断されている。^[3]

• 真実の
• アルメニア教会のミサで使われる聖餐パン、ヌシュカル

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「アジマイト」のテキストがあります。

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帰属

• ロックリン、ジェームズ・フランシス (1907)。「Azymites」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 2 巻。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。以下を引用します:
  • ヘルゲンレーター、フォティオス、III、passim ; および KL、I、1778–80
  • ヘーフェレ、会議会議、第 2 版、IV、766、772-774
  • ピツィピオス、東方教会
  • ナタリス、アレックス。デアジモラム・ウス、ヒスト。 Eccl. (1778)、VII、380-389
  • マビヨン、「De azymorum Eucharistico」、Vet.アン。 (1723)、522–547;
  • ボナ、Rev. Lith. I. c. 23（古典的なテキスト）
  • 「La question des azymes」、Messager des fideles (1889)、485–490。