アフガニスタンの建築

アフガニスタンの建築は、現代の国とその前身の国の独特の建築様式を指します。 ^[1]中央アジア、インド亜大陸、イラン高原の3つの主要な文化的および地理的中心地の間のつながりとして、この時期以前のこの地域の境界は軍隊の急速な前進とともに変化し、過去2千年の間にこの土地はさまざまな帝国に属していました。^{[2] [3] [4]}

アフガニスタンの歴史の多様性により、この国の建築物や建築遺跡には多様で同時に独特なスタイルが存在し、ギリシャからペルシャ、そして近年ではインドやヨーロッパまで、さまざまな影響を受けています。 ^{[2] [3]}時代を経たさまざまな宗教的影響も反映されており、初期の仏教、ゾロアスター教、イスラム教の影響が主に見られる証拠があります。^{[1] [2] [4] [5]}

中央アジアで鉄器時代が到来すると、円形の都市計画の最初の兆候が明らかになりました。この時点から、円形の都市計画はイラン高原全体に広がっています。円形の都市計画は、おそらく防衛目的が起源です。 ^[1]バルフやカンダハールなどの主要な歴史的都市の一部には、この時代に遡る基礎を持つ城壁の証拠があり、^[3]特徴的な日干しレンガ造りで、一定の間隔で塔が立っています。^[1]これらの構造物の中心には城塞が位置しているのが一般的で、これらの集落が行政の中心地や市場としても機能していたことを示しています。[ 3 ^]この防御建築の伝統は、この始まりから中央アジアの大部分に広まり、維持されました。^[3]

紀元前4世紀にアレクサンダー大王がこの地域を征服し、その後セレウコス朝の将軍たちが統治した後、ヘレニズムの影響により、以前から存在していた西洋とのつながりが強化されました。^[2]これは特にこの地域の北部で顕著でしたが、南部ではマウリヤ朝の支配が続きました。 ^{[2] [3]}寺院は独特の古典的な仏教形式を保っていましたが、建造物の装飾やレイアウトにはギリシャ建築家の痕跡が残っており、彫刻は西洋美術の主要な表現です。^{[3]ギリシャ人は}アゴラ、つまり市の中心広場の導入によって都市計画にも影響を与え、この伝統は後のティムール朝の統治下でさらに発展し、都市の設計において高度な建築を生み出しました。^[3]

中央アジアから遊牧民であった月氏族が到来し、クシャーナ朝が樹立したことで、アフガニスタンの建築の既存の性質に新たな要素が加わり、カニシカ大王の治世下で国は仏教の中心地となりました。クシャーナ朝の樹立により、既存の伝統が活性化し、国際的なつながりが再確認され、アフガニスタンにおける仏教建築の普及が促進されました。

— ワーウィック・ボール、『アフガニスタンの記念碑』、ロンドン 2008

クシャーナ朝の成立とともに、政治と王朝の中心地が確立されたが、そのような王朝の中心地の一つがアフガニスタンのスルフ・コタルで確認されており、これはアフガニスタンで仏教が最盛期だった時代に設立された。 ^{[1] [3] [4]}この遺跡の発掘調査により、クシャーナ朝の寺院から丘の中腹に続く記念碑的な階段が発見され、これらは西暦2世紀前半に建てられた。^{[1] [3] [5]} ゾロアスター教との関連は、おそらく拝火のシンボルに明らかであり、仏教の建築的特徴と並んで存在している。ヘレニズム時代の壁柱と柱の土台、および未知の言語のギリシャ文字の碑文がある石灰岩は西洋の影響の証拠であり、^[3]記念碑的な王朝の中心という概念の中にはイランの影響も存在している可能性がある。^[1]

人工の洞窟構造は仏教徒コミュニティの主な特徴であり、エフタル派による仏教の受容によってその頂点に達し、洞窟は仏僧の聖域や小部屋として利用されました。^{[1] [5]アフガニスタンで最も顕著な例は}バーミヤン県にあり、エフタル派の支配下で西暦4世紀に仏教の首都となりました。^{[5]この場所にはこのような洞窟が何百もあり、巨大な}仏像と2001年にタリバンによって公開破壊されたことでも有名です。^{[1] [2] [5]}

この時期には、初期仏教時代の重要な建築形式であるストゥーパの建設が広まりました。^{[1] [3]}この建造物は、釈迦の死後北東インドに建てられた元の土塁から発展したもので、^[1]建造物の役割は、記念の聖骨箱から礼拝の場そのものへと進化しました。^[3]これは、紀元前3世紀頃に、アショーカ王が宗教を広めるために遺物を利用するために元のストゥーパを開いたことで起こり、建造物自体の普及と一致しました。^{[1]この目的の発展に伴い、土塁から、半球形のドームの下に正方形の土台からなる堅固な石造建造物へと、長く複雑な形態の発展がありました。最終的に、この形態は}、それぞれが異なる天国の層を表す7つの傘のような円盤、つまりチャクラ^{を備えたマストの装飾によって矮小化されました。 [1] [3]}これらの建造物は孤立していることはほとんどなく、他の仏塔や伝統的な仏教寺院や礼拝堂が近くに建っていることが一般的でした。^[3]

3世紀にアフガニスタンの大部分がササン朝に編入されたにもかかわらず、この地域は完全に征服されることはなく^[2]、この地域の建築の発展は比較的影響を受けなかった。^[1]ササン朝は5世紀にエフタルの侵略によって継承された。^[2]エフタルの破壊的な性質がアフガニスタンの時代にまで及んだ範囲については推測があるが、この時期に地元の仏教の影響が完全に排除されたわけではないことには学者の意見が一致している。^{[1] [2] [3]}そのため、この地域ではアッバース朝とともにイスラム教が到来するまで仏教が存続した。^[3]この時期以前のアフガニスタンでは仏教の影響が顕著で長く続いたが、宗教とそれが建築構造物に及ぼした影響はイスラムの支配下で排除された。^[1]

アフガニスタン北部におけるイスラム教の初期の広がりは、アッバース朝の支配下、西暦8世紀頃に起こった。アッバース朝の衰退とともに、地元のイラン系イスラム王朝が権力を握った。これらの王朝の中で最も初期のものの一つはサッファール朝で、アフガニスタンを完全に征服し、カブールのシャーヒー朝を倒した。イスラム化の過程はサーマーン朝の下で継続された。^{[2]この時点以降、アフガニスタンは}ガズナ朝の下でイスラム文明の中心地として確立され、1219年までゴール朝が後を継いだ^。[2]

霊廟はイスラムの重要な建造物であり、アフガニスタン地域とメッカとは非常に遠いため、聖人を祀る建造物は、メッカへの巡礼に必要な別の拠点として位置づけられていた。^[1]マザーリシャリーフには、スンニ派の正統な指導を受けた第4代カリフ、アリーの偉大な輝きがその証拠であり、今日でもアフガニスタンのスンニ派イスラム教徒にとって大きな巡礼地となっている。 ^{[1] [2]}霊廟の形は、典型的には、ドーム型の四角い部屋か、塔の上にある円錐形のキューポラのいずれかで構成されていた。装飾的なアーチ型の入口であるイーワーンは、後世によく追加され、その後重要な特徴となった。^[3] イーワーンはイスラム以前の中央アジアに起源を持ち、イスラムの拡大とともに、特に後期ティムール朝時代の建築において、多くの霊廟やモスクのデザインに組み込まれた。 [ ^1]ドーム屋根は世俗建築の重要な特徴としても維持されており、イスラム以前の証拠としてはアイ・ハヌムの宮殿建築、イスラム以後の例としては12世紀のラシュカリ・バザールのガズナ朝宮殿が見られる。^[1]ドーム屋根は特に霊廟やモスクで利用されるもう一つの重要な形状である。^[3]

イスラム統治がアフガニスタンの建築に与えたもう一つの重要な影響は、モスクという普遍的な宗教建築の導入であり、その基本的な構造は宗教自体によって規定されている。^[1]モスクはメッカ、つまり祈りの方向であるキブラに面し、キブラの壁の中にミフラーブ^{、つまり祈りのための壁龕を持たなければならない。 [3] [4]}沐浴エリアは祈りの前に清潔であることが求められることを考慮しており、清潔で覆われた床は祈りの間に頭を地面につけることを考慮している。^[1]コーランが動物や人間の姿の描写を制限しているため、イスラム建築の装飾は以前の時代よりも抽象的な側面を帯びて進化した。この装飾の多くはコーランの文字通りのテキストを利用していた。^[1]

その後のガズナ朝とゴール朝時代にはイランの影響が顕著に見られ、^[4]タイルを並べて装飾的な碑文を形成し、壁全体を構成していました。この伝統は後にティムール朝時代に大きく発展しました。^{[1]モスクは一般的に、中央にドーム室がある}4 つのイーワーン プランに基づいていました。^[3]アフガニスタン最古のイスラム建築は、 9 世紀にアッバース朝によって建てられたバルフの正方形の 9 つのドームを持つモスクです。 ^[4]

ジャムにある高さ65メートルのゴリド朝のミナレット^[4]は、アフガニスタンに現存するこの時代の2つの建造物のうちの1つであり^[3]、ガズニにある2つのミナレットは、このイスラム建築の伝統の最も優れた例としてよく挙げられます。^{[1] [2] [4]}これらの特定のミナレット自体も、ミナレットの建設に存在した形の多様性を物語っています。前者は巨大な3階建てのミナレットで、後者の2つは小さく星型です。^{[3] [4]}ミナレットの高さは宗教的建造物の場所を示す目的で使用され、ほとんどの場合モスクに付随しており、モスクと関連して存在する場合もあれば、独立して存在する場合もあります。^[3]

アフガニスタンには、アッバース朝、サッファール朝、ガズナ朝、セルジューク朝、ゴール朝、ホラズム朝時代の記念碑がモンゴル人の到来による後の破壊を生き延びたものはほとんどなかった^[5]。しかし、ガズナ朝、ゴール朝、セルジューク朝の建築の例は、この時期のゴール王国の統治下でインドに残っており、継続していた^{[3] 。}

1219年、アフガニスタンのゴール朝はチンギス・ハーンの侵攻により打倒された。^[2]モンゴル人の到来は広範囲にわたる破壊を引き起こし「アフガニスタンを廃墟と化した」だけでなく、^[2]事実上この地域のあらゆる芸術活動が排除されたため、新たな建築の発展を止めた。^{[2] [3] [5]}この状況は、 14世紀後半にティムールがモンゴルの指導者となるまで続いた。^{[2] [5]}チンギス・ハーンが経験したのと同様の戦争をこの地にもたらしながらも、ティムールはモンゴルの征服によって破壊された、この地域の文化的に重要な都市中心部のいくつかの再建を開始したことでも評価されている。^{[2] [5]アフガニスタンでは、ティムールの息子}シャー・ルク・フの治世下、15世紀初頭まで、この行政は実際には行われませんでした。ティムールの首都サマルカンド（現在のウズベキスタン）は、シャー・ルク・フの首都ヘラートに大きな影響を与えました。^[1]

モンゴル侵攻以前の設計と比べると、建築形態に大きな変化はなかった。 ^[3]構造設計の基礎としてドームとイーワーンへの依存は継続したが、いくつかの進化があった。例えば、二重ドームが頻繁に使用されるようになり、イーワーンは記念碑的な玄関ホールに発展した。^[3]モスクは、モンゴル侵攻以前の設計、すなわち4つのイーワーンとメインの祈祷室を形成するドーム室から構成されるものからほとんど変化しなかった。 ^[1]これらの特徴は、ティムール朝時代を通じて巨大さと目立つことに重点が置かれていたことに伴う。^{[1] [3]}その証拠は、ティムールの中国人妻を称えて建てられたサマルカンドの巨大なビビ・ハヌム・モスクに残っている。 ^{[1] [5]}

建築とは異なり、建造物や記念碑の装飾や装飾には大きな変化が起きた。ガズナ朝やゴール朝にも小さなレンガは使われていたが、ティムール朝の重要な革新は施釉タイルや多色タイルの導入だった。^{[3] [5]}色彩はターコイズ、白、ロイヤルブルーから始まり、その後無数の色合いや顔料が続き、複雑に絡み合った幾何学的なギリクや結び目にまとめられた。^{[3]特徴的なデザインには、花のモチーフ、山や雲の描写、}中国美術に触発された装飾などがあった。^{[3]施釉タイル細工の}ミフラーブの保存例は、ハウズ・イ・カルボズのモスクに現存している。^[4]

世界の建築史上、シャー・ルク・ティムール朝の統治下において、色彩と形態がデザインと意味の完璧なバランスを達成した時代はおそらくかつてなかったでしょう。

—  JD ホアグ、イスラム建築、ロンドン 1987

今日のアフガニスタンは、様式的な遺物が散らばっている風景ではなく、複雑さ、対立、混沌の真の文脈です。中世の記念碑の遺跡は、モダニズム、ポストモダニズム、脱構築主義の影響を受けた西洋の様式的特徴に触発された建物と並んで存在します。

— セオドア・サウラック、ハートフォード大学

1979年のソ連のアフガニスタン侵攻を皮切りに、アフガニスタンでは数十年にわたる戦争と破壊が続いた。^[2]これは歴史的建造物の破壊と、同国の大学における建築教育および工学プログラムの劣化を通じて建築に影響を与えた。^[6] USAIDの支援により、 1968年にカブール大学工学部の学部として建築分野の高等教育が導入された。^[7]カブール大学の建築学科と工学部は、1979年のソ連のアフガニスタン侵攻後には存続せず、1980年に建築教育の焦点はソ連をモデルにしたカブール工科大学に移った。^[7]ここで建築学科は、1985年卒業生の卒業とともに5年後に閉鎖された。^[7] 1988年のソ連撤退後、ナジブッラー大統領の政権はカブール大学工学部を再開したが、ヘラートやカンダハールなど国内各地に大学が設立されていたにもかかわらず、建築教育はカブール大学とカブール工科大学でのみ提供されていた。^[7]カブールでは、都市の混乱により教育が妨げられ、その間に都市の大部分も破壊された。^[7]

2007年、ハートフォード大学工学・技術・建築学部は、建築学科を設立し、ヘラート大学の工学学科を活性化するための資金を受け取った。^[6]この取り組みの主導者の一人としてヘラートを訪れたセオドア・サウルクは、何十年にもわたる戦争を通じて、職業としての建築が工学に取って代わられ、実用性を重視するあまりエンジニアは設計教育をほとんど受けていないと指摘した。^[6]このことは、修復と歴史的保存への焦点が限られることにもつながり、石積みとイスラム建築に関するコースとともにヘラート大学の学科に組み込まれた。^[6]