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聖母マリアの出現とは、イエスの母である聖母マリアが超自然的な形で現れたとされる現象のことである。出現は幻視の一種と表現されることもあるが、一般的には外的な現象とみなされ、一方、幻視はより内的な、霊的な体験として理解されることが多い。歴史を通して、聖母マリアの出現と幻視はともに、宗教的なメッセージ、信仰の実践、巡礼の伝統と結びついてきた。
カトリック教会では、報告された出現が聖母マリアの出現として分類されるためには、マリアを見たという人（「目撃者」）が、マリアが自分の環境の中に視覚的に存在していると主張しなければなりません。[ 1 ]マリアの声は聞こえるが姿は見えないと主張する人は、これは内的な声であり、出現とはみなされません。また、夢、想像の中で体験する幻覚、通常説明可能な自然現象の中にマリアが現れるという主張、涙を流す像など、マリアの芸術作品に関連する奇跡も、出現の範疇から除外されます。
信者たちは、たとえその幽霊が現場に居合わせた人々のうち、一部の人だけが目撃したと報告されている場合であっても、そのような幽霊の出現は、目撃した個人が生み出した主観的な体験ではなく、神の力による現実的かつ客観的な介入であると考えている。
信者たちは、聖母マリアの出現を、教会に対するマリアの絶え間ない母性的な配慮の表れだと考えている。それぞれの出現の目的は、特定の時代と場所のニーズに応じて、キリスト教のメッセージの何らかの側面に注意を向けさせることだと理解されている。出現には、医学的治癒などの他の超自然現象とされるものが伴うことが多い。しかし、そのような奇跡的な出来事は聖母マリアの出現の目的とは考えられておらず、主にメッセージを裏付け、注意を向けさせるために存在するとされている。[ 2 ]
聖母マリアの出現の中には、出現場所に基づいてマリアに与えられた一つまたは複数の称号と関連付けられているものがあり、例えばフランスのポンマンにおける「ポンマンの聖母」 （1871年）などが挙げられる。また、オランダで1945年から1959年にかけて起こったとされる「万民の聖母」の出現のように、マリアが出現時に自ら名乗ったとされる称号を用いるものもある。
聖母出現の中には、ルルドの聖母（フランス、1858年）のように、目撃者が一人しかいないものもあります。他の出現では目撃者が複数います。ファティマの聖母（ポルトガル、1917年）の場合、出現そのものを目撃したのは3人だけでしたが、約7万人の群衆や、数マイル離れた場所にいた人々からも奇跡的な現象が報告されました。[ 3 ]また、ラ・ヴァンの聖母（ベトナム、1800年頃）のように、大勢の人々全員が聖母を見たと主張するケースもあります。現代の集団出現の中には、ゼイトゥーンの聖母（エジプト、1968～1971年）のように、数十万人が目撃したと主張されているものもあります。[ 4 ]
聖母出現とされる事例のほとんどは、言葉によるメッセージの伝達を伴うが、中には沈黙によるものもあり、例えばノックの聖母の出現（アイルランド、1879年）などが挙げられる。
聖母の出現の中には、ラ・サレットの聖母（フランス、1846年）のように一度きりの出来事であるものもあれば、ラウスの聖母（フランス、17世紀/18世紀）のように長期間にわたって繰り返されるものもあり、その目撃者は54年間出現したと主張している。公の場で連続して出現する現象（目撃者が幻視を体験したと言うだけでなく、それが再び起こると予想し、人々が集まって観察するようになる現象）は、比較的最近の現象であると思われる。17世紀頃までは、報告されたほとんどの出現は、個人が一人でいるとき、または少なくとも他の誰もその発生に気づいていないときに起こった。[ 5 ]
聖母出現において、身体的な接触が報告されることはほとんどありません。まれに、物理的な遺物が残されたという報告があり、例えば、グアダルーペの聖母像（メキシコ、1531年）は、フアン・ディエゴのマントに奇跡的に刻み込まれたと言われています。
カトリック教会は、超自然的な聖母出現は起こり得ると信じている一方で、多くの出現は目撃者による捏造、あるいは神の介入以外の何らかの結果であると考えている。そのため、カトリック教会は出現の主張を評価するための正式な審査プロセスを設けている。
時折、教会当局は聖母出現そのものの真偽を調査せず、それに関連する宗教的慣習を許可することがある。例えば、教皇レオ13世はペルヴォワザンの聖母のメッセージ（フランス、1876年）に記述されているスカプラリオの使用を許可したが[ 7 ] 、聖母出現そのものの超自然的な性質については判断を下さなかった[ 8 ] 。
1978年、教理省は「出現または啓示の疑いの識別の進め方に関する規範」という文書で調査ガイドラインを公布した。[ 9 ] 1978年の規範は、 2024年5月に教理省が発行した新しいガイドラインに取って代わられた。出現の疑いに関する調査は、通常、まず地元の司教（すなわち教区司教）の管轄下にある。新しい規範は、現象の出来事が詐欺や金銭目的ではないことを確認するために、慎重に評価されるべきであると勧告している。[ 10 ]
新しい規範によれば、「超自然現象の可能性を鑑別する際に到達できる6つの結論があり、その出来事が超自然的な起源ではないという宣言から、その現象の神性を認めずに、その現象に関連する敬虔さと信仰を認可し促進することまで多岐にわたる」[ 11 ] 。司教は、調査結果を公表する前に、審査のために省庁に提出しなければならない。
新しい規範の下では、司教や全国会議は、これらの現象が超自然的な起源であると宣言するのではなく、「nihil obstat」（「異議なし」という意味）によって、報告された現象に問題のある要素が見つからないことを示す。[ 11 ]カトリックの司教が異議がないと判断したとしても、カトリック信者に聖母出現を信じることを強制することは決してない。[ 12 ] [ 13 ]カトリックの信仰は、最後の生きた使徒の死で終わったいわゆる公的啓示に基づいている。しかし、聖母出現は私的啓示とみなされ、特定の目的のために受けた公的啓示の何らかの側面を強調することはあっても、信仰の遺産に何か新しいものを加えることは決してない。[ 14 ]
カトリック教会では、聖母マリアの出現が認められることは比較的まれです。調査された出現の大部分は、詐欺またはその他の理由で否定されています。[ 16 ]最近否定された出現の主張には、2007年に詐欺として非難された「サービトンの聖母」[ 17 ] 、および2009年に非難されたオハイオ州イライリアのホーリー・ラブ・ミニストリーズに関連するものなどがあります。 [ 18 ]出現の主張が否定された結果、カトリック教会から離脱し、マリアヴィテ教会、パルマリアン・カトリック教会、フラテルニテ・ノートルダムのように新しいグループを立ち上げた人もいます。
多くの場合、聖母出現の目撃者は、出現した場所に聖堂を建てるよう聖母マリアから要請されたと報告している。このような聖母マリアの聖堂は、しばしばキリスト教の巡礼地として人気を博している。世界で最も多くの人が訪れる聖母マリアの聖堂は、メキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂で、毎年1000万人の巡礼者が訪れる。 [ 19 ]その他、聖母出現に関連する人気の聖母マリア巡礼地としては、ポルトガルのファティマの聖母聖堂（年間600万～800万人[ 20 ] [ 21 ]）やフランスのルルドの聖母聖堂（年間150万人）などがある。[ 22 ]
「聖母マリアの出現が起こると、マリアは彼女を見た人々にその母国語で話しかけ、しばしばその地域の文化の要素を取り入れた特定のイメージを広めます。」[ 23 ]出現は、メキシコのカトリック教徒が多数を占める地域にとってのグアダルーペの聖母のように、国民的アイデンティティの一部になることがあります。彼女はテレノベラ（ソープオペラ）に描かれ、メキシコではマグネットやTシャツなどの商品によく見られます。米国に移住したメキシコ人もこれらの文化的要素を持ち込み、テキサス州サンアントニオやカリフォルニア州ロサンゼルスなど、米国中のメキシコ人人口が多い都市の壁画やその他の芸術作品に彼女は大きく描かれています。[ 24 ]ノックの聖母は、アイルランドで最も一般的な聖母の描写です。
聖母の出現はしばしば、特定の出現のメッセージに耳を傾け、広めようとするマリア信心会、運動、団体の設立につながる。例えば、ファティマの聖母の青い軍隊などが挙げられる。
時折、聖母の出現によって、広くカトリックの慣習に組み込まれる祈りがもたらされることがある。ファティマの祈りや、聖ドミニコへのロザリオの啓示の伝説などがその例である。
聖母マリアの出現は、戦時中や政治的な変革期において、非常に重要な意味を持ってきた。
イタリアでは、マリアは重要な宗教的人物となり、そのイメージは教会や政党によって利用されるようになった。1948年、イタリア共和国議会選挙が行われ、キリスト教民主党と人民戦線が争った。キリスト教民主党は、ピウス12世教皇の支持を得て、権力維持のためにキリストに投票するか反対するかという選挙を位置づけた。この時期、フランス各地で聖母出現の事例が増加し、教会の屋根に聖母が現れるのを目撃した人もいた。一部の左派は、これらは教会によって仕組まれたものだと主張したが、最終的にはキリスト教民主党の復権へと世論を傾ける結果となった。[ 25 ]
東ヨーロッパでは、ウクライナ政府と、西ウクライナ地域のカルパティア山脈を拠点とするトランスカルパティア人と呼ばれる人々との間で紛争が勃発した。ジュブリクは、様々な聖母出現の地となっている。ハレンバは、聖母出現は既存の社会構造や政治構造に挑戦し、再構築するための資源となることが多いと主張している。ジュブリクでは、最初の聖母出現の一つで、目撃者が、聖母が教会の権力を回復し、教会内で人々を団結させることが自分の使命だと述べたと主張した。ジュブリクで聖母出現を見た幻視者、マリアンカとオレンカは、聖母の願いを司祭の管理者に伝え、司祭たちはそのメッセージを彼女たちに伝えた。ジュブリクは、他の聖母出現の地と同様に、巡礼地として活況を呈し、聖母を称える教会が建てられた。この町は、2002年の最初の目撃以来、著しい経済成長を遂げている。[ 26 ]
1937年から1940年にかけて、ドイツのヘーデに住む少女たちが、聖母マリアの出現を合計100回以上目撃したと報告した。その際、聖母は世俗化に反対する警告を発した。ドイツ国民、教会関係者、政府の間で対立が激化し始めた。聖母マリアの出現を主張するテレーズ・ノイマンのような神秘家は、破門や法的訴追の危険にさらされた。ナチス政権はカトリックを自らの権威からの逸脱とみなし、特にナチスの支配に抵抗した多くのドイツ人司祭や修道女を迫害し殺害した。第二次世界大戦後、聖母マリアの出現も大幅に増加し、1945年から1954年の間には毎年最大14件の出現が報告された。ナチズムの崩壊後、ヘロルツバッハとフェールバッハでの出現は一般的になった。 1950年、聖母マリアの出現の際に、目撃者たちは、聖母の願いに背くとロシアがドイツに侵攻し、「飢餓をもたらす」ことになると主張した。[ 27 ]
夢のように別世界に現れるわけでもなく、泣く聖像や動く彫像のように具体的な物体が変化するわけでもなく、通常は幻視者の知覚範囲外にある人物や存在が、検証可能な視覚的刺激との明らかな関連性を持たずに、環境の一部として現れる、特定の種類の幻視として理解するのが最も適切である。
カトリック信者は聖母出現のような個人的な啓示を信じる義務はありません。教会は、人が望むならば聖母出現から霊的な助けを得ることができると述べているだけです。
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