ジャイナ教における非暴力

ジャイナ教において、アヒンサー（アヒンサー、別名「ahinsā」、サンスクリット語：अहिंसा IAST：ahinsā、パーリ語：^[1] avihinsā ）は、その倫理と教義の礎となる基本原理である。アヒンサーという用語は、非暴力、非傷害、いかなる生命体にも危害を加えたくないという意味である。ビーガン、ベジタリアン、その他のジャイナ教の非暴力の実践や儀式は、アヒンサーの原理から生まれたものである。ジャイナ教の聖典には、動物を縛ること、殴ること、手足を切断すること、過重な荷を積むこと、飲食を控えることという、アヒンサーの原理に反する5つの具体的な行為が記されている。その他の解釈は個人の選択に委ねられており、聖典で認められているものではない。^{[2] [3]}

ジャイナ教の非暴力の概念は、他の哲学に見られる非暴力の概念とは非常に異なります。暴力は通常、他人に危害を加えることと関連付けられます。しかし、ジャイナ教の哲学によると、暴力は主に自分自身を傷つけること、つまり魂がモクシャ（生と死の輪廻からの解放）を達成する能力を妨げる行動を指します。^[4]同時に、それは他人への暴力も意味します。なぜなら、他人を傷つけるこの傾向は、最終的に自分の魂を傷つけるからです。さらに、ジャイナ教徒は非暴力の概念を人間だけでなく、すべての動物、植物、微生物、そして生命または生命の可能性を持つすべての存在にまで広げています。すべての生命は神聖であり、すべてのものは恐れることなく最大限の可能性で生きる権利を持っています。生き物は非暴力の誓いを立てた人々を恐れる必要はありません。ジャイナ教によると、生命の保護、別名アバヤダナムは、人が行うことができる最高の慈善です。^[5]

アヒンサーは単に肉体的な暴力がないことを意味するのではなく、いかなる種類の暴力にもふける欲望がないことも意味します。^[6]ジャイナ教徒は古来より菜食主義と非暴力を強く主張してきました。^[7]

ジャイナ教の経典には、生命の基本要素または生命原理は10あると説かれている。それは、五感、エネルギー、呼吸、寿命、発声器官、そして心である。^{[8]生物は、感覚器官（}インドリヤ）と生命の基本要素（プラーナ）に基づいて分類される。ジャイナ教の経典によると：^[9]

• 一感覚の生命は、触覚器官、体力またはエネルギー、呼吸、寿命という 4 つの基本要素を備えています。
• 二感覚を持つ生き物には、前述の 4 つの感覚に加えて、味覚と言語器官の 6 つの感覚があります。
• 3 つの感覚を持つ生物は、嗅覚を加えると 7 つの感覚を持つことになります。
• 四感覚を持つ生き物は、視覚を加えると八感覚を持ちます。
• 心を持たない五官は、聴覚を加えた九つの生命力を持つ。心を持つ者は、心を加えた十の生命力を持つと言われる。

ジャイナ教の最も重要な経典の一つであるタットヴァルタスートラによれば、「激情による生命力の切断は傷害である」。^[10]したがって、生物の感覚と生命力の数が多いほど、苦しみ痛みを感じる能力も高くなります。したがってジャイナ教によれば、人間、牛、虎、五感を持ち、考え痛みを感じる能力を持つ高次の感覚を持つ生物に対する暴力は、昆虫などの低次の感覚を持つ生物、または微生物や植物などの単一感覚を持つ生物に対する暴力よりも多くのカルマを引き寄せます。^{[11] [12] 5種類の生物のうち、世帯主は、最も低次のもの（}野菜、ハーブ、穀物など、触覚のみが備わっている感覚を持つもの） を除き、すべてを意図的に殺したり破壊したりすることは禁じられています。^[13]しかし、修行者は、一感覚の生命体を傷つけることさえも、できる限り避けることが求められます。^[14] したがって、ジャイナ教は、信者に、高次の感覚を持つ存在への暴力を完全に避け、低次の感覚と一感覚を持つ存在への暴力を可能な限り最小限に抑えることを命じます。ジャイナ教徒は、自己防衛のための暴力は正当化できるという点でヒンズー教徒に同意し、^[15]戦闘で敵を殺す兵士は正当な義務を果たしていることに同意します。^[16]ジャイナ教徒のコミュニティは、防衛のために軍事力を使用することを受け入れ、ジャイナ教の王、軍司令官、兵士がいました。^[17]

ジャイナ教では、苦行者と在家者（シュラーヴァカ）はともに五つの大誓願（ヴラタ）に従わなければなりません。苦行者はこれら五つの誓願をより厳格に守り、完全な禁欲を守ります。

1. 非暴力はジャイナ教の教義において第一の誓いとして公式化されている。信者はいかなる生き物に対しても、行為、言葉、考えによっても傷つけてはならない。[ ^18]ジャイナ教のテキストであるプルシャールタシッディュパーヤは、世帯主（シュラーヴァカ）に求められる行為を扱っており、非暴力の基本的な誓いについて詳細に論じている。非暴力には、バアヴ・アヒンサーとカルム・アヒンサーの2種類がある。バアヴ・アヒンサーは、考えや意図において誰かを傷つけないように考えることであるが、カルム・アヒンサーは、何らかの行為や言葉によって誰かを傷つけないことである。テキストは、「これらすべての細分（傷害、虚偽、窃盗、不貞、執着）はヒンサーであり、これらに耽溺すると魂の純粋な性質が汚される。虚偽などは、弟子に例え話を通して理解させるためにのみ、別々に述べられている」と説明している。^[19]

2.サティヤ（真実） – 虚偽の根本的な原因は情熱であり、したがってヒンサー（傷害）を引き起こすと言われています。 ^[20]ジャイナ教のテキストSarvārthasiddhi（SA Jainの翻訳）によると、「生きている人に痛みや苦しみを引き起こすものは賞賛に値しません。それが実際の事実に言及しているかどうかは重要ではありません」。^[21]

3. Asteya (非泥棒) – Puruşārthasiddhyupāyaによると:

情熱に駆られて、与えられていないものを奪うことは窃盗と呼ばれ、窃盗は傷害を引き起こすので、ヒンサーである。

— プルシャールタシッディピュパーヤ(42) ^[22]

4.ブラフマチャリア– 世帯主にとっては貞潔、苦行者にとっては行動、言葉、思考における独身を意味します。

不貞（アブラフマ）とは、性欲から生じる性交である。性交は生き物にあらゆる面で害を及ぼすので、ヒンサーである。

— プルシャールタシッディピュパーヤ(107) ^[23]

ゴマの入った管に熱い鉄棒を入れるとゴマが燃え尽きるのと同じように、性交中に多くの生き物が殺される。

— プルシャールタシッディピュパーヤ(108) ^[24]

5.アパリグラハ（非所有） – ジャイナ教の文献によると、所有物への執着（パリグラハ）には2種類あります。内なる所有物への執着（アービャンタラ パリグラハ）と外なる所有物への執着（バーヤ パリグラハ）です。^[25] 14の内なる所有物とは、誤った信念、3つの性欲（男性の性欲、女性の性欲、中性の性欲）、6つの欠陥（笑い、好き、嫌い、悲しみ、恐れ、嫌悪）、4つの情熱（怒り、自尊心、欺瞞、貪欲）です。^{[26]ジャイナ教の文献によると、「内なる所有物はヒンサーであることが証明されています。これは}ヒンサーの別名にすぎないからです」。外なる所有物は、非生物と生物の2つのサブクラスに分けられます。 「外部の所有物は、その中の執着心のせいで、ヒンサー（死）をもたらす。」^[26]

これらの 5 つの誓いは、苦行者が守る場合、マハーヴラタ(主要な誓い)と呼ばれます。 ^[27] アヒンサーは、すべての誓いの中で最も重要なものです。ジャイナ教の僧侶と尼僧は、世界で最も「非暴力的」な人々の 1 つに数えられます。ジャイナ教の苦行者は、たとえ自分の命を犠牲にしても、アヒンサーの誓いを最高水準で守ることが求められます。他の 4 つの主要な誓い、つまり誠実、盗まない、所有しない、独身は、実際には完全な非暴力の最初の誓いの延長です。^{[4] [28]}

世俗的な事柄や所有物を完全に放棄し、長い間同じ場所に留まらないこと、断食などの苦行を継続的に行うなどの苦行の実践は、アヒンサー（非暴力）を遵守するためのものです。ジャイナ教の托鉢僧は厳格な行動規範を遵守し、食事、睡眠、歩行さえも細心の注意を払って行わなければなりません。また、歩くだけでも数百の微小な生き物が死ぬことを自覚しています。ジャイナ教の苦行僧は、最も小さな生命体を傷つけないように目の前の地面を掃きます。彼らは通常、歩く前に地面から虫を一掃します。ディガンバラの僧侶は衣服を一切着用せず、自分のために用意されていない場合にのみ食事をとります。シュヴェターンバラの伝統に従う苦行僧は、小さな虫を体内に取り込まないように小さなマスクを着用します。三つのグプティ（心、言葉、身体のコントロール）と五つのサミティの遵守は、僧侶がアヒンサーの誓いを完璧に守るのを助けるために設計されています。僧侶は、次の5つの点に関して、注意深さ（サミティ）の習慣を養う必要があります。 ^[29]

1. 生き物を傷つけないように歩くこと。
2. 不快で不快な言葉、または他人を暴力行為に駆り立てる傾向のある言葉を不注意に使用することで、誰かに苦痛を与えないように発言すること。
3. いかなる生き物にも危害を加えないように食べること。
4. 物を扱うこと - ひょうたん、本、羽根つき棒など。これらは小さな昆虫を傷つける大きな危険があります。
5. 排泄物、尿等の排出および処分。

ジャイナ教の僧侶は一日中、心、身体、言葉を通して非暴力の誓いを完璧に守ることに努めます。僧侶のこの一見極端に見える行動は、どんなに微妙な行為であっても、魂を縛り解放を妨げるカルマ効果があり、特にヒンサー（傷害）につながる行為には効果があるという感覚から来ています。^[30]

ジャイナ教の在家信者は、家庭や仕事上の強迫観念のため、苦行者の五大誓願を守ることができません。そのため、彼は苦行者の大誓願に似ているものの、より緩やかな厳しさで守られるアヌヴラタ（小誓願）を守ります。在家信者が、作業中、調理中、自己防衛中などの過程で、感覚がなく動かない生き物に多少の暴力を振るうことは避けられません。そのため、彼は、必要な目的と確固たる意志がない限り、動く知覚のある生き物が罪のない場合には殺さないと誓います。怒りやその他の情熱で心が汚れた状態で、動物や人間を縛り付けたり、傷つけたり、手足を切断したり、重い荷物を背負わせたり、食べ物や飲み物を奪ったりすることは、アヒンサーの誓いの五つのアチチャーラ^{（違反）です。 [31]}しかし、最終的には、主要な誓いを守らない限り、精神的な進歩は限られており、解放は得られないことを理解する必要があります。

ジャイナ教は、信者全員が厳格な菜食主義に従うことを要求する世界で唯一の宗教かもしれません。^[32]根菜、球根、多種の野菜など、生き物にさらに害を及ぼす菜食主義は、厳格なジャイナ教徒によって避けられます。アヒンサーの重要性は、ジャイナ教徒の日常生活のさまざまな形で現れています。一般人にとって、アヒンサーとは、生き物への暴力を最小限に抑えるビジネスに参加することを意味します。毛皮、羽飾り、絹は着用されません。革の使用は最小限に抑えられ、いずれにしても自然に死んだ動物のものでなければなりません。夜間に調理すると虫を傷つける危険が大きすぎるため、やむを得ない場合を除いて、通常は日中に食事が行われます。ジャイナ教徒は、迷い込んだ虫が死んでしまわないように、明かりをつけたり、液体の入った容器を蓋なしで放置したりしません。このような予防策を講じても、液体は使用前に必ず濾します。 [ ^32]ジャイナ教徒は昔から、避けられない怪我を伴う職業を避けるよう努めており、銀行業や商業、その他の商業活動に従事するジャイナ教徒の数が不釣り合いに多いのはそのためである。^[32]

ジャイナ教の文献には、非暴力の誓いの5つの違反が列挙されている。^[33]

1. 動物をきつく縛りすぎる
2. 容赦なく殴りつける
3. 手足を切る
4. 過負荷をかける
5. 適切な餌を与えない

しかし、自分の王国を守るために戦う王は、臣民を守ることが目的なので、非暴力の誓いを破ることはありません。法と秩序を維持するために罰を与える裁判官も同様です。^[34]

ジャイナ教は禁欲主義者に完全な非暴力を遵守するよう命じるが、人間は身体を維持するために、食べる、飲む、呼吸する、生き残るといった破壊的な行為に常に従わなければならないとよく言われる。ジャイナ教によれば、生命は宇宙のあらゆる部分に遍在する微生物を含む無限の存在とともに遍在する。したがって、粗大な動物を殺すことは避けられるかもしれないが、空気や水中の微細な微生物、植物、歩くことで押しつぶされる可能性のあるさまざまな昆虫を殺すことは避けられない。

しかし、ジャイナ教の非暴力の概念は、一般的に暴力として理解されているものとはまったく異なります。暴力は、行為そのものよりも、動機と自分に対する結果によって定義されます。さらに、ジャイナ教の聖典によれば、発達していない生物の破壊は発達した動物の破壊よりもカルマが少なく、宗教的義務の遵守中に生じたカルマは、ほぼ即座に完全に消滅します。したがって、宗教的義務を遂行する過程で生き物に外見上の暴力が起こったとしても、いかなる執着もなく注意深さと純粋な精神的性質を遵守することで、正しい知識を持って完全な非暴力を遵守することが可能です。

ジャイナ教によれば、活動において不注意な僧侶は、生き物が生きているか死ぬかに関係なく暴力を犯したとされる。一方、サミティを常に注意深く守っている人は、その活動に関連して何らかの暴力が起こったとしても、カルマの束縛を受けることはない。^[35]ジャイナ教では、注意深さは暴力に対する僧侶の防御策とみなされるようになった。タットヴァールタシュートラは、ヒンサー、つまり暴力を、単に心、体、言葉の不注意な活動による生命の奪取と定義している。したがって、ジャイナ教では、不注意を伴う場合にのみ、行為は真に暴力的であると見なされるようになった。

アヒンサーは単に肉体的な暴力がないことを意味するのではなく、いかなる種類の暴力にもふける欲望がないことも意味します。^[6]ジャイナ教徒は古来から菜食主義と非暴力を強く主張してきました。^{[7]アヒンサーは}ジャイナ教哲学の中心であり、ジャイナ教のアーチャーリャは古来からそのさまざまな側面に関する非常に精巧で詳細な教義資料を生み出してきました。 ポール・ダンダスはアーチャーリャ・ジナバドラ（7世紀）の言葉を引用し、宇宙に生命体が遍在しているからといって、苦行者の通常の行動を完全に制限する必要はないことを示しています。^[36]

最終的に重要なのは意図です。現実的な観点から言えば、人が殺人者になるのは、殺人を犯したから、あるいは世界に魂が溢れているからだけではありません。また、物理的に殺人を犯していないから罪がないというわけでもありません。実際に人を殺さなくても、殺す意図があれば殺人者になります。一方、医者は痛みを与えなければなりませんが、意図が純粋であるため、非暴力的で罪がありません。決定的な要素となるのは意図であり、決定的ではない外的な行為ではないからです。

したがって、純粋な意図と注意深さは、アヒンサーを実践するために必要であると考えられていました。なぜなら、たとえ意図が純粋であっても、不注意な行為がしばしば知らないうちに暴力につながることをジャイナ教徒は認めていたからです。

ジャイナ教徒はまた、正しい知識をアヒンサーを実践するための前提条件とみなしました。アヒンサーを完璧に実践するには、何が生物で何が非生物かを知る必要があります。生物と非生物を混同している人は、決して非暴力を実践することはできません。ダシャヴァイカーリカ・スートラは次のように宣言しています。^[37]

まず知識、次に慈悲。こうして人は完全なコントロールを維持できる。善と悪の区別がつかない無知な人間がどうして慈悲深くなれるだろうか？

さらに次のように宣言している。^[37]

生物と無生物の知識のみによって、人はすべての生き物に対して慈悲の心を持つことができるようになります。すべての求道者はこれを知り、知識から永遠の美徳へと進みなさい。無知な者に何ができるでしょうか。何が高貴で何が悪であるかをどうやって知るのでしょうか。

この知識はカルマを滅ぼすためにも必要であると考えられています。サマ・スッタムは次のように宣言しました。

無知な者は行為によってカルマを破壊することはできませんが、賢明な者は貪欲や情欲から解放され、満足しているため罪を犯さないため、行為を抑制し、つまり無作為によってカルマを破壊することができます。

—  165

アネカンタヴァーダは、真実の相対性の原理、または多面性の教義である。^[38]ジャイナ教は、真実は多面的で、誰にも完全に理解できない複数の側面を持っているとしている。アネカンタヴァーダは、世界を、見る人と見られるものの時間、場所、性質、状態に関連する無限の視点を持つ、多面的で常に変化する現実として説明する。ある観点から真実であるものは、別の観点からは疑問視される可能性がある。絶対的な真実は、宇宙を構成するすべての異なる視点の総和であるため、特定の視点だけでは絶対的な真実を把握することはできない。これらの教義に根ざしているため、ジャイナ教は、個人、コミュニティ、国家、種の見解を排他的に支持することはできない。^[39]ジャイナ教は、他の見解が他の人々、他の生命体には有効であることを本質的に認識している。この認識は、異なる視点からの真実を述べるシヤドヴァーダ、つまり七重の述語の教義につながる。アネカントヴァダは教義であり、シャドヴァダはその表現である。ジャイナ教の哲学者によれば、哲学における独断主義（エカンタ）の危険を排除するために、すべての重要な哲学的陳述はこの7つの方法で表現されるべきである。^[40]

スヤドヴァーダの概念は、ジャイナ教徒が他の哲学の真実を自分たちの観点から受け入れることを可能にし、それによって他の視点に対する寛容さを教え込む。アネカントヴァーダは絶対主義ではなく、ジャイナ教だけが正しい宗教的道であるという主張を含め、すべての教義に断固として反対する。^[32]

ジャイナ教の修行僧は絶対的な非暴力を守りますが、ジャイナ教の世帯主に関する限り、暴力は次のように分類されます。

1. サンカルピニー・ヒンサー（意図的な暴力） – 故意に行われた意図的な暴力は最悪の暴力であり、在家の非暴力の誓いに違反する。サンカルピニー・ヒンサーの例としては、狩猟、娯楽、装飾のために人を殺すこと、食料や供物のために屠殺すること、敵意、悪意、いたずらから人を殺したり傷つけたりすることなどがある。サンカルピニー・ヒンサーは世帯主によって完全に放棄されなければならない。^[41]
2. ヴィロディニー・ヒンサー（自己防衛） – 強盗、殺人者、その他の犯罪者に対して自己防衛を行うことが許されています。この自己防衛は、悪が攻撃してきたときに必要です。^[41]
3. Āṛambhinī（Graharambhi）hiṃsāまたは家庭内暴力- この暴力は、食事の準備、家庭の清掃、洗濯、家屋や井戸の建設などの過程で避けられない形で行われる。^[41]
4. 職業上の暴力（ウドヨギニー・）–この暴力は、農業、建設、産業運営などの職業上の取り組みに関連しています。^[41]

サンカルピニーのヒンサーはどんなことがあっても避けなければならないが、他の3種類のヒンサーは、場合によっては避けられないとしても、世帯主としての義務を果たすという厳しい要件を超えるべきではない。さらに、怒り、貪欲、自尊心、欺瞞などの情熱に影響されるべきではない。さもないと、サンパルキニーのヒンサーの性質を帯びてしまう。^[41]

しかし、アヒンサーが肉体的な暴力だけを禁じていると結論付けるのは間違いです。初期のジャイナ教の文献には、「思考、言葉、行為という三つの罰の手段で、生き物を傷つけてはならない」と書かれています。^[32]実際には、暴力は次の4つの要素の組み合わせによって犯される可能性があります。

1. 行動の手段。私たちは暴力を振るうことができる。

a. 身体、すなわち物理的な動作、

b. スピーチ、すなわち言語行為、または

c. 心、すなわち精神的な行動

2. 暴力を振るう過程。これには、

a. 私たちは行動することを決定したり計画したりするだけです。

b. 必要な資材や武器を集めるなど、行為の準備をしたり、

c. 実際に行動を開始する

3. 行動の様式、

a. 私たち自身が暴力を振るう、

b. 他人に暴力を振るわせる、または

c. 私たちは暴力を黙認している

4. 行動の動機。これには、以下の否定的な感情のどれが暴力の動機となるかが含まれます。

a. 怒り

b. 貪欲

c. プライド

d. 操作または欺瞞

ジャイナ教では、「執着のような情熱の非顕現は非傷害（アヒンサー）であり、そのような情熱の顕現は傷害（ヒンサー）である」とされている。これはジャイナ教聖典の真髄と呼ばれている。^[42]

ジャイナ教によれば、非暴力の目的は、それが神や他の至高の存在の戒律だからではない。また、非暴力の目的は、それを守ることが国家やコミュニティの一般的な福祉につながるからでもない。^{[41]ジャイナ教では、道徳的および宗教的な戒律は、最高の道徳的努力によって完成を達成した}阿羅漢によって法として定められたのは事実だが、彼らの遵守は神を喜ばせるためだけではない。しかし、阿羅漢の人生は、そのような戒律が阿羅漢自身の福祉につながり、精神的な勝利に到達するのを助けることを証明した。阿羅漢が非暴力を守ることで精神的な勝利を達成したのと同じように、この道を歩む人は誰でもそうすることができる。^[41]

ヒンサーを避けるべき理由となるもう一つの側面は、ヒンサーの行為はどれも自分へのヒンサーとなるということである。暴力行為は表面的には他人を傷つけるように見えても、行為にふける人の魂を傷つける。したがって、暴力行為によって、魂は他人のドラヴィヤ・プラーナと呼ばれる物質的活力を傷つけるかもしれないし、そうでないかもしれないが、魂をカルマで縛ることで常に自身のバーヴァ・プラーナ、つまり精神的活力を傷つける。ジャイナ教におけるアヒンサーを感傷的な観点から見るのは全くの間違いである。^[32]ジャイナ教の非暴力の教義は、感情的な同情ではなく理性的な意識、社会的な同情ではなく自己への責任に基づいている。アヒンサーの動機は完全に自己中心的で、個人の利益のためである。しかし、個人の解放に重点が置かれているにもかかわらず、ジャイナ教の倫理では、その目標は他人への配慮を通してのみ達成可能となります。

さらに、ジャイナ教のカルマ理論によれば、自分を含むすべての魂は、人間として生まれ変わるだけでなく、動物、植物、微生物として無数に生まれ変わっています。アヒンサーの概念は、カルマの概念と併せて理解すると、より意味を持ちます。魂の輪廻の教義には、人間の形だけでなく動物の形にも生まれ変わることが含まれるため、すべての生命体の間に人道的な親族感情が生まれます。ジャイナ教のモットーである「パラスパロパグラホ ジーヴァナム」は、「すべての生命は相互に関連しており、魂は互いに助け合う義務がある」と訳され、アヒンサーに対するジャイナ教徒の合理的なアプローチも示しています。^[要出典]

結論として、アヒンサーの主張は、他人を傷つけないことと、自分自身を傷つけないことと精神的な幸福の両方に関するものです。アヒンサーの究極の根拠は、基本的にヒンサーが自分自身と社会に及ぼすカルマの結果に関するものであり、単なる教義や戒律ではありません。^{[引用が必要]}

ジャイナ教の菜食主義は、ジャイナ教の文化と哲学の信奉者によって実践されています。インド亜大陸およびそれ以外の地域で、精神的動機による食事の最も厳格な形態の 1 つと考えられています。ジャイナ教の料理は完全に菜食主義で、日本の精進料理のように、ジャガイモ、タマネギ、ニンニクも使用しません。

アムリタカンドラ・スーリ氏は次のように述べています。

「ヒンサーを放棄したい人は、まず第一に、ワイン、肉、蜂蜜、五つの優曇華の果実（五つの優曇華の木とは、グラー、アンジーラ、バンヤン、ピーパル、パカールのことで、すべてイチジク科に属する）の摂取をやめるよう努力しなければなりません。

— プルシャールタシッディピュパーヤ(61) ^[43]

ジャイナ教の食事法の最も厳格な形態は、修行僧によって実践されている。また、ジャガイモや他の根菜類は除外される。^[44]非暴力を日常の活動、特に食物に適用する綿密で徹底した方法は、彼らの全人生を形作り、ジャイナ教のアイデンティティの最も重要な特徴である。^{[45] [46] [47] [48]} ジャイナ教徒にとって、ラクト・ベジタリアン（インドでは一般的に単にベジタリアンとして知られている）は必須である。死んだ動物の死体や卵の小さな粒子を含む食品は絶対に受け入れられない。^[49]ジャイナ教の学者や活動家の中には、乳製品の工業生産が牛に対する暴力を伴うため、ビーガン主義を支持する人もいる。 厳格なジャイナ教徒は、ジャガイモ、タマネギ、根菜類、塊茎などの根菜類を食べない。これは、植物を引き抜くと小さな生命体が傷つくため、また、球根は発芽することができるので生き物と見なされるためである。^{[50] [51]}また、ほとんどの根菜類の摂取は、植物全体を根こそぎにし、殺すことを伴います。これは、他のほとんどの陸生野菜の摂取とは対照的です。陸生野菜は、野菜を摘み取った後も植物が生き続けます（または、季節的に枯れるはずでした）。キノコ、菌類、酵母は寄生虫であり、非衛生的な環境で成長し、他の生命体を宿す可能性があるため禁止されています。アルファルファはビタミンD _{2 を}含む唯一の植物として知られており、直接使用することも、ビタミンD ₂サプリメントを作ることもできます。蜂蜜は、蜂に対する暴力に該当するため禁止されています。^{[52]ジャイナ教徒は、微生物に汚染されているため、一晩置いた食べ物も食べないことになっています。ほとんどのジャイナ教のレシピでは、}ジャガイモ の代わりにプランテンが使用されています。^[53]

ジャイナ教の聖典は、アヒンサーに関して抱かれているさまざまな誤解について論じています。それらは、さまざまな方法で暴力を正当化する犠牲やその他の慣習に関するヴェーダの信念にしばしば反対しています。アーチャーリャ・アムリタチャンドラのプルシャールタシッディュパーヤは、これらの誤った信念について詳細に論じ、ジャイナ教の信徒に警告しています。これらの誤解は次のとおりです。

動物はヤグナ（犠牲）のために創造されたため、犠牲を捧げる人だけでなく動物も高められるため、屠殺とはみなされないという信仰も、ジャイナ教徒によって非難された。プルシャールタシッディュパーヤのアーチャーリャ・アムリタチャンドラは、神が生き物の犠牲を喜ぶと考えるのは誤解であり、宗教のためにヒンサーを行うことは悪いことではないと述べて、この慣習を非難した。^[54]

アーチャーリャ・アムリタチャンドラは、特定の聖典でしばしば主張されているように、客や尊敬に値する人のために動物を殺すべきではないと述べています。 ^[55]多くの動物を殺す野生動物を殺すべきだというのも誤った考えです。 ^[56]これは、トラなどの凶暴な動物をスポーツとして狩るという名目でしばしば正当化されます。 凶暴な動物の殺害を正当化するために提示される別の誤った考えは、これらの動物は多くの命を殺し、重大な罪を積み重ねているため、それらを殺すことは慈悲の行為であるというものです。 ジャイナ教によると、殺害は決して慈悲の行為ではあり得ません。 苦しんでいる人を苦しみから解放するために殺すのが賢明であると信じるのも誤解です。 こうした種類の議論は、年老いたり怪我をしたりして商業的に役に立たなくなった動物を殺すことを正当化するために提示されます。

他にも、死の瞬間の精神状態が来世でも継続するという誤った信念のもと、幸福な状態にある人や瞑想中の人を殺すという誤った信念がある。また、肉体に囚われた魂は永久に解放され救済されるので、自分や他人を殺すことは正当化されるという誤った信念もある。^[57]

ジャイナ教の文献によれば、ヒンサー（暴力）の果報は、そのような行為が始まったときの激情の激しさによって決まります。^[58]一方は、実際に傷害を与えなくても、ヒンサーという罪深い行為の責任を負う場合があります。もう一方は、傷害を与えても、その行為の責任を負わない場合があります。 ^{[59]また、2人が共同で}ヒンサーという行為を犯した場合、その果報（カルマ）は、一方にとっては重大で、もう一方には軽微な場合があります。^[60]

ジャイナ教によれば、カルマの結果は避けられません。結果が効力を発揮するまでには多少時間がかかるかもしれませんが、カルマが無益なことはありません。潜在的なカルマは、支援条件が整うと活性化し、実を結びます。引き寄せられたカルマの大部分は、軽微なつかしい影響で結果を生みます。一般的に、私たちの活動のほとんどは軽度の否定的な感情に影響されるからです。しかし、強い否定的な感情に影響される行為は、同様に強いカルマの執着を引き起こしますが、これは通常、すぐには実を結びません。カルマは非活動状態になり、適切な時間、場所、環境などの支援条件が整うのを待って、顕在化し、効果を生み出します。支援条件が整わない場合は、それぞれのカルマは、魂に縛られたままでいられる最大期間の終わりに顕在化します。潜在的なカルマを活性化するためのこれらの支援条件は、カルマの性質、カルマを縛る時点での感情的関与の強さ、時間、場所、周囲との実際の関係によって決まります。カルマには優先順位の法則があり、それによれば、いくつかのカルマの成就は延期されるかもしれないが、完全に禁止されるわけではない。^[61]

インド発祥のすべての宗教の重要な教義であるアヒンサーは、現在ではインドの宗教の信者によって信仰箇条としてみなされています。

マハトマ・ガンジーは次のように考えていました。

世界のどの宗教も、ジャイナ教ほど深く体系的にアヒンサーの原理を説明したことはありません。アヒンサー、つまり非暴力は、この世とあの世での人生の目的を達成するために、世界中の人々に実践されるでしょう。ジャイナ教は最高の地位を占め、マハヴィーラ神はアヒンサーの最高の権威者として尊敬されるでしょう。^[62]

バル・ガンガダル・ティラクは、バラモン教における動物の屠殺の廃止はジャイナ教のおかげだとしている。^[要出典]一部の学者^{[誰? ]}は、アヒンサーの起源をジャイナ教とその先駆者であるシュラマナに求めている。^{[要出典]著名なインド学者の}トーマス・マクエビリーによると、インダス文明の特定の印章には、多数の野生動物に囲まれた瞑想する人物が描かれており、インドの原始的なヨガの伝統がジャイナ教に類似していた証拠となっている。この特定の図像は、描かれた動物すべてがこの特定の実践者にとって神聖であることを示唆しているのかもしれない。したがって、これらの動物は危害から守られていただろう。^[要出典]

インドのナレンドラ・モディ首相は、2015年9月にタウンホールの質疑応答セッションのためにフェイスブック本社を訪れた際、ジャイナ教のスローガン「Ahimsa parmo dharma」をフェイスブックのリアルウォールに書き込んだ^。[63]