1968-1969年日本の大学運動

1968-1969年日本の大学運動
1968年の抗議運動と冷戦の一部
東京大学で抗議する学生たち
位置	日本
原因	日本の新左翼の台頭
方法	キャンパス内の建物の占有
パーティー
学生: 全共闘 全学連 共産党支持の学生（民青同） 中核派 革マル派 写生堂解放派 第二外灘 日本の新左翼内の他のグループ 政府 文部省 警察庁 各大学運営 保守派と右翼の学生団体
主要人物
非中央集権的なリーダーシップ: 吉本隆明 黒田貫一 山本 義隆 所 光子 秋田 明弘 佐藤 栄作 (日本 首相) 灘尾弘吉 （ 1968年11月以前の文部大臣） 坂田道太 （ 1968年11月以降文部大臣）

1968年と1969年に、日本のいくつかの大学で学生運動が起こり、最終的に日本全国​​のキャンパスが閉鎖に追い込まれた。大学紛争[1]または大学闘争[2]として知られるこの運動^は、 1968年^の世界的な運動サイクル[3]と、1970年の安保闘争[4]や成田空港建設反対闘争を含む1960年代後半の日本の運動サイクルの一部であった。[ 5 ^]学生たち^は当初、大学の^実際的な問題に反対してデモを行い、最終的には1968年半ばに全共闘を結成して自分たちで組織化した。大学運営臨時措置法は、 1969年に抗議活動を解散させることを認めた。

当初、デモは東京大学医学部での無給インターンシップに抗議するために組織された。何年にもわたる学生組織と抗議活動を基に、新左翼の学生組織がキャンパス周辺の建物を占拠し始めた。抗議活動が発生したもう一つの主要キャンパスは日本大学だった。学生たちは大学理事会の腐敗疑惑に対する不満から抗議活動を始めた。日本大学では、大学の伝統的かつ保守的な性格から、抗議活動はイデオロギーよりも実用主義に駆り立てられたものだった。この運動は他の日本の大学にも広がり、キャンパス内外で暴力行為に発展した。1968年後半、運動が最高潮に達した時には、何千人もの学生が東京で最も利用者数の多い新宿駅に押し寄せ、暴動を起こした。学生たちの間では派閥争い ( 内ゲバ ) [ 6 ] [ 7 ]が^横行していた。 1969年1月、警察は東京大学を包囲し、そこでの抗議活動を終結させた。これにより、抗議活動が続いていた他の大学の学生たちの熱意が再燃した。しかし、学生に対する世論の支持が低下し、警察が抗議活動の阻止に力を入れるようになると、運動は衰退した。1969年の大学運営臨時措置法の成立により、警察はより強力な措置を講じる法的根拠を得たが、連合赤軍などの新左翼グループの分派は1970年代まで暴力行為を続けた。

学生たちは、カール・マルクスやレオン・トロツキーのようなマルクス主義理論家、ジャン＝ポール・サルトルやアルベール・カミュのようなフランスの実存主義哲学者、そして日本の詩人で批評家の吉本隆明の哲学の著作から思想的インスピレーションを得た。^[8]吉本の「自立性」と「主体性」の解釈は、丸山真男のような他の日本の知識人によるこれらの考えの進歩的自由主義的解釈に対する批判に基づいており、彼は丸山真男を偽善的だと非難した。 ^[9]特に学生たちの自立性への傾倒は、彼らが「自己否定」と「自己批判」にますます焦点を当てるようになり、最終的に彼らの運動の崩壊につながることとなった。^[8]

大学紛争は、田中美津の女性解放運動（ウーマンリブ）の台頭を促した。ほとんどの紛争は1970年代までに落ち着き、多くの学生が日本社会に復帰したが、抗議運動の思想は文化圏に入り込み、村上春樹や村上龍などの作家に影響を与えた。学生たちの政治的要求により、教育改革は日本政府の優先課題となり、政府は中央教育審議会などの組織を通じてこれに取り組もうとした。抗議運動は、2007年の若松孝二監督の映画「連合赤軍」など、現代の大衆メディアの題材となっている。

第二次世界大戦の終戦から1952年までの連合国による日本占領は、日本の政治に大きな変化をもたらした。占領当局は、戦前に制定され、特に左翼団体を標的とし、その構成員を逮捕していた治安維持法を廃止した。この法律に基づいて投獄されていた左翼の囚人は釈放された。 ^{[10] [11]}日本共産党と日本社会党は合法化され、日本の政治に影響力を持つようになった。日本共産党は学生の間で支持を増やすことに重点を置き、それが学生と左翼運動との結びつきにつながった。^[11]占領当局は戦後の日本国憲法を公布し、政治団体に生存権と労働者に団結権を与えた。左翼団体は憲法を支持し、学生たちは憲法を守り、彼らが違憲とみなす日本国家の行動から身を守ろうとした。^[12]

占領当局は、教育勅語を廃止し、教育行政を地方分権化し、アメリカ式の6-3-3-4学校制度（小学校6年、中学校3年、高等学校3年、高等教育4年）を導入して日本の教育制度を再構築し、 ^{[13] [14]}少なくとも9年間の教育を義務化した。^[15]高校入学は依然として稀で競争が激しかった。1949年の国民学校設置法は高等教育制度を拡大し、地方の高等教育機関が国立大学に統合され、各都道府県に国立大学が存在することが保証された。^{[16]この標準化により、後に高校進学を希望する生徒数が増加し、}文部省による私立高校の設立が進んだ。 1960年代までに高校卒業生の数は学生の90％に増加し、高等教育機関の拡大と中​​等教育機関の高等教育への拡張を迫られました。^[17]

学生の間で左翼的共感が高まり、1948年に社会主義学生組織である全学連が結成された。全学連は、1947年から1948年にかけて日本共産党の学生支援者が主導した大学の授業料値上げに対する抗議から生まれた。全学連のおかげで、学生運動は団結する旗印を得た。 ^[18] 1950年代には、日本共産党とは無関係だった全学連から発展した新左翼運動が学生運動の中に生まれた。例えば、全学連の学生指導者の一部は日本共産党から分裂して共産主義者同盟を結成した。これは「ブント」として知られるレーニン主義のグループで、カール・マルクス時代の共産主義者同盟のドイツ語名にちなんで名付けられた。レオン・トロツキーの理論に従うグループは日本革命的共産主義者同盟（革共同）を結成し、ブント内のより過激でない全学連指導者は学生社会主義同盟（社会学生同盟、略して社学同）を率いた。^[19]これらの派閥は日本共産党から全学連の支配権を新左翼に奪い取った。^[20]

1960年、日本共産党、社会党、全学連、日本の労働組合を代表する総評など、左翼団体の幅広い連合が、日米安全保障条約（通称安保）の更新に反対する大規模な抗議行動を行った。^[21]全学連にとって、安保は彼らの政治綱領の更新と強化、そして新左翼による旧左翼の影の薄さを意味した。^{[22] 1960年の安保闘争の間、}丸山真男と吉本隆明という二人の指導的な左翼知識人の間に分裂が起こった。丸山は、この抗議行動を「主体性」という概念、つまり国家と自己からの社会の自立という考え方の実行例であり、民主主義の理想の輝かしい灯台であるとみなした。吉本は、この抗議行動を民主主義を守る行為ではなく、資本主義の疎外に対する反動とみなした。吉本は丸山とその支持者たちが二枚舌で偽善的であり、自分たちが戦争と大衆民主主義の先駆者に反対していると信じ込ませることで主体性に反していると非難した。 ^{[23] [24]}新左翼、特にブントは吉本の思想と丸山と日本の進歩主義に対する批判を取り上げました。全学連は日本共産党、進歩主義者、その他彼らが「体制」とみなすものすべてを、主体性の自主性を破壊し前衛に置き換えることで主体性に脅威を与える組織として攻撃しました。これが日本の新左翼が主流の進歩主義と正統派スターリン主義に反対する転向を示すものでした。^[25]

1960年代後半までに、大学生と大学の数は史上最高に達し、東京の52の大学が新左翼過激派の避難所となった。戦後の出版検閲がなかったこと、^[10]マルクス主義のテキストが手頃な価格で印刷され、大学では自由時間がたっぷりあったため、さらに多くの学生が過激化した。戦後のベビーブーム世代が大学に進学し、大学は数千の追加スペースを開設することでこの変化に対応していた。緊張はすでに高まっており、学生運動は安保闘争以来ほとんど休眠状態にあった。大学の状況はますます不安定になり、1968年の闘争につながった。^[26]

1965年の慶応義塾大学での抗議運動で学生の不穏が再燃し、 1966年には早稲田大学が抗議運動を調整する学生組織を指すために「全共闘」という名称を初めて使用した。 ^[27]早稲田の騒乱は150日間続き、学生運動が全国的に沈静化した時点で終結した。^[28] 1967年後半に東京大学が行った医学インターンシップに関する物議を醸す改革は、医学生による6年間の無償労働と見なされ、1968年初頭に大学で学生ストライキを引き起こした。^[29] 2月19日、インターンシップ改革をめぐる論争により講師と学生の間で喧嘩が起こり、17人の学生が処罰され、4人が退学となった。^[30] 3月に大学の卒業式を妨害した医学生たちは、学生の一人が喧嘩の日に東京ではなく九州にいたため、処分の一部は不合理であると考えた。これらの式典を守るために機動隊が呼び出されたため、学生たちは6月に安田講堂を占拠した。東京大学は、学生の占拠から安田講堂を取り戻し、バリケードを撤去する措置を取ることを決定した。しかし、これは学生たちの怒りを招き、彼らは講堂を再び占拠してゼネストを呼びかけた。^[31]

東京大学医学部の学生による抗議は他の大学にも波及した。最初の大学の一つは日本大学（通称日大）で、1968年5月、8万6000人の学生のうち1万人が、大学理事会による20億円の資金の不正使用をめぐってデモを行った。 ^[32]学生たちは、理事会を「大量生産大学」の「金儲け」と非難した。^[33]両大学の政治的イデオロギーは異なっていたが、東京大学は学生が左翼的シンパシーを持つエリート校であり、日本大学はより保守的で抑圧的だった。抗議活動では、大学の重要な建物を占拠するなど、同様の戦術が用いられ、後にその使用により、さまざまな大学で全共闘グループが結成された。 ^[34]

1968年7月、全国の大学での抗議行動を調整するため、東京大学全共闘[^{注 1]が結成された。宗派に属さない大学院生の山本義隆がこの全共闘のリーダーに選出された。 [31]}東京大学は以前から全共闘モデルを普及させ、それ以降、これがモデルの主流の解釈となった。^[27]全共闘は宗派に属さない活動家^{[注 2]、}つまり革命への決まった道をたどらず、全学連にも日本共産党にも属さない人々の行動を明らかにした。これは、全共闘以前の状況とは対照的であり、全学連に所属し日本共産党に反対する39のグループと、日本共産党を支持する1つのグループに活動家が分裂していた。全共闘は、抗議行動の対象範囲の拡大に貢献した。 1960年に安保に抗議したのは学部生だけだったが、全共闘には大学院生や一部の教職員も参加していた。^[37]日本大学の全共闘は、学生運動に対する保守派の影響に抵抗する学生たちを支援した。^[38]

1968年7月、東京大学の全共闘は大学の上級医療スタッフ全員の辞職を要求した。これにより、8月10日には東京大学病院長と医学部長が辞職した。^[39]同月、交渉は決裂し、キャンパスでは暴力が再燃し、全共闘は徐々に他の組織の支配下に入っていった。11月には、トロツキストの日本革命的共産主義者同盟から分派した革マル派のメンバーが文学部長の林健太郎を含む9人の教授を人質に取った。抗議活動について論じた林は、彼のような多くの教授が何日にもわたって容赦なく尋問され、学生から暴言を吐かれたことを語った。^{[40]別の全学連組織である}社青同解放派と、日本共産党と連携する全学連の派閥である民青同盟が関与した。これらの派閥はキャンパスに派閥間の分裂を持ち込み、無宗派の学生が仲裁したり応急処置を施したりする争いに発展した。この三つ巴の内部抗争は主に東京大学駒場キャンパスで起こった。12月には早稲田大学で社青堂解放派と革マル派の間で、論文窃盗容疑をめぐって起こった争いが東京大学に波及し、両派は大学文学部のさまざまな建物を占拠してバリケードを築いた。この争いは3週間続き、革マル派は全共闘から離脱した。^[41]それ以降、全学連の各派閥がさまざまな建物を管理するようになった。^[42]

その間に、日本の多くの大学で抗議活動が広がった。各大学の学生たちは、それぞれ異なることに抗議した。関西学院大学と東北大学では、学生たちは学費の値上げに抗議した。神奈川大学と別府大学では、学生たちは大学の民主化を求めた。同志社大学と早稲田大学では、抗議活動の主な焦点は学生に大学長選挙の役割を与えることであり、長崎大学と花園大学では学生たちが学生会館の占拠を目指した。^[39] 上智大学は6か月間キャンパスを閉鎖した。九州大学のコンピューターセンターに米軍ジェット機が墜落し、ブレイディ空軍基地の閉鎖を目指す反米抗議活動が勃発した。^[43] 1968年末までに、学生たちは67のキャンパスを占拠し、数百のキャンパスで学生たちの激しい抗議活動が起こった。^[44]抗議活動は大学キャンパスの外でも発生した。10月21日（国際反戦デー）[45]には数千人の学生が新宿駅に押し寄せて暴動を起こし[46]、^警察は暴動集会^{処罰法を発動した[47]}。暴動^の規模の大きさは世論の反発を招き、警察への支持が高まり、占拠したキャンパスへの襲撃に警察はより強い武力を使用するようになった。例えば、上智大学占拠事件は、1968年12月に警察がキャンパスを包囲した後に崩壊した^{[48] 。}

1968年秋には暴力が激化した。それまで警察は学生たちを野党や労働組合を含む広範な反自民党運動の一部とみなしていた。しかし、暴力が激化し学生たちへの国民の支持が薄れたため、警察は学生過激派を標的にするようになった。^[49]学生たちは木や竹でできた棒、ゲバルト棒、日本語ではゲバ棒（略してゲバ棒）で戦った。^[50]ゲバルトとはドイツ語で「暴力」や「力」を意味し、学生たちにとって政治的目標を達成するための有効な手段であった。^[51]

1969年の初め、学生たちは警察に抵抗できると期待していた。暴力が続く中、政府は1969年春の大学入学試験を中止した。^[53]東京大学のキャンパスは混乱していた。全学連の親日本共産党派である民青が勝利し、東京大学全共闘は日本大学と中央大学から学生援護を要請するよう圧力を受けた。学生たちは幻滅し、その結果、彼らの多くが東京大学でのストライキを止めるために投票した。しかし、強硬派は安田講堂などの建物に立てこもり、包囲攻撃に備えていた。^[54]

1969年1月18日、数千人の警官隊が東京大学キャンパスに押し寄せた。国家主義作家の三島由紀夫は、この包囲に非常に驚き、警察に連絡して注意するよう伝えた。全学連と全共闘の勢力は大幅に縮小していたものの、各派閥間の抗争は続いた。安田講堂のグループは抗争に勝つと確信していたが、週末には警察が安田講堂の屋上を制圧し、東京大学学生運動の最後の拠点となった。^[55]この闘争は学生運動にとって最悪の時期だった。占拠された大学キャンパスの数は33にまで減少していた。 ^[53]包囲後、三島は学生たちに演説し、大義のために命を捨てるほどの強い信念を持っていないと批判した。^[56]安田講堂での闘争のテレビ放送は、他の場所の学生運動家の熱狂をさらに高めただけだった。^[57]

安田講堂占拠事件に続く学生の抗議活動の爆発的な増加により、占拠されたキャンパスの数は3月までに33から77に急増し^{[57] 、4月には111にまで達した[37]}。しかし、政府は抗議活動に細心の注意を払い、警察は抗議活動に対する姿勢を強めた。^[58] 2月、日本大学のバリケードは撤去され、大学は授業を再開した。入学試験は厳重な警察の警備の下で行われた。^{[59]注目は}京都大学に移り、そこでは京都大学当局の支援を受けた京都全共闘と地元民青支部が激しく闘っていた。日本大学で闘いが終結した後、全共闘の学生は京都中心部を「解放区」と宣言し、機動隊が学生に対処するために出動した。入学試験は3月に警察の保護の下、京都の緊急センターで行われ、その後京都大学での抗議活動は下火になった。^{[60]沖縄の日、}沖縄のアメリカ占領に対するより大規模な抗議活動を背景に、学生たちは東京の中心部で警察と衝突した。6月には学生の活動が再び活発化し、彼らは他の左翼団体と連携してベトナム戦争に抗議した。^[61]

1968年後半、佐藤栄作首相は、1968年に大学の欠陥に関する特別調査を求めた教育学者坂田道太を文部大臣に任命した。大学への政府介入を求める声に対処する任務を負った坂田は、 1969年5月に大学運営臨時措置法を公布した。 ^[62]政府は国会で急いで法案を可決し、 8月に法律として施行した。^{[63]この法律は}大学紛争臨時審議会の設置を定めており^[64]、大学当局が学生との紛争を解決するために機動隊を呼ぶことを可能にした。^[65]この法律は、すでに衰退しつつあった学生団体にとって大きな打撃となり、学生団体の衰退の主要因の一つとなった。^[66]

1969年末までに、学生たちの抵抗は打ち砕かれ、多くのバリケードが撤去され、暴力は徐々に消えていった。^[67] 1969年に結成された全国全共闘は、9月に日比谷公園で行われた集会で活動がピークに達したが、^[68]内紛で分裂した。運動は孤立した。^[69]全共闘間の団結が破壊されたにもかかわらず、学生たちは路上で暴動を続け、ベトナム戦争や安保条約の更新などの問題に関心を向けた。^[70] 1970年、キャンパスの状況は正常に戻った。^[71]

大学闘争では、反代々木（反共産党）^{[注 3]}グループ、民青、その他のグループ間の内紛が悩まされた。中核派と革マル派はトロツキストの 革共同の二大派閥であった。^[73]中核派はブントに同意し、大学という機関は以前の自由な地位から資本主義の下に置かれ、闘争は資本主義内の矛盾を象徴していると主張した。革マル派は、大学の帝国主義的性格のため、学生が大学運営に参加することで社会に影響を与えることは決してできないと信じていた。^{[74] （彼らはまた、1969年後半に}早稲田大学で全共闘と闘ったことから、反全共闘でもあった）。^[75]両者は政治的にも意見が合わなかったが、どちらもマルクス主義者であった。革マル派は反スターリン主義政党の創設に重点を置くことを主張したが、中核派は階級闘争とプロレタリア階級の動員に重点を置いた。中核派は革マル派をプチブルジョアだと批判した。^[76]社青同解放派は、大学の問題は学生を産業の「奴隷」に仕立て上げる教育理念にあると考えていた。ブントは他の学生団体に比べてはるかに階層的だった。思想的には、大学を破壊するのではなく、ファシズムから日本の民主主義を守ることに焦点を当てていた。^[77] 民青は日本共産党と連携したより改革的な派閥であり、教授たちとの妥協は可能であり、彼らの究極の敵は文部省の抑圧的な力であると信じていた。^[74]民青は全共闘に対抗し、キャンパス占拠に反対する上で重要な役割を果たした。^[71]

この図は、日本の新左翼内のさまざまな派閥の関係を示している。しかし、この関係は過度に単純化されており、多くの詳細が示されていない。^{[注 4]}黄色で塗られた派閥は、反日本共産党同盟である三派全学連のメンバーである。^[8]革共同の2つの分派には、革共同の全学連学生組織であるマル学連の派閥もあった。^[79]

彼らの主体性の解釈は学生たちに大きな影響を与えた。抗議運動は、1960年の安保闘争で主体性を放棄した進歩主義者に反対する学生たちの手段となった。^[80]学生たちは個人的な自己意識や主体性を持つことを望み、闘争を通じてそれを肯定するために主体性を求める他の人々と団結したかった。^[81]当時の日本の学生の間で最も人気のある本には、ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』やカミュの『異邦人』などの実存主義の作品があった。^[82]

日本の新左翼学者ウィリアム・アンドリュースは、学生たちの主体性の解釈をジャン＝ポール・サルトルの善悪の理論に例えている。学生たちは、党の方針に従うのではなく、個人的な信念と学生の主体性こそが変化をもたらすと考えていた。このことが、より革命的になるための方法として自己批判と自己否定（自己否定）を重視するようになった。 ^[81]

東京大学の学生に何のために闘っているのかと尋ねると、ほとんどの学生は「自己主張」か「自己変革」のために闘っていると答えた。学生たちは、具体的な改革目標など、自分たちが「改革主義」とみなすものはすべて拒否した。彼らの目標は総じて非常に漠然としており、全共闘メンバーの一人は「闘いそのもののために」闘っていると主張した^[83]し、一部の学生は単に闘いに参加したいだけだった^[84] 。学生たち、特にブント内の学生は、主体性を吉本隆明の単純化された解釈で解釈した。彼らの主体性という考えは彼らの滅亡を招いた。彼らは自分自身を否定する主体性を持ちたかったのだ^{[40] 。}

この解釈を批判する人々の中には、抗議活動中に学生たちに人質に取られた東京大学文学部学部長の林健太郎氏もおり、学生たちの考えを「自己卑下の偽善」と非難した。学生たちは「自分たちの中の東京大学」を否定すると口では言っていたが、偽善的に東京大学の学生としての特権を守っていたのだ。^[85]学生たちから「預言者」とみなされていた吉本自身も、彼らが「共同幻想」にとらわれていると批判した。^[86]

1960年代後半の抗議活動により、日本の左派は国民の支持を失い、1969年の総選挙では社会党は51議席を失った。左派の影響力、権力、世論の衰退と警察の監視強化により、1970年の安保抗議運動は失敗に終わった。^[67]

1968年世代の精神の中で、抗議運動の敗北はアイデンティティの危機を生み出した。この自己に対する理解の欠如は、作家の村上春樹^[87]の主なインスピレーションの1つであり、彼の作品のいくつかは、1970年代の抗議運動の余波を直接扱っており、例えば『風の歌を聴け』 ^[88]などである。抗議運動に触発された他の有名な作品には、1977年の全共闘小説『僕って何』、村上龍の『69』 （ 2004年に映画化）などがある。^{[89]安田講堂での出来事は、最終的に}全共闘文学と呼ばれる新しいジャンルの文学の創造につながった。これは、1970年代と1980年代に出版され、抗議運動中に設定された本で構成される。これらの作品には、強い感情、失望、混乱、失敗の強烈なイメージが含まれている。^[90]哲学者で記号学者のロラン・バルトは著書『記号の帝国』の一部を全学連の学生たちに捧げた。^[91]

学生運動は、ドイツの緑の党のような改革的な政治運動を生み出さなかった。小熊は、その理由として、学生たちが具体的な目標や道徳的な目標を拒否したこと、日本の継続的な経済成長によって元活動家が伝統的な日本社会に雇用されたこと、そして宗派の硬直した構造とマルクス主義的性格の3つを挙げている。^{[92]しかし、一部の過激な学生は、}連合赤軍や日本赤軍など、独自の新しい運動を起こした。これらの学生にとって、学生運動は正しい方向への一歩に過ぎず、軍事闘争の終わりではなかった。^[69]赤軍や学生運動に参加した学生団体の残党は、よど号ハイジャック事件^[93]やあさま山荘事件[ ^94]などの事件を引き起こした。これらの団体が学生運動からどのように発展したかは、若松孝二監督の2007年の映画「連合赤軍」の主題となっている。^[95]

抗議運動の余波は、日本のフェミニズムの台頭にもつながった。運動中、特に女性の役割がより伝統的であった日本社会では、女性は抗議する能力が制限されていた。重要なのは、女子学生に公的行動の機会と主体性が与えられたことである。^[96]抗議運動中に女子学生が平等に扱われなかったことで、キャンパス内の男女不平等に対する女性の意識が高まった。この新たな意識から、フェミニスト知識人の田中美津は1970年に『トイレはもういらない』を執筆した。これはウマン・リブ運動の重要な著作である。 ^[97]田中は、新左翼グループ内の内紛は過度に男性的で資本主義的であると批判した。^[98]

• 宮崎学(2005) 『突破者：無法者、過激派、容疑者。日本の裏社会での私の生活』 東京：コタン出版ISBN 0970171625. OCLC  823709000.作家宮崎学の自伝。東京大学での抗議活動に参加し、その様子を詳細に記している。
• 小熊英治（2009）。1968年（日本語）。東京：新曜社。ISBN 9784788511637。社会学者小熊英二氏による大学闘争の記録。

• 東大暴動：1968-69年ジャパンタイムズ
• 1968年：ジャパンタイムズで日本が真に声を上げた年