



ワムパムとは、北米北東部森林地帯の先住民族に伝わる伝統的な貝殻ビーズのことである。当初は、北大西洋西部に生息する硬殻二枚貝であるクアホッグから作られた白と紫のビーズを指していたが、現在では北大西洋に生息するツブ貝の殻から手作りされた白い貝殻ビーズも含まれるようになった。
ニューヨークでは、1510年以前のワムパムビーズが発見されている。[ 1 ]ヨーロッパ人との接触以前は、ワムパムの紐は物語を語ったり、儀式的な贈り物をしたり、二列ワムパム条約[ 2 ] [ 3 ]やハイアワサベルトなどの重要な条約や歴史的出来事を記録するために使われていた。
北東部の先住民部族も交換手段としてワムパムを使用しており、利便性のために一定の長さに繋ぎ合わせていました。 [ 4 ]ワムパムを作る工程は石器を使った労働集約的なものでした。沿岸部の部族はワムパムを作るための基本的な貝殻を十分に入手できました。これらの要因により、ワムパムは希少価値が高まり、初期のヨーロッパの商人たちの間では価値が高まりました。彼らはワムパムを通貨として理解し、自分たちとの交易でそのように採用しました。
ワムパムの職人たちは、歴史的な性質を持つベルトを織り続けるとともに、独自のコンセプトに基づいて新しいベルトやジュエリーをデザインしている。[ 5 ]
ワムパムという用語は、マサチューセッツ語またはナラガンセット語で「白い貝殻のビーズの紐」を意味する言葉に由来するwampumpeagの短縮形です。 [ 5 ] [ 6 ]プロト・アルゴンキン語の再構形は(wa·pa·py-aki)、「白い紐」であると考えられています。 [ 7 ]
当初、 wampum(またはwampumpeag )という用語は、 Busycotypus canaliculatusまたはBusycotypus caricaという貝殻の内側の螺旋または柱から作られた白いビーズのみを指していました。[ 1 ] Sewantまたはsuckauhockビーズは、 Mercenaria mercenariaという貝殻から作られた黒または紫の貝殻ビーズです。[ 8 ] Sewantまたは z eewant は、ニューネーデルラントの入植者がこの通貨に使用した用語です。[ 9 ]暗いビーズと白いビーズの一般的な用語は、wampi(白と黄色)とsaki(暗い)です。[ 10 ]ロングアイランドのレナペ語名はSewanackyで、暗いwampum との関連を反映しています。

ワムパムビーズは通常、筒状で、長さが4分の1インチ、幅が8分の1インチであることが多い。17世紀のセネカ族のワムパムベルトには、 長さが2.5インチ(65mm)近くあるビーズが使われていた。[ 1 ]伝統的に、女性の職人は、小さなツブ貝の殻を丸めて穴を開け、糸に通してワムパムビーズを作っていた。石英ドリルビットと滑石のおもりが付いた木製のポンプドリルを使って貝に穴を開けた。未完成のビーズは糸に通され、水と砂を入れた砥石の上で滑らかになるまで転がされた。ビーズは鹿革の紐、腱、ミルクウィードの靭皮、またはバスウッドの繊維に通されたり、編み込まれたりした。[ 5 ]
ヨーロッパの金属工具の導入によりワムパムの生産は革命的になり、17世紀半ばまでに生産量は数千万個に達した。[ 11 ]オランダ人入植者はワムパムが部族間の交換手段として重要であることを発見し、工房で大量生産を始めた。ジョン・キャンベルはニュージャージー州パセーイクにそのような工場を設立し、20世紀初頭までワムパムを製造した。[ 1 ]最終的にワムパムの主な供給源は入植者によって製造されたものとなり、市場はオランダ人によって飽和状態になった。

ウィリアム・ジェームズ・サイディスは1935年の歴史書の中で次のように記している。
The weaving of wampum belts is a sort of writing by means of belts of colored beads, in which the various designs of beads denoted different ideas according to a definitely accepted system, which could be read by anyone acquainted with wampum language, irrespective of what the spoken language is. Records and treaties are kept in this manner, and individuals could write letters to one another in this way.[12]
Wampum belts were used as a memory aid in oral tradition, and were sometimes used as badges of office or as ceremonial devices in Indigenous cultures, such as the Haudenosaunee. For example, the 1820 New Monthly Magazine reports on a speech given by the late chief Tecumseh in which he vehemently gesticulated to a belt as he pointed out treaties made 20 years earlier and battles fought since then.[13]

Wampum strings may be presented as a formal affirmation of cooperation or friendship between groups,[14] or as an invitation to a meeting.[15] In his study on the origins of money, anthropologist David Graeber placed wampum as it was used by indigenous peoples of the Northeastern Woodlands before European colonization in a category of things with symbolic cultural value that were "mainly used to rearrange relations between people" rather than being used in exchanges of everyday items.[16]:53
The Haudenosaunee (Iroquois) used wampum as a person's credentials or a certificate of authority. It was also used for official purposes and religious ceremonies, and as a way to bind peace between tribes. Among the Haudenosaunee, every chief and every clan mother has a certain string of wampum that serves as their certificate of office. When they pass on or are removed from their station, the string will then pass on to the new leader. Runners carrying messages during colonial times would present the wampum showing that they had the authority to carry the message.[17]
As a method of recording and an aid in narrating, Haudenosaunee warriors with exceptional skills were provided training in interpreting the wampum belts. As the Keepers of the Central Fire, the Onondaga Nation was also trusted with the task of keeping all wampum records. Wampum is still used in the ceremony of raising up a new chief and in the Haudenosaunee Thanksgiving ceremonies.[17]
ワムパムは命名の中心的な役割を果たし、故人の名前と称号が後継者に受け継がれた。高位の役職にあった故人はすぐに後継者に交代され、故人の名前が刻まれたワムパムが後継者の肩に担がれる。後継者はそれを振り払い、名前の継承を拒否することもある。名前の継承は、故人の個人的な経歴や過去の義務も引き継ぐ場合がある(例えば、戦死した人の後継者は、その名前の以前の所有者の死の復讐をしたり、故人の家族を自分の家族のように世話したりする義務を負うことがある)。[ 18 ]: 120-122
…イロコイ族(五部族とヒューロン族も同様)は非常に独特な社会構造を共有していた。彼らは自分たちの社会を、生きている個人の集まりではなく、時代を経てある個人から別の個人へと受け継がれていく永遠の名前の集まりと見ていた。[ 18 ]: 120
ワムパムが人々の名前や歴史の継承を可能にしたのと同様に、ワムパムは氏族や家族間の平和を確立し、維持する上で中心的な役割を果たした。それぞれの社会集団を代表する男性が別の男性と会うとき、会合の目的やメッセージを表す記憶記号が刻まれたワムパムを一つ渡した。このように、ワムパムはイロコイ社会を一つにまとめる上で最も重要な慣習を円滑に進める役割を果たした。[ 18 ]: 124-127
ヨーロッパ人がアメリカ大陸にやって来たとき、彼らはニューイングランドとニューヨークの先住民との交易のためにワムパムを貨幣として採用した。ワムパムは1637年から1661年までニューイングランドで法定通貨であった。ニューヨークでは1673年まで通貨として使用され、8個の白ワムパムまたは4個の黒ワムパムが1スチューバーに相当するレートであった。つまり、白ワムパムは銅貨のドゥイトと同じ価値を持っていた。ニュージャージーの植民地政府は、1ペニーを白ワムパム6個または黒ワムパム3個とするレートを定める布告を出した。この布告はデラウェアにも適用された。[ 19 ]黒貝は白貝よりも希少で価値が高かったため、人々は白貝を染めて黒貝の価値を薄めた。[ 20 ]
1705年にバージニア植民地のロバート・ビバリー・ジュニアがバージニアの部族について書いた文章の中で、ピークとは1ヤードあたり9ペンスの価値を持つ白い貝殻のビーズを指し、ワムポムピークとは1ヤードあたり1シリング6ペンス(18ペンス)のより高価な濃い紫色の貝殻のビーズを指すと説明している。彼はまた、穴が開けられたこれらの磨かれた貝殻はクンク(コンク)から作られ、ロエノークと呼ばれる別の価値の低い通貨はコックルシェルから作られていたと付け加えている。[ 21 ]
ワムパムは1710年にノースカロライナ州で一時的に法定通貨となったが、ニューヨークでは18世紀初頭までに一般通貨としての使用は途絶えた。
ワムパムを通貨として用いるようになったのは1622年、オランダ人が貿易に導入したのが始まりです。ワムパムがヨーロッパの通貨に導入されると、ヨーロッパの植民者たちはこぞって大量のワムパムを蓄積しようとしました。ワムパムの支配権をめぐる争いは、ヨーロッパ人と先住民との貿易を支配する勢力を決定づけるものとなりました。ワムパムはそれを収集する部族にとって重要な意味を持っていたため、個人が大量に蓄積しようとはしませんでしたが、ヨーロッパの植民者たちはその文化的意義を気にかけませんでした。しかし、ワムパムは先住民にとって常に価値を持つものでした。こうして、植民者たちはワムパムを商品と交換し、その商品をヨーロッパ人にヨーロッパの通貨で売ることで富を蓄積することができました。これは、入植者が先住民との貿易、そして入植者同士の貿易において、先住民の慣習を取り入れた数少ない例の一つです。しかし、ワムパムをヨーロッパの通貨に交換し、貨幣制度を導入することは、先住民が望んでいたことではなく、取引が各当事者にとって異なる経済的価値を持つため、緊張が高まった。しかし、ワムパムが法定通貨であったときは、入植者間だけでなく、入植者と先住民グループの間でも、この地域で最も重要な通貨形態の1つであった。[ 22 ]
16世紀後半には、現在のニューヨークで発見された貝殻ビーズの一部に金属工具の加工痕が見られました。17世紀末までには、ほぼすべての新しいワムパムが金属工具を使用して製造されるようになり、18世紀までにはガラスビーズが主流となりました。ワムパムの入手が容易になったのは、ロングアイランドのアルゴンキン族がヨーロッパ人から入手した金属工具を使用して大量のビーズを生産し、交易に利用したためです。[ 23 ]
18 世紀、ハドソン バレーのオランダ人入植者は、不足していた貨幣を補い、貿易を促進するために小規模なワムパム製造事業を設立しました。[ 23 ] 1746 年、キャンベル家はニュージャージー州パスカック (現在のパーク リッジ) にワムパム工場を設立しました。彼らの事業は毛皮貿易と政府機関にビーズを供給しました。19 世紀初頭に需要が増加すると、キャンベル家は効率を向上させるために機械化を採用しました。1835 年から 1866 年の最盛期には、キャンベル家だけで年間約 100 万個の黒ビーズを生産しました。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
大量生産とヨーロッパ人のワムパム製造への関与は、広く流通したが、最終的には価値の低下につながった。19世紀までに、ヨーロッパの工房で生産されたガラスペーストビーズが混乱を招き、結果として、古くからの伝統的なワムパムは交換手段として姿を消した。[ 27 ]
1989年、アメリカ・インディアン国立博物館は、ニューヨーク州オノンダガ・ロングハウス・シックス・ネーションズ居留地のハウデノソーニー族の酋長たちに11本のワムパムベルトを返還した。これらのベルトは18世紀後半のもので、ロングハウスの宗教において神聖なものである。それらは1世紀以上も部族から離れていた。[ 1 ] [ 28 ]
2017年、フランク・スペックが1913年に購入したワムパムベルトがカネサタケに返還され、文化や政治のイベントで使用されている。[ 29 ]
セネカ族は、 2008年に完成した5本の歴史的なワムパムベルトのレプリカを依頼した。これらのベルトは、リディア・チャベス(ウンケチャウグ族/ブラッド族)によって製作され、ニューヨーク州ロングアイランドにあるウンケチャウグ・インディアン・ネーションの領土で製造されたビーズが使用されている。
シャイニーコック族インディアンは、伝統的なワムパム製造地であるアユオンガニット・ワムパム・アイムグアップ(ここでワムパムが作られた)を保存しようと努めてきた。[ 30 ]元の場所の一部、ロングアイランドのサウサンプトンにある現在のパリッシュポンド地区の24番地は、公園用地として確保されている。[ 31 ]
ニューヨーク州ロングアイランドのアンケチャウグ族は、伝統的なものから現代的なものまで、様々なビーズを製造するワムパム工場を建設しました。この工場では、ケン・マラクル、エリザベス・ペリー、リディア・チャベスといったネイティブ・アメリカンのアーティストたちが、伝統的なベルトや現代的なジュエリーのデザインに使用しています。1998年に設立されたこの工場は、現代のネイティブ・アメリカンの生活におけるワムパムの使用の復活に大きく貢献してきました。
伝統的な方法を用いた現代のワムパム製作者には、伝統的な方法を用いたワムパム製作者であったジュリアス・クック(サカロンキオケウェ、モホーク族)(1927年~1999年) [ 32 ]や、ロウアー・カユガ・ロングハウスの信仰の守護者であるケン・マラクル(ハオヒョウ、カユガ族) [ 33 ]などがいる。
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