近世初期のイギリスにおける魔術

錬金術（さまざまな物質の浄化、完成、成熟、変化）^{[ 4 ]}や占星術（天体を読み取って未来を予言する）など、実践できる魔術には多くの種類があると考えられていたが、近世初期には悪魔との取引に関わる魔術が最も懸念されていた。^{[ 1 ]}魔女は力を得るために悪魔と契約を結ぶと言われており、スコットランドにおける魔術の信仰と訴追は特に悪魔との契約に焦点を当てていた。

魔女はもはや治療者や助け手とは見なされず、むしろ多くの自然災害^{[ 5 ]}や人為的災害の原因だと信じられていた。家畜のトラブル、未知の病気、予期せぬ天候の変化は魔女のせいだとされた。^{[ 6 ]}

アイルランドで最初に魔女として有罪判決を受けたアリス・カイテラー夫人は、動物の生贄、他人を操るための薬の製造、使い魔（魔女の魔法を助ける精霊が宿っていると考えられている動物の仲間）の所有などの行為で告発された^{[ 7 ] 。}

魔女や魔法の存在を信じていたのは一般の人々だけではなく、王族や教会もそうでした。ヘンリー8世はイギリスの宗教の様相を変え、それが暗黒の力や悪魔的な力の出現を可能にしたというのが一般的な考えでした。^{[ 8 ]}その結果、魔女とは何か、そして魔女をどのように訴追しなければならないかを定義する法律が制定されました。 ^{[ 2 ]}

しかし、誰もが納得したわけではなかった。イングランドの国会議員レジナルド・スコットは『魔女術の発見』という本を著し、その中で、イギリスは簡単に説明できるトリックで魔女術を信じるように騙されてきたという彼の考えを述べた。この本は広く成功を収めたが、魔術に対する彼の懐疑論が、その愛好者の大半を引きつけたわけではなかった。『魔女術の発見』には、魔女の信仰や慣習に関する詳細も含まれており、錬金術、精霊、呪術に関する章があり、その多くはシェイクスピアの『マクベス』における魔女の描写に影響を与えたと考えられている^{[ 9 ]。}

マクベスの創作に影響を与えたと考えられているもう1つの本は、スコットランド王ジェームズ6世の『デーモノロジー』である。スコットランド王ジェームズ6世とは対照的に、彼は魔術と、その実践における悪魔の役割を固く信じていた。彼の著書は、降霊術、占い、黒魔術の実践、そして悪魔が弱った男女に影響を与え、彼らを不浄な魔術の実践に参加させようとする方法についての論文のような役割を果たしている。^{[ 10 ]}本質的には、魔女を狩り、訴追しなければならない理由をスコットランドの一般の人々に知らせるために出版された。

イギリスの他の地域と比べて、ウェールズでは近世初期に魔女裁判や魔女狩りが比較的少なかった。多くの告発があったが、証拠を見つけるのが難しく、女性を魔女として有罪にするのはかなり困難だった。^{[ 11 ]}ウェールズで最初に裁判にかけられ処刑された魔女は、ランディルノグのグウェン・フェルヒ・エリスだった。 ^{[ 11 ]}彼女は人形（特定の人物に似せて作られた人形で、呪文を唱えるのに使われる）を使って破壊的な呪文をかけたとして告発された。当時、呪文は一般的で、しばしば治癒に使われていた。^{[ 12 ]}グウェン自身もこの術に携わっていたが、この特定の呪文は逆向きに書かれており、当時の伝統によれば、これは害を及ぼすためのものだった。^{[ 11 ]}

1500年から1700年の間に、スコットランドでは4000人から6000人が魔女裁判にかけられた。これは他のイギリス諸国よりもはるかに多い数である。これはおそらく、魔術や魔法に興味を持っていたことで知られるジェームズ6世の治世によるものだろう。彼は魔女として告発された複数の女性の裁判や拷問を監督したことさえ記録されている。^{[ 13 ]} 1707年にスコットランドがイングランドと合同した後^{[ 14 ]} 、魔女の訴追は、特定の魔法関連法によってより厳しく管理されるようになったため減少した。

スコットランドで最も有名な集団魔女裁判の一つは、ジェームズ6世の治世と監督下で行われた。裁判は1590年から1592年にかけてノース・バーウィックで行われ、少なくとも70人の魔女として告発された女性が残酷な拷問を受け、ほとんどの場合死刑に処せられた。裁判は、国王がアン王女と結婚するためにデンマークへ船で向かう途中、ひどい嵐に見舞われた後に行われた。コペンハーゲン魔女裁判（トリーア魔女裁判に触発されたもの）で、デンマーク当局がアンナ・コルディングなどの女性を魔術を使って嵐を起こしたと非難しているのを見たジェームズ6世は、この事件の責任をノース・バーウィックの「魔女」に押し付けた。^{[ 15 ]}ノース・バーウィックの裁判に関する情報のほとんどは、国王の著書『デーモノロジー』と、ロンドンで出版された『スコットランドからのニュース』という小冊子に見られる。この裁判は当時悪名高く、シェイクスピアの『マクベス』に影響を与えたことで知られている。劇は裁判の舞台設定を借用し、魔女たちが告白した多くの行為を取り入れている。また、魔女たちは呪文の中で、ジェームズ6世がデンマークへ渡航した際の嵐にも言及している。

「船を破壊するために風を起こす目的で、わざと海に投げ込まれた。」^{[ 16 ]}

イングランドでの死者数はスコットランドよりかなり少なかったが^{[ 17 ]}、自称「魔女狩り人」による多くの注目すべき裁判が依然として行われた。そのような魔女狩り人の一人に、イースト・アングリア出身のマシュー・ホプキンスという男がおり、彼は自らを「魔女狩り将軍」と称した^{[ 18 ]} 。ホプキンスとその仲間は、少なくとも300人の告発された男女の処刑を引き起こしたと考えられている^{[ 19 ] 。}

最も有名な裁判の 1 つはベルヴォアの魔女裁判で、ジョーン・フラワーズと、彼女の 2 人の娘であるマーガレットとフィリッパの 3 人の女性が関与していました。この 3 人は地元では薬草療法士として知られており、^{[ 20 ]}ベルヴォア城の使用人として解雇された後、伯爵と 2 人の息子が亡くなり、伯爵夫人と娘は激しい病気に苦しみました。^{[ 21 ]}これらの出来事から 5 年後、レスターシャーで魔女の一団が絞首刑に処された後、^{[ 22 ]}フラワーズ一家は魔術によってラトランド伯爵の家族に危害を加えた疑いで逮捕されました。ジョーン・フラワーズは聖餐のパンを食べた後、裁判に向かう途中で亡くなりました。^{[ 23 ]}彼女の娘たちは、使い魔がいること、悪魔の幻覚を見ること、伯爵と伯爵夫人の子供たちに呪いをかけることを自白しました。^{[ 24 ]}マーガレットは1619年3月11日にリンカーン城で絞首刑に処されたが、妹は恐らく衛兵に薬を盛って逃げ出した。^{[ 20 ]}

イングランドで最後に記録された魔女の処刑は、デヴォン州のビデフォード魔女裁判で行われた。3人の女性が、地元の女性グレース・トーマスを超自然的な手段で病気にさせた罪で絞首刑に処された。他にも多くの告発があり、それらが有罪判決に繋がったが、いずれも証拠はなかった。^{[ 25 ]}絞首刑に処されたのは、未亡人のテンペランス・ロイド、物乞いのメアリー・トレンブルズ、そしてもう一人の物乞いのスザンナ・エドワーズであった。

近世初期にイギリス全土、さらにはヨーロッパ全土で見られたような大規模な裁判や処刑とは異なり、アイルランドでの訴追件数は二桁にも達しなかった。^{[ 26 ]}このことは、この時期にアイルランドで宗教的な混乱がなかったためだと示唆されている^{[ 27 ]。}また、アイルランドの一般市民は、この事実は、妖精としてより一般的に知られているシドヘに対する彼らの強い文化的信仰によるものかもしれないと示唆している^{[ 28 ]} 。シドヘは、他の国では魔術と結び付けられていたトラブルや一般的な悪戯を引き起こすことで知られていた（例えば、牛乳の凝固、作物の枯死など^{[ 6 ]}）。それでも、注目すべき裁判がいくつか行われ、その最初のものは、レディ・アリス・カイテラー（前述）と彼女のメイドのペトロニラ・デ・ミースで、拷問を受け、二人とも魔女であると自白させられた。ペトロニラは火あぶりにされたが、アリスは逃げ出すことができた。^{[ 29 ]}もう一つよく記録されている魔女裁判は、1711年3月にアイランドマギーで行われたアイランドマギー魔女裁判で、8人の女性が魔術を行ったとして有罪判決を受け、死刑を宣告された。アイランドマギーはスコットランドとイングランドの強い遺産を持つ地域であり、アンドリュー・スネドン博士は、それが大規模な裁判の原因かもしれないと示唆している。^{[ 26 ]}

イギリス中を旅して降霊会を開き、霊をチャネリングしていた心霊術師のネリー・ダンカンは、1735 年魔女術法( 9 Geo. 2 c. 5) で起訴され、擁護者からは「最後の魔女」と呼ばれた。^{[ 3 ]}ダンカンは「死者のニュースを伝え、エクトプラズム (通常はモスリン) を吐き出し、腹話術を行ったため、キャビネットの中に話す霊媒がいるように見えた」。1944 年、彼女は死者の霊を呼び出すことができると主張したとして告発され、有罪判決を受け、9 か月の懲役刑を言い渡された。^{[ 3 ]} 1951 年、1735 年魔女術法は、 1951 年詐欺的霊媒法( 14 & 15 Geo. 6 . c. 33) に置き換えられた。この法律は「意図的に詐欺を行う霊媒を迫害する」が、真摯な信者は対象としていない。 2008年にこの法律も廃止されました。^{[ 3 ]}

小氷期は、近世初期頃に起こった劇的な気候変動の時期で、イギリスでは涼しく雨が多く豪雨に見舞われ、山岳氷河が拡大したのが特徴でした。この天候の影響は甚大で、作物は不作になり、家畜は十分な牛乳や肉を生産できず、人々は病気になりました。^{[ 30 ]}この時期には気候変動についての知識がなく、合理的な説明もほとんど見つからなかったため、ドイツの歴史家ヴォルフガング・ベーリンガーや他の多くの著名な歴史家は、解決策と説明を必死に求めたイギリスの人々（そしてヨーロッパ全体）は、魔女のせいにしたと考えています。^{[ 31 ]}社会的に身を守る立場がほとんどない下層階級の高齢女性は、最も非難されやすく、魔女に関連する告発の犠牲になることが多かったのです。

教会と国家が魔術を正当な行為として認めたのは16世紀初頭になってからのことであり、これはイギリスで宗教的な対立が激化していた時期であった。多くの歴史家は、これら二つの出来事には関連性があると主張している。

ピーター・リーソンとジェイコブ・ラスは、教会が魔女の存在を認めなかった時期（中世イギリスでは魔女が広く信じられていたにもかかわらず）に続いて魔女狩りが増加したのは、信者の数を増やそうとしていたプロテスタント教会とカトリック教会の間の競争が原因だったと主張している。 ^{[ 27 ]}この2人の経済学者は、このプロセスを非価格競争と表現し、これがアイルランドの魔女裁判の件数が少ない理由だと述べている^{[ 26 ]} ― アイルランドは宗教改革後もカトリック色が強かった。

ピーター・エルマーの小説『近世イングランドにおける魔術、魔女狩り、そして政治』^{[ 32 ]}では、イングランドの多くの大規模な魔女裁判は、政党や統治機関が自分たちの権威が脅かされていると感じた時期に起こったという事実を主張し、その証拠を提示している。1629年から1637年の間、ドーチェスターでは裁判は行われなかったが、エルマーの著書では、これはその地域の政府が繁栄しており、自分たちの秩序が安全だと感じていたためだと推測されている。

アメリカの社会学者アルバート・ジェームズ・ベルゲセンの論文では、あらゆる国における魔女狩りは、政府が共通の敵を与えることでコミュニティを団結させ、その敵を排除する方法を提供することで統治機関への信頼を高めるために用いた単なる道具であったという理論が提唱されている。^{[ 33 ]}