見て聞いてくださる主とは誰でしょうか？

抜水は見る者と聞く者の内面を見つめることでよく知られているが、そのような実践は彼が始めたものではなく、仏教文献の中で様々な形で指摘されている。^{[ 2 ]}抜水は、多くの経典が自己の本性を見ることの重要性を強調していることを指摘し、般若波羅蜜多経の六波羅蜜もこの一つの真理に還元している。^{[ 3 ]}

禅の文献には、感覚器官の神秘的な性質を示す例が数多く見られる。例えば、馬祖道義は「今、見ること、聞くこと、感じること、知ることは、根本的にはあなたの本性であり、本心とも呼ばれる」と述べている。^{[ 4 ]}同様に、洪州派の僧侶である芬州無業は「見ること、聞くこと、感じること、知ることというあなたのこの性質は、生まれることも滅びることもない空虚と同じ年齢である」と述べている。^{[ 5 ]}大竹慧海に帰せられる『敦呉如道要門論』もまた、聞くことの性質を永遠であると述べ、「聞くのはあなた自身の性質であり、知るのは内なる認識者である」と述べている。^{[ 6 ]}

同様に、『シュランガマ・スートラ』には次のように述べられています。

私たちは音も静寂も聞き取ることができます。それらは耳に届くこともあれば、届かないこともあります。音が存在しないときは、私たちの聴覚も失われるはずだと言う人もいますが、実際には私たちの聴覚は失われません。静寂によって止まることも、音から生まれることもありません。ですから、私たちの聴覚は本物であり、真実です。それは永遠のものです。^{[ 7 ] [注1 ]}

『心を問え』の中で、抜水は聴衆に対し、 「生と死の苦しみを避ける」ために、自身の心、本来の姿、あるいは仏性を悟るよう促している。 ^{[ 9 ]}この本来の清らかな心を悟るためには、「この心とは何か？」と深く問い、思考がどこから来るのかを見なければならない。抜水は次のように述べている。

あなたが、この瞬間に目で見て、耳で聞き、手を上げ、足を動かしている主は誰なのかと自問するとき、あなたはこれらすべての行為があなたの心の働きであることに気づきます。[...] この探求をさらに深く追求するにつれて、あなたの鋭い疑念は深淵にまで達し、底まで引き裂かれ、あなたは自分の心が仏であるという事実をもはや疑わなくなります。^{[ 10 ]}

バスイは『泥水』の中で、「誰が見て聞いているのか」という問いを深く考察することに重点を置いており、それは自己の本質を見抜くことと同義である。[ 2 ^{]バスイの} 最期の言葉は伝えられるところによれば次の通りである。

見て！見て！今、誰が聞いて、誰が見ているの？^{[ 11 ]}

同様に、臨済は聴衆にこう助言した。「この赤い肉塊の中に、身分のない真の人がいます。彼は絶えずあなたの顔の門を出入りしています。もしあなたがたの中に、このことを事実として知らない人がいるなら、見なさい！見なさい！」^{[ 12 ]}

白隠は「片手の音」で最も有名かもしれないが、彼はまた「見る耳を持つのは誰か」という問いも説き、大きな疑念を抱かせた。^{[ 13 ] [注2 ]}

聞き手を観想する実践は、宇宙のあらゆる苦しむ衆生の叫びを聞く大慈悲の菩薩である観音菩薩の神話とも関連付けられています。聞く者を観想するという教えの根拠として、抜水は観音菩薩が聴覚に注意を向ける実践を説く『シュランガマ経』を引用しています。 ^{[ 14 ]}明代の高僧、寒山徳清はこの経典を高く評価していました。彼は自身の悟りを確認するためにこの経典に頼る前に、友人であり旅の仲間であった苗峰の勧めに従って、まず聴覚器官に基づく瞑想の実践を行いました。^{[ 15 ]}

抜水は、慈悲の菩薩である観音菩薩は「あらゆる音を聞き、その音を聞く者の心を観想し、それによってその真の性質を悟った方」であったと述べている。 ^{[ 16 ]}また、抜水は「法を聞く者」を観音菩薩が達成した境地と同一視している。^{[ 14 ]}同様に、万山道白（1635-1715）は次のように述べている。

悟りの達成を望むなら、次の質問を自問しなさい。「誰が音を聞いているのか？」 スランガマサマーディに述べられているように、それは観音菩薩が聞く者を信じることである。^{[ web 2 ]}

安谷白雲の法嗣である山田光雲も、正式な公案修行を終えた後、同様にそれを修行に用いた。^{[ 17 ]}

正式にはどの偉大な公案集にも含まれていないものの、「見る者と聞く者の主は誰か」はそうしたものとして扱われており、同様の問いはいくつかの公案集にも見られる。しかし、ブレイバーマンが指摘するように、見る者と聞く者を観察するという教えで最もよく知られている抜水自身は、「臨済宗の公案研究の実践を非常に批判していた。おそらく、公案がますます形式化され、その本来の精神を失っていったためであろう」^{[ 18 ] 。}