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モソ族（中国語:摩梭、ピンイン: Mósuō 、 Moso、Mosso 、 Musuoとも綴られる）またはナ族[ 3 ]は、しばしば誤ってナシ族[ 1 ]と呼ばれるが、中国の雲南省と四川省の横断山脈に住む民族である。現在の人口は約4万人[ 3 ]で、その多くは永寧地域、瀘沽湖周辺、拉白、木里、塩源に住んでいる。
モソ族はナシ族とは文化的に異なるが、中国政府はモソ族をナシ族と同一視している。ナシ族の人口は約32万人で、中国の様々な省に散らばっており、モソ族をはるかに上回る。彼らの文化は、先住民の学者であるラム・ガトゥサ、ラタミ・ダシ、ヤン・リフェン、ヘ・メイによって記録されている。 [ 4 ]
モソ族はしばしば中国の「最後の母系社会」と呼ばれています。[ 5 ]モソ族自身も、自分たちの文化への関心を高め、観光客を呼び込むために「母系社会」という表現をよく使うことがあります。 [ 6 ]しかし、 「母系社会」や「母系社会」という用語は、彼らの社会組織の複雑さを完全に反映しているわけではありません。実際、モソ族の文化を伝統的な人類学のカテゴリーに分類するのは容易ではありません。彼らは母系社会の側面を持っています。女性が家長を務めることが多く、相続は女性の血統を通して行われ、女性がビジネス上の意思決定を行います。しかし、母系社会とは異なり、政治権力は男性の手にある傾向があります。[ 6 ]例えば、ゲ・ゼ・ア・チェという男性が洛水村の政治指導者です。[ 7 ]しかし、NPRの記事によると、かつてはモソ族の村の政治指導者が女性だった時代もありました。[ 8 ]人類学者のペギー・リーブス・サンデーは、モソ族は母系社会とみなされるべきだと主張している。[ 9 ]さらに、学者たちは、母系制が規範的なパターンである一方で、家庭内の取り決めは地理的にも家族の状況によっても異なると主張している。[ 5 ]パスカル＝マリー・ミランは、母系制という用語を好まず、代わりに母系中心という用語を用いている。[ 10 ]
モソ族社会の中核構造は、母系社会であるため、アウォと呼ばれる約20人からなる共同体的な家系集団である。建物、土地、家畜は家系によって共同所有され、モソ族の慣習は主に個人のイニシアチブではなく、家系を維持するために作られている。アウォが大きくなりすぎると、複数のアウォに分割され、それらはより大きな母系集団またはシシの一部となる。まれではあるが、アウォは外部からの圧力や家系集団が危険にさらされている場合などに、他の家系から新しいメンバーを受け入れることがある。[ 3 ]
アウォは、自分たちのアウォを維持し、1つのアウォだけではできないプロジェクトを達成するために、他のアウォとの血縁関係を利用します。個人は、将来的に恩返しを期待して、近隣の家々を手伝うために派遣されることがよくあります。通常、アウォは、シシ、女性のパートナーのアウォ、または単に村の他の世帯に助けを求めます。[ 3 ]
アウォのリーダーはダブと呼ばれます。この役割は姉妹から姉妹、そして娘へと受け継がれます。男性が特に適任でない限り、通常は女性に与えられます。ダブはアウォのリーダーですが、日常的でない決定は常に家族の成人メンバー、特にダブの姉妹や兄弟によって、多くの場合食事中に行われます。家の中での役割は、各人のスキルに基づいて割り当てられます。[ 3 ]
モソ族の文化は主に農業中心で、ヤク、水牛、羊、ヤギ、家禽などの家畜の飼育や、穀物やジャガイモなどの作物の栽培といった農業作業が中心となっている。彼らは食料に関してはほぼ自給自足で、日々の必要を満たすだけの食料を生産している。肉は彼らの食生活において重要な部分を占めており、冷蔵設備がないため、塩漬けや燻製によって保存される。モソ族は保存豚肉で有名で、10年以上保存できることもある。彼らは穀物から作られる地元のアルコール飲料「スリマ」を生産しており、これは強いワインに似ている。スリマは日常的に飲まれ、通常は客人や儀式、祭りの際に振る舞われる。[ 11 ]
地域経済は贈与や物々交換を基盤としている傾向がある。しかし、外部世界との交流が増えるにつれて、人々は現金を使う機会が増えてきた。平均所得は低く（年間150～200米ドル）、教育や旅行などの活動に現金が必要な場合に経済的な問題が生じる。ほとんどのモソ族のコミュニティには電気が導入されているが、一部の村ではまだ電気が通っていない。[ 11 ]
モソ族の家屋は、中央の中庭を囲むように正方形に配置された4つの長方形の建物から成ります。1階には水牛、馬、ガチョウ、家禽などの家畜が飼育されています。主な調理、食事、来客スペースも1階にあります。2階は一般的に物置や寝室として使用されます。[ 11 ]
タスクは主に性別と年齢に基づいて分配されます（高齢者、成人（姉妹と兄弟のペア）、子供に分けられます）が、これは非常に柔軟で、アウォの幸福が最優先されるため、必ずしも従われるとは限りません。姉妹と兄弟のペアがアウォの世話をし、子供たちは簡単な日常的な作業を行い、高齢者は機織りをしたり、子供たちの牧畜を手伝ったりします。[ 3 ]
モソ族の少女は、ある程度の年齢になると、生涯にわたって行う仕事を学びます。モソ族の女性は、掃除、火の番、料理、薪集め、家畜の世話、糸紡ぎ、機織りなど、家事全般を行います。[ 12 ] [ 13 ]かつては、孤立していたため、モソ族の女性は家庭用品の多くを自分たちで生産していました。今日では、周辺の村や都市との交易が増えたため、物資を入手しやすくなりました。それでも、モソ族の女性、特に年配の女性の中には、織機を使って布製品を作る方法を知っている人もいます。
モソ族の男性は、姉妹や女性のいとこの子供を育てたり、家を建てたり、家畜や漁業を担当したりします。[ 12 ]これらは、年齢が達するとすぐに叔父や年長の男性家族から教わります。誤解を招くような著者の中には、モソ族社会では男性には何の責任もない、仕事もなく、一日中休んで、夜の訪問のために体力を温存していると主張する人もいます。[ 14 ] [ 3 ]
家畜の屠殺は男性が行い、女性は一切関与しない。特に屠殺された豚は丸ごと、乾燥した風通しの良い場所に保管され、最長10年間食用として保存される。これは、厳しい冬に食糧が不足する際に特に役立つ。
モソ社会を離れる女性や男性を除いて、モソの人々は通常、家族や近所の人との何気ない会話やヒントを通して父親が誰であるかを知ります。赤ちゃんが1歳になると、父親の母親と姉妹が贈り物を持って訪れます。大きな祭りの際には、子供たちは父親のアウォを訪れます。父親は自分の子供を躾けたり養ったりする責任はありません。その代わりに、姉妹の子供を躾け、養い、甥の実子と親しくなることが期待されています。そのため、モソの人々は「父親のことは知っているが、父親とは親しくない」のです。妻が夫のアウォに移り住むと、子供たちは母親ではなく夫のアイデンティティを受け継ぎます。[ 3 ]
女家長（中国語ではアーミ、つまり年長の女性）はアウォの長です。アーミは自分の家族に対して大きな権力を持っています。[ 12 ]彼女は自分の屋根の下に住むすべての人に責任があります。ウォーキング結婚では、モソ族の女性は家事や金銭的な決定の多くを担当します。女家長はまた、家族一人ひとりのお金と仕事も管理します。[ 14 ]アーミが自分の役割を次の世代に引き継ぎたいと思ったとき、彼女はこの女性の後継者に家の保管庫の鍵を渡します。[ 12 ]これは財産権と責任の引き継ぎを意味します。
モソ族の研究でしばしば見落とされている重要な歴史的事実は、彼らの社会組織が伝統的に封建制であり、少数の貴族が多数の農民を支配していたことである。[ 13 ]モソ族の貴族は「平行血統」を実践し、通常は貴族内での同棲を奨励していた。[ 15 ]父親は社会的地位を息子に、女性は地位を娘に継承した。したがって、モソ族の平民の女性が農奴の男性と結婚した場合、彼女の娘は別の平民となり、彼女の息子は農奴の身分となる。[ 13 ]
チュアンカン・シーは、母系制と「歩行婚」（ティセセ）が家族、性、生殖の主要な制度であり、結婚は二次的なものであると主張した。[ 16 ]シーが主張するように、ティセセとは異なる結婚は、元と清の帝国建設の過程で他の民族集団との接触を通じてモソ社会に導入された。
片方の性別の子供がいない場合、養子縁組したアウォに別の家族の子供が加わるのはよくあることです。[ 17 ]そのような子供は大家族出身の場合もあれば、家族が小さすぎて養子縁組を続けることができない場合もあります。このように育てられた子供は、養子縁組した家庭の正式な一員です。彼らは平等な家族の一員として扱われ、場合によっては、養子縁組された女性が養子縁組した家族の女家長になることもあります。[ 17 ]
モソ族の文化で最もよく知られている側面の1つは、「歩行婚」（中国語:走婚;ピンイン: zǒu hūn ）という慣習ですが、この慣習は依然として十分に理解されていません。[ 18 ]歩行婚はモソ族の文化で最も一般的な結婚形態ですが、外国人や他のモソ族との結婚であっても、モソ族の女性が夫と同居することは珍しいことではありません。[ 3 ]歩行婚では、両パートナーは日中はそれぞれの大家族の屋根の下で生活しますが、夜になると男性が女性の家を訪れ、日の出まで滞在することが一般的です（許可があれば）。したがって、厳密には同じ世帯で生活しているわけではありませんが、許可があれば自由に訪問できます。歩行婚の両親の子供は、母親の兄弟（母方の叔父）によって育てられます。父親は通常日中は家にいないため、彼らが父親の責任を引き受けます。[ 19 ]長期にわたる結婚では、妻と夫はお互いをチュミとヘチュベと呼び合う。[ 3 ]
Shih (2010) は、モソ族の性的な結合の慣習について最も洗練された人類学的説明を提供している。「モソ族の文化では、継続的な性的な関係はすべて「歩く結婚」と呼ばれている。これらの絆は「相互の愛情に基づいている」[ 17 ]。「モソ族の女性または男性が潜在的なパートナーに興味を示した場合、男性が訪問する許可を与えるのは女性である。これらの訪問は通常秘密にされ、男性は暗くなってから女性の家を訪れ、一晩過ごし、朝に自分の家に戻る。」[ 18 ]子供が生まれた後、男性には子供の世話をする道徳的、文化的、または法的義務はない。しかし、子供は適切なケアと注意をもって育てられる。女性の大家族からの圧倒的な支援により、男性と女性はどちらも好きな人と性的な関係を持つことができる。
「モソ族は大家族で、何世代にもわたる人々（曽祖父母、祖父母、両親、子供、孫、叔母、叔父、姪、甥など）が同じ家に住んでいます。全員が共同の居住区に住んでおり、特定の年齢の女性（下記の「成人」の項を参照）を除いて、個室や居住スペースはありません。女性は個室を持つことができます。」[ 18 ]
「たとえ夫婦関係が長期にわたるものであっても、男性が女性の家族と同居することはなく、その逆もまた然りです。モソ族の男女は、それぞれ自分の家族と同居し、責任を負い続けます。夫婦は財産を共有しません。父親は通常、自分の子供に対してほとんど責任を負いません。」[ 18 ]しかし、これは男性が責任から解放され、毎晩悪ふざけに興じることができるという意味ではありません。仕事が終わると、彼らは家に帰り、甥や姪の養育を手伝う義務があります。子供たちは、実の父親ではなく、大家族の共同の努力に頼っています。[ 19 ]
「父親は母親の家族に贈り物をすることで、子供の養育に関心があることを示すことがある。これは母親の家族の中で父親に地位を与えるが、実際に家族の一員になるわけではない。」[ 18 ]
他の文化とは異なり、モソ社会では女性がアウォとその家族の中心的存在です。彼女たちは家事、農業、子供の世話を担当しています。移動結婚では、先祖の家系が妻側の家族で最も重要視され、夫婦の子供たちは妻の家族の世帯に住み、その世帯に属します。[ 18 ]女性が家事のほとんどを担当していることを考えると、移動結婚では彼女たちの役割が大きく、この社会ではより尊敬され、重要視されています。[ 20 ]
ウォーキングマリッジでは、夫の役割は妻に比べてはるかに小さい。これらの関係では、夫は一般的に家族のすべての宗教的および政治的決定を担当する人物である。[ 21 ]家族の責任に関して言えば、家族の父親または夫は、妻ほど家族に関して多くの責任を負っていない。実際、叔父やいとこなど、母親側の男性の親族は、一般的に夫の子供たちの「父親的存在」である。[ 18 ]母親の兄弟はアウォで中心的な役割を担っている。彼らの役割には、子供たちのしつけ、世話、経済的支援が含まれる。[ 18 ]夫と妻はそれぞれ別の直系家族と暮らしているため、家族の子供たちの世話や家庭の問題を手伝う。父親は姉妹の子供たちの生活に関わっているが、必ずしも自分の実子の生活に関わっているわけではない。ウォーキングマリッジでは、父親が子供の生活に関わるかどうかは任意である。[ 18 ]父親が自分の実子の養育に関わろうと決めた場合、妻のアウォに贈り物をしたり、手伝ったりすることができる。この関係は、女性と男性がまだ事実婚の状態にあるかどうかに関係なく行うことができ、男性は完全に関与することなく、家族の中で一種の「公式な地位」を得ることができる。[ 21 ]
子どもが大家族から特別なケアと愛情を受けること以外にも、ウォーキングマリッジに参加することには多くの目立たない利点があります。例えば、男性と女性は法的に結びついていないため、離婚は問題になりません。したがって、同じ責任を共有することはほとんどないのです。また、子どもは母親の大家族に属し、母親の姓を名乗るため、子どもの親権をめぐる争いも起こりません。親が亡くなった場合でも、子どもは大家族から多大なケアと愛情を受け続けることができます。[ 17 ]
部外者はしばしば次のような誤解を抱いている。
「モソ族の女性は好きなだけパートナーを変えることができるが、同時に複数のパートナーを持つモソ族の女性は少ない。人類学者はこのシステムを「連続一夫一婦制」と呼ぶ。ほとんどのモソ族は長期的な関係を築き、パートナーを頻繁に変えることはない。[ 6 ]こうした関係の中には、生涯続くものもある。」
しかし、他の人類学者の見解では、これは「政治的キャンペーンや漢民族との文化的統合に直面して」最近起こった変化であり、「以前の世代では、子供が生まれた後も複数のパートナーを持つことが多かった。高齢のナ族の中には、生涯で30人、40人、あるいは50人ものパートナーがいたと報告する人もいる」[ 17 ]。そして、こうした変化にもかかわらず、「排他性の概念は定着しておらず、ナ語には『嫉妬』という言葉はない」[ 17 ] 。
女性の大多数は子供の父親を知っています。実際、母親が子供の父親を特定できないのは恥ずかしいことです。[ 17 ]しかし、「父親が明確でない母親と子供を非難する多くの文化とは異なり、ナ族の子供はそのような非難を受けません」。[ 17 ]ウォーキングマリッジから生まれた子供の父親は、日中ではなく夜に子供に会います。父親は子供の発達においてそれほど大きな役割を果たしません。「子供が生まれると、父親、母親、姉妹がお祝いに来て贈り物を持ってきます。新年の日には、子供は父親を訪ねて父親とアウォに敬意を表します。父親は成人式にも参加します。父親は日常的な役割はありませんが、それでも重要なパートナーです。」[ 18 ]モソ族は父親をアヴェ、アダ、アボと呼びますが、これは叔父に使われるのと同じ用語です。父親は定期的に子供たちを訪ね、手助けをし、アウォで宴会を開きます。特に兄弟が家にいないときは、父親が助けを求められます。[ 3 ]
13歳で行われる成人式は、モソ族の子どもにとって人生で最も重要な出来事の一つです。この式典の前には、モソ族の子どもたちは皆同じ服装をし、モソ族の生活の特定の側面、特に宗教儀式に関わる側面から制限されます。また、この式典の前に亡くなった子どもは、伝統的な葬儀を受けることができません。成人すると、女の子にはスカートが、男の子にはズボンが与えられます（そのため、女の子の成人式は「スカート式」、男の子の成人式は「ズボン式」と呼ばれます）。[ 22 ]
モソ族の女性は成人すると、「開花の部屋」と呼ばれる自分専用の寝室を持つことができ、思春期を過ぎると「散歩婚」のためにパートナーを招き始めることができる。
モソ族は炉をアウォの心臓部と表現している。[ 3 ]それは自然、祖先、精霊の崇拝を融合させたものである。[ 12 ]炉の後ろには石板（中国語では郭荘と呼ばれる）と祖先の祭壇があり、モソ族の家族はそこに食べ物を供える。彼らは食事の前に、お茶を飲むときでさえもこれを行う。[ 13 ]
死は男性の領域であり、葬儀の手配はすべて男性が行います。家族や客のために食事を用意するのは、男性が行う唯一の機会です。通常、村のどの家族も、準備を手伝うために少なくとも1人の男性を送ります。ダバとラマは、故人のために祈りを唱えるよう招かれます。モソ族は、霊がダバの助けがなければ迷子になると信じています。[ 12 ]ラマがいなければ、霊は転生することができません。[ 12 ]棺は小さく四角形で、故人の遺体は胎児の姿勢で安置され、次の人生で生まれ変わることができるとされています。火葬の際には、装飾された馬が火の周りを回され、モソ族はそれが故人の霊を運ぶのに役立つと信じています。その後、友人や家族が集まり、最後の敬意を表し、故人が祖先の地へ安らかに旅立てるよう祈ります。[ 12 ]
アジアの一部の文化では犬を食べる習慣がありますが、モソ族ではこれは厳しく禁じられています。[ 12 ]モソ族の文化では、昔、犬の寿命は60年、人間の寿命は13年だったという神話があります。人間は自分の寿命が短すぎると感じ、犬に敬意を払う代わりに自分の寿命を犬と交換したと言われています。[ 13 ]そのため、犬は家族の一員として大切にされています。犬は決して殺されず、ましてや食べられることはまずありません。成人の通過儀礼の際、モソ族の若者は家族の犬の前で祈りを捧げます。[ 12 ]
宗教はモソ族の生活の重要な部分を占めている。それは、ダバと呼ばれる独自の民族宗教と、チベット仏教、特にゲルク派からの様々な融合的な取り入れ物という、共存する2つの宗教から成り立っている。[ 23 ]
ダバはナ族の宗教であり、ナ族の文化と歴史の大部分を担っています。彼らは自然界のさまざまな人物、祖先[ 24 ] 、母なる女神の崇拝など、さまざまなアニミズムの精霊を崇拝しています。ダバはナ族の宗教指導者も指します。彼らの主な役割は、ナ族の読み書きのできる司祭やシャーマンになることです。彼らは悪魔払いを行い、家族を祝福し、死者の霊を助けます。[ 12 ] [ 24 ]司祭はトランス状態に入り、これらの霊と会話することができます。文化的な危機が起こりつつあります。過去の中国政府の政策により、ダバになることが違法とされたため（この政策は現在廃止されています）、残っているダバはごくわずかです。そのため、一部のナ族は自分たちの歴史と遺産が失われるのではないかと心配しています。最近では、チベット仏教もモソ族社会でより重要な役割を担うようになりました。
モソ族は主に農民である。[ 3 ]生計は主に農業に基づいている。農民は「1日7時間、1年7ヶ月」働く。[ 25 ]かつては、オート麦、ソバ、亜麻のみを栽培していた。[ 26 ]これは19世紀末の漢民族の影響で変化した。それ以来、これらの農民はトウモロコシ、ヒマワリ、大豆、ジャガイモ、カボチャや豆などの野菜も栽培している。ジャガイモはしばらくの間彼らの主食であったが、20世紀半ばに米の栽培を始め、現在では年間生産量の半分以上を占めている。[ 26 ]近年、観光産業の隆盛により、一部のモソ族の生計は農業から大きく変化している。[ 18 ]
モソ族はさまざまな家畜も飼育している。20世紀初頭から、漢族やチベット族の地域を起源とする水牛、牛、馬、ヤギを飼育してきた。しかし、彼らが好む家畜は豚である。豚肉はモソ族社会においていくつかの重要な役割を果たしている。客人に振る舞われ、葬儀では必ず供えられ、支払いや弁償にも使われる。華（2001）は、豚肉は「一種の通貨であり、富の象徴でもある」と主張している。[ 27 ]
年に一度、モソ族の男性たちが家畜市のために集まります。彼らはバス、馬、または徒歩で何マイルも旅をして参加します。[ 12 ]ここで男性たちは家畜を売買して、アウォの収入を補います。
モソ族は瀘沽湖で漁をし、陸上にも魚の罠を仕掛けるが、モーターボートは使用せず、非常に原始的な道具を使って開水域で魚を捕るのは容易ではない。
近年、一部のムソ族は中国製品を購入するために近隣の町へ出かけて副収入を得ているが、ほとんどのムソ族は依然として自給自足の農民である。[ 3 ]
モソ族は、シナ・チベット語族に属するナイシュ語（ナシ語と密接な関係にある）であるナ語（別名ナルア語）を話す。モソ族の言語とナシ語が密接な関係にあることは疑いの余地がないが、モソ族の話者の中には、麗江市とその周辺の村の言語を指すのに一般的に使われるナシ語という名称の使用に不満を持つ者もいる。より適切な名称は、いくつかの言語学出版物で使用されているナ語である。[ 28 ]「ナルア」という名称は、サマー・インスティテュート・オブ・リンギスティクスの言語目録であるEthnologueで使用されている。ナルア語の音声録音集は、永寧[ 29 ]、ラタディ[ 30 ] 、千索[ 31 ] 、麗家嘴[ 32 ]の方言についてオンラインで入手可能であり、3言語辞書もオンラインで公開されている。[ 33 ]この言語に関する書籍サイズの記述が2冊あり、[ 28 ] [ 34 ]いくつかの研究論文も入手可能です。
中国雲南省麗江市永寧郷で話されている永寧ナ語は、ジャックとミショー（2011）によって記録されている。[ 35 ]
モソ族は口承のみの社会であるという主張にもかかわらず、モソ族はかつて動物の皮に書かれた象形文字を持っていたが、現在では32文字と口承による記憶しか残っていない。彼らの文字は、近隣のドンバ族の文字と比べると研究が進んでいない。しかし、ナシ族とモソ族が共に暮らすヨウミ村のモソ族コミュニティは、モソ族に属する400以上の新文字と300以上の聖典の発見につながった。[ 24 ]
他の中国人と同じように、モソ族は今日、日常のコミュニケーションに漢字を使用している。チベット文字は宗教的な目的で使用されることもある。しかし、現在、モソ語の完全な書き言葉を開発する取り組みが進められている。[ 36 ] [ 24 ]
漢民族は中国の多数派民族であり、中国の56の民族グループの一つである。明代の永寧地域では、モソ族は漢民族の多くの理想を取り入れた。[ 12 ]モソ族は仏教も受け入れ、自分たちの価値観に合わせて適応させた。文化大革命も異文化間の貿易も、モソ族の信仰を根本的に変えることはなかった。しかし近年、モソ族社会は急速に変化している。
技術の進歩により、道路や交通機関はより良くなりました。若いモソ族の男女は、これらの手段を利用して村を離れ、近隣の都市で仕事を見つけています。テレビは現代世界の考え方や、より豊かなライフスタイルのイメージをもたらしました。また、男性はアウォ（村長）とは独立して仕事に就き、自分の収入を得るようになりました。高齢のモソ族は、その結果として財産をめぐる紛争が勃発することを恐れています。若い世代が村を離れる中で、家族の世話をすることも懸念事項です。[ 12 ]
瀘沽湖周辺に住むモソ族は、写真家、テレビクルー、作家、芸術家を引きつける風光明媚な地域に住んでいます。この注目度の高まりは観光客も引きつけています。観光客は通常、漢民族で、モソ族の文化を「異国情緒あふれるもの」としてフェティッシュ化する組織的なツアーグループの一員として訪れるのが一般的です。多くの漢民族の観光客は、モソ族の社会規範と誤って関連付けられた性的空想を満たすことを期待して訪れます。[ 3 ]観光は親族関係や子育ての慣習に影響を与えており、観光が盛んな地域に住むモソ族は、厳格な母系制の規範に従う可能性が低くなっています。[ 18 ]
モソ族に関するドキュメンタリーは英語と中国語で数多く制作されており、それらに特化した映画祭も開催されている。しかし、ほとんどの映画は、男性はアウォロウォ運動の問題について発言権を持たず、労働もしていないという誤った認識を助長している。