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タートルマウンテン・バンド・オブ・チペワ・インディアン（オジブワ語：ミキナアクワジウ・イニニワグ）は、ノースダコタ州ベルコートのタートルマウンテン・インディアン居留地を拠点とする、連邦政府に承認されたオジブワ族のネイティブアメリカン部族である。部族には3万人の登録メンバーがいる。人口のうち5,815人が主要な居留地に居住し、さらに2,516人が居留地外の信託地に居住している（2000年の国勢調査時点）。[ 2 ]
18世紀末頃、この地域に白人商人がやってくる以前、ミネソタ州、ウィスコンシン州、ミシガン州にあたる北東部森林地帯の先住民であるオジブワ族は、狩猟や交易のためにバイソンやビーバーを求めてグレートプレーンズへと移住した。彼らはグレートプレーンズでの生活に文化をうまく適応させ、馬を取り入れ、バイソンの皮で作ったティピー、レッドリバーカート、硬い底の靴、そして新しい儀式を開発した。
1800年頃までに、これらのインディアンは現在のノースダコタ州のタートルマウンテン地域で狩猟を行っていた。[ 3 ] [ 4 ]
1世紀以上にわたり、国際境界線がなかったため、チペワ族は、後にカナダのマニトバ州となる地域と、ミネソタ州、ノースダコタ州、モンタナ州を含むアメリカ合衆国の間を自由に移動していた。そこで彼らは、クリー族やその地域の他の部族と混ざり合った。[ 5 ]領土紛争をめぐるダコタ族との度重なる戦闘は、1858年にスイートコーン条約の締結によって最終的に解決された。この条約は、チペワ族の領土である1100万エーカーを規定し、賠償金を定めたものである。この協定は、ヤンクトン族の酋長マットンワカンとシセトン・オヤテ族の酋長ラ・テール・クイ・パーレ、チペワ族の酋長ウィルキー（ナルベクサ）によって署名され、両部族の多くのメンバーが証人となった。[ 6 ]
1863 年までに、チペワ族の領地は、後にノースダコタ州となる土地のほぼ 3 分の 1 を占めるようになった。ホームステッド法を利用したい白人入植者たちは、レッド川渓谷を農業のために開放し、先住民と条約を結ぶよう議会に請願した。1863 年 10 月 2 日、ミネソタ州のレッドレイク川のオールド クロッシングで、レッドレイク族の酋長モンソモ (ムース ダング) 、カワスケネケイ (ブロークン アーム) 、メイドワガムオンインド (話しかけられる者) 、リーディング フェザー、ペンビナ バンドの酋長アセアンセ (リトル シェル II)、ミスコムクア(レッド ベア)が、政府の委員であるアレクサンダー ラムジーとアシュリー C. モリルと会って、オールド クロッシング条約の交渉を行った。政府はスイート コーン条約で獲得した 1100 万エーカーすべてを確保し、入植のために開放した。チペワ族は強制されて条約に署名した。[ 7 ]
1869年から1870年にかけてのレッドリバー反乱は、ハドソン湾会社が北西部の狩猟権をカナダに譲渡したことから始まった一連の出来事である。その結果、ルイ・リエルと彼のメティスの支持者たちは1869年11月2日にフォート・ギャリーを占拠し、マニトバ準州に暫定政府を樹立しようとした。カナダ軍が到着すると、リエルはモンタナの聖域に逃げ込み[ 3 ]、結婚して米国市民となった。1885年、カナダのプリンス・アルバートのメティスの一団が、メティスと入植者の間の不満を解決するために彼の助けを求めた。リエルは請願書を作成したが、戦闘が勃発し、彼は指名手配された。リエルは降伏し、反逆罪で裁判にかけられた。彼は有罪判決を受け、絞首刑に処されたため、彼の支持者たちは逃げ出し、タートルマウンテン・チペワ族に避難した[ 8 ]。
毛皮貿易とバッファロー狩りによって利用可能な資源が減少するにつれ、土地を持たないタートルマウンテン・チペワ族は、政府に認められてはいたものの、飢餓を回避するのが困難になった。彼らに保留地を与えるため、議会は1873年3月3日にミネソタ州のホワイトアース保留地の土地の購入を承認し、部族の移住を試みた。チペワ族は移住を拒否し、タートルマウンテンに留まることを主張した。[ 5 ] 1884年6月、協定により12マイル×6マイルの保留地が確保され、タートルマウンテン・バンドが占有していたが、1891年までに米国は再び土地の割譲を求めた。[ 9 ]
1891年、フォート・トッテンのエージェント・ウォーは、チペワ族の人口調査を行い、新しい保留地の境界を設定するために、純血のチペワ族16人と混血のチペワ族16人からなる委員会を招集した。リトル・シェル3世はタートル・マウンテンの30平方マイルの土地を取得したいと考えていたが、その提案が却下されると、彼と彼の支持者たちは会議を放棄した。[ 3 ] 1892年10月22日、マクカンバー協定が締結され、チペワ族がノースダコタ州で所有する可能性のある他のすべての土地を譲渡する代わりに、伝統的な地域内の2つの郡区が認められた。[ 9 ]認められた土地は、すべての部族員に割り当てを与えるというニーズを満たすには不十分であったため、交渉は続いた。[ 3 ]最終的に1904年に第6条が追加され、「上記の保留地で土地を確保できないタートルマウンテン・バンド・オブ・チペワ族のすべてのメンバーは、米国に属する空き地に無償で自作農地を取得でき、保留地にある場合と同様に、すべての部族基金、年金、その他の財産に対するその分の権利を引き続き保有するものとする」と規定された。[ 9 ]この規定により、チペワ族は条件に同意し、最終合意は1904年4月21日に議会によって批准された。[ 5 ]
マッカンバー協定締結後と大恐慌後の数十年間、チペワ族は生き残る手段として農業と園芸を採用した。1922年に商品を販売する大型店舗を建設し、酪農場を運営した。農産物、製材、農作業、薬草を販売した。WPAの下で、男性は建設業の訓練を受け、女性は裁縫と缶詰を学んだ。議会は1932年にタートルマウンテン・チペワ族の最初の憲章を承認したが、彼らの成功した取り組みと政府プログラムへの不信感から、部族はインディアン再編成法に基づく新政府の設立に参加しないことを選択した。[ 10 ]
部族は、マカンバー協定で米国に割譲した土地について市場価格を下回る和解を受け入れざるを得なかったことに対する補償を多数請求した。1934年、議会はインディアン請求裁判所がチペワ族との和解を決定するための法律を可決したが、1934年5月にフランクリン・D・ルーズベルト大統領によって拒否された。 [ 11 ] 2度目の試みも1934年6月に大統領によって拒否された。[ 12 ]最終的に1946年、議会はインディアン請求委員会を設立した。部族は1948年に請求請願書を提出した。[ 13 ] 1964年6月9日、彼らの請求と判決裁定の分配方法を確立する法律が制定された。[ 14 ]
1950年代初頭、連邦政府の政策が変更され、政府は一部の部族との特別な関係を解消することを提案した。その意図は、これらの部族が同化において進歩を遂げ、もはや特別な地位を必要としないと判断されたことを宣言することであった。1953年8月1日、米国議会は下院同時決議108号を可決し、フラットヘッド族、クラマス族、メノミニー族、ポタワトミ族、タートルマウンテン・チペワ族、およびカリフォルニア州、ニューヨーク州、フロリダ州、テキサス州のすべての部族の特別な地位を即時に解消することを求めた。部族の地位の解消は、すべての連邦政府の援助、サービス、保護の即時撤回、および保留地の廃止を意味した。[ 15 ]終了法案が提出されたものの（第 4 号、S. 2748、HR 7316、第 83 回議会、タートル マウンテン バンド チペワ インディアンに対する連邦政府の監督の終了）、[ 16 ]この法律は施行されなかった。1954 年、タートル マウンテン バンド チペワ インディアンに関する議会公聴会で、部族長のパトリック グルノーと代表団がワシントン DC で証言した。彼らは、部族は財政的に準備ができておらず、失業率と貧困率が高く、教育水準が低く、終了は部族にとって壊滅的な打撃になると証言した。彼らの証言に基づいて、チペワ族は終了対象部族から除外された。[ 17 ]これらの出来事をフィクション化した物語は、ルイーズ エルドリッチの小説「夜警」に登場し、2021 年にピューリッツァー賞を受賞した。[ 18 ]
2011年11月22日、タートルマウンテン・チペワ族評議会は、石油資源開発のための水圧破砕法（フラッキング）を全会一致で禁止した。この主権国家は、この手法による環境への悪影響を懸念して、そうした措置をとった最初の部族となった。[ 19 ]彼らは、草の根団体である「フラッキング反対タートルマウンテン部族」が起草した部族決議を可決した。[ 20 ]
部族評議会はこの決議を修正し、2011年12月14日に開始予定だった部族の土地45,000エーカーの石油・ガス入札をキャンセルするようインディアン事務局（BIA）に指示した。 [ 21 ] BIAは2011年12月9日に入札をキャンセルした。
毛皮貿易が衰退するにつれ、レッド湖、レイニー湖、リーチ湖、サンディ湖周辺からポストの近くに定住していた多くの部族がミネソタ州やノースダコタ州へと戻っていった。ミキナク・ワストシャ・アニシナベという部族は、タートル山脈にコミュニティを築いた。[ 22 ] 1849年の手紙の中で、カナダのカトリック司祭ベルコート神父は、1849年のペンビナ準州の人々はレッド湖、リード湖、ペンビナ、タートル山脈の部族出身で、混血のメティスと混ざり合っており、メティスの数はチペワ族が多数派を占める人々をはるかに上回っていたと述べている。[ 23 ]
2003年、米国裁判所は、リトル・シェル・バンド・オブ・チペワ・インディアン（モンタナ州）は、文書に基づき独立した部族であると判決を下した。この部族は1890年代以降、モンタナ州に移住して以来、独自に発展し、独自の政府を樹立してきた。[ 24 ]裁判所は、チペワという名称を主張する3つの独立した集団と、その部族の無関係なメンバー数名を認めている。[ 25 ]この事例は、インディアン請求委員会と米国請求裁判所の事例に関するものであり、古い事例であるため、元の情報源からオンラインで見つけることはできない。[ 26 ]
この部族はタートルマウンテン大学を設立した。これは、アメリカ合衆国の部族によって設立された数多くの部族大学の一つである。
同部族は、銀行口座を持たないアメリカ人にサービスを提供する事業として、オンラインの短期分割払いローンを設立した。この事業は新たな雇用機会をもたらし、保留地の他の部族の事業や社会プログラムへの資金援助を生み出した。[ 27 ] 同部族は2012年にノースダコタ州ベルコートの保留地にBlueChip Financialを設立した。20人以上の登録部族員を雇用している。BlueChip FinancialはSpotloan.comブランドで事業を展開している。設立以来、同社は25万件のローンを提供してきた。
オンライン短期融資プログラムを立ち上げた他の部族には、アッパーレイクのハベマトレル・ポモ族[ 28 ]、オトー・ミズーリア族[ 29 ]、チペワ・クリー族[ 30 ]、オクラホマのマイアミ族、モンタナのフォート・ベルナップ・インディアン・コミュニティ[ 31 ] 、ネブラスカのサンティー・スー族[ 32 ]などがある。
ネイティブアメリカン金融サービス協会（NAFSA）は、「部族のオンライン融資は、部族政府のゲーミング事業に関与しているかどうかにかかわらず、遠隔地の主権部族にとって重要な経済的生命線となっている。多くの辺鄙な部族コミュニティは、雇用を創出し、重要な政府収入を生み出す方法としてゲーミング施設を開発してきたが、遠隔地の居留地やゲーミング施設は、経済不況の影響をより深刻に受けている」と述べている。[ 33 ]
部族内では失業率と貧困率が高く、US News & World ReportとPew Researchによると、「ネイティブアメリカンの4人に1人以上が貧困状態にあり[ 34 ]、労働力参加率（就労または求職中の成人の割合を示す指標）は61.6%で、すべての人種および民族グループの中で最も低い」[ 35 ] 。
The Tribal Independentのライターである Delvin Cree 氏は、 2012 年 2 月に Indianz.com に掲載された意見記事で、このような部族の融資を略奪的な融資だと批判した。[ 36 ]一方、ウォール ストリート ジャーナルなどの出版物は、部族のオンライン融資プログラムが、他の経済開発の機会がほとんどない部族にとって切実に必要な経済開発のための資金を生み出してきたことについて書いている。[ 37 ]
アッパーレイクのハベマトレル・ポモ族のシェリー・トレッパ議長は、米国下院金融サービス委員会で、部族のオンライン小額融資プログラムが多くの部族の経済発展戦略の重要な部分になりつつあることについて証言し、これらのプログラムが切実に必要とされている雇用と収入を提供していると述べた。彼女はまた、オンライン融資に従事する部族を規制しようとする試みは、州と部族の主権に対する攻撃であると主張した。[ 28 ]
部族主権と消費者金融保護局（CFPB）との関係について、サバ・バザジエ氏は「同局は設立以来部族主権を無視しており、この問題は最近、過去最高に達している」と主張している。さらに、「同局は、州法の先占という根本的に重要な問題を含め、部族主権が実際に何を意味するのかについて、明白な誤解を示している」とも述べている。[ 38 ] [ 39 ]
2016年、ギャビン・クラークソンは部族のオンライン融資プログラムの法と経済に関する分析を執筆し、これらのプログラムは合法であると結論付けた。そのタイトルは「オンライン主権：部族の電子商取引の法と経済」である。[ 40 ]この分析の中で、クラークソンはまた、融資が雇用、インフラ、教育、医療、部族サービス、社会サービスなど、部族経済をどのように支えてきたかを明らかにした。彼は、「連邦政府の資金不足と部族予算の縮小を受けて、部族融資に参加している多くの部族には他に選択肢がほとんどない」と指摘している。[ 40 ]