被抑圧者の劇場

イメージシアターは、彫刻家役の一人が、彫像役の一人または複数人を、触覚のみを用いて形作り、言葉や鏡像モデリングの使用を拒否するパフォーマンス技法である。ボアールはこの形式の演劇は、上演の容易さと、言語慣用表現の欠如により思考を具体的な形で表現する驚くべき能力から、最も刺激的なものの1つであると主張している。どの単語にも、すべての人に共通する指示的意味と、個人ごとに固有の含意がある。「革命」の解釈は人それぞれであり、そのような考えを示すことで、説明されるよりも、定義において意図がより明確に理解される。（ワードリップ＝フルイン、344）。例えば、「抱擁」はさまざまな方法（きつく、しつこく、またはゆるく、柔らかく）で行われるが、この単語は、他の人を腕で抱きしめるという同じ定義を持つ。^{[ 2 ]}

ボアールはキャリア初期に南米で活動していた頃、「同時劇作法」を応用していた。この手法では、俳優や観客が公演を中断することができ、多くの場合、登場人物が何らかの形で抑圧されている短い場面（例えば、典型的な男性優位主義者が女性を虐待したり、工場主が従業員を虐待したりする場面）で中断される。初期の「同時劇作法」では、観客は俳優に提案を叫ぶことで、舞台上で即興的に変更を加えることができた。^{[ 4 ]}

フォーラムシアターは、本質的に「同時劇作法」から生まれた。観客役者の概念は、ボアールの演劇作品の中で支配的な力となり、徐々に彼がフォーラムシアターと呼ぶものへと変化していった（演技が、演劇形式であるものの、公開討論や一連の提案の性格を帯びるようになったため）。観客は、変化を想像するだけでなく、実際にその変化を実践するように促され、主人公の代わりに「観客役者」として舞台に上がり、「抑圧を打ち破る」ための介入を演じるようになった。このプロセスを通して、参加者は、自分が提案した改善を実現することの難しさを認識し、体験することができる（ワードリップ＝フルイン、344）。^{[ 2 ]}

ボアールは、この実践は正しい道を示すことを目的としたものではなく、むしろさらに検討できる可能性のあるあらゆる道筋を発見することを目的としていると明言している。演劇そのものは革命的ではないが、革命のリハーサルの機会を提供する。観客は、たとえ演技がフィクションであっても、そのフィクションが現実の状況、問題、そして解決策をシミュレートしているため、その上演から多くのことを学ぶ。それは現実における抑圧への抵抗の実践を刺激し、変化を起こすための「安全な空間」を提供する。フォーラムシアターを体験した参加者は、劇場でリハーサルしたのと同様の状況に現実で直面したとき、理想的には積極的に行動したいと願い、現実生活で抑圧的な状況を打破する勇気を持つようになるだろう。なぜなら、彼らは葛藤を解決する準備がはるかに整っており、自信を持っていると感じるからである。別の言い方をすれば、行動のリハーサルは観客である参加者自身の勇気を育み、現実生活で変化を起こすための行動を望むようになる。この形式の実践は、現実の行動を通して充足を求める、不安な不完全感を生み出す。 （ワードリップ＝フルイン、346）^{[ 2 ]}

観客が日々のニュース記事や劇的でない作品を演劇シーンに変える方法を提供するように考案された一連のテクニック。その戦略は以下のとおりです（ワードリップ＝フルイン、346）：^{[ 2 ]}

• 単純読解：新聞の文脈から切り離してニュース記事を読むこと（そのため、記事の内容が虚偽であったり、議論を呼ぶ可能性がある）。
• クロスリーディング：2つのニュース記事を交互に読むこ​​とで、新たな視点から互いを補完したり対比させたりする。
• 補足資料：支配階級が通常省略する情報がニュースに追加される。
• リズミカルな読み方：記事を（音楽的な）リズムに合わせて読むことで、ニュースの重要な「フィルター」として機能し、新聞に当初隠されていた真の内容を明らかにする。
• 並行動作：俳優たちはニュースが読み上げられるのに合わせて動作を模倣する。視聴者はニュースを聞きながら、その映像による補完を見る。
• 即興：ニュースは舞台上で即興的に展開され、そのあらゆるバリエーションと可能性が最大限に活用される。
• 歴史的データ：歴史的な出来事、他国の出来事、または社会システムから得られたデータがニュースに追加されます。
• 補強：記事は歌、スライド、または宣伝資料とともに読まれる。
• 抽象の具体化：ニュースにおける抽象的な内容が舞台上で具体化される。例えば、飢餓、失業など。
• 文脈を無視したテキスト：ニュース記事が、元々掲載された文脈から切り離されて提示されている。

欲望の虹は、ボアールが同名の著書で説明した技法であり、また技法の集合体でもある。虹の技法はイメージ演劇に由来し、主人公が敵対者との関係において演じる内面化された抑圧の形態に焦点を当てる傾向がある。ボアールは初期の作品では「ドラマセラピー」としての被抑圧者の演劇の使用を避けていたが、後にこれらのより内省的な技法を「演劇とセラピー」の一形態として支持し始めた。^{[ 5 ]}

ボアールがリオデジャネイロのヴェレアドール（市議会議員）だったとき、彼は有権者に意見を表明する機会を与えるために「立法演劇」と呼ばれる新しい形式の演劇を創り出した。その目的は、市民と制度的組織の間で対話を開き、両者の間で権力の流れを生み出すことである。ボアールはこの種の立法プロセスを「推移的民主主義」と呼び、これは直接民主主義（古代ギリシャで実践されていた）と代表制民主主義の中間に位置する。^{[ 6 ]}これはフォーラム演劇に似ているが、上演の主題は可決される予定の法案に基づいている。観客役者は舞台に上がり、意見を表明することで、新しい法律の制定に貢献することができる。ボアールが政府に在任していた間に、立法演劇を通じて約13の法律が制定された。この手法はその後、カナダやイギリスなどの国で海外でも使用されている。

2026年、ブルガリアのソフィアにあるシティ・マーク・アートセンター劇場で、一連の立法演劇公演が開催されました。これは、 Erasmus+プログラムとブルガリア人材開発センターの共同出資を受け、ブルガリアのクリエイトスフィア協会が主催したプロジェクト「Сцени за смисъл」（「意味のための場面」 ^{[ 7 ]}）の一環でした。これらの公演は、家庭内暴力、疎外されたコミュニティ、メンタルヘルス^{[ 8 ]}といったテーマを取り上げました。公演は、ボアールの方法論に基づいた構造化された参加型形式で行われました。観客は、ファシリテーターである「ジョーカー」によって、現実の状況から派生した舞台上の場面に、別の行動を提案したり、舞台に入ったりして介入するよう促されました。観客からの貢献は法律専門家によって記録され収集され^{[ 9 ]}、この取り組みは国営テレビで取り上げられました^{[ 10 ]}。

この公演は、クリエイトスフィア協会による「変革の行為」の一環として、 1月にブルガリアのシュメンで試験的に実施されました。このプロジェクトには、ヨーロッパ8か国から24人の青少年活動家、ファシリテーター、コミュニティ教育者が集まり、立法演劇の7日間の研修コースに参加しました。研修は、シュメンのヴァシル・ドルメフ演劇人形劇場での公演で最高潮に達し、若者の流出、正規教育の限界、市民参加の減少など、地域社会に影響を与えていると特定された問題を中心に展開されました。観客はシーンに介入するよう招待され、英語からブルガリア語への同時通訳が行われました。この取り組みは地元のメディアの注目も集め、TVシュメンとラジオ・シュメンの代表者がリハーサルに参加し、プロジェクトについて報道しました。^{[ 11 ] [ 12 ]}

参加者の1人が物語を語り、すぐに俳優たちが即興で演じます。その後、各登場人物は社会的役割に分解され、参加者はそれぞれの役割を象徴する物理的な物を選ぶように求められます。たとえば、あるコミュニティでは、家長の象徴は貯金箱かもしれません。なぜなら、家長は財政（権力）を管理する人だからです。登場人物を分析した後、物語を新たに語る試みが行われますが、今回は各登場人物からいくつかの象徴を取り除き、結果としていくつかの社会的役割も取り除きます。たとえば、強盗が警察官の制服を着ていて、人質がリボルバーを持っていたら、物語は違ったように受け止められるでしょう。この方法を通して、参加者は人間の行動が人間の心理の唯一の原始的な結果ではなく、個人は自分の階級も表していることに気づくでしょう。（ワードリップ＝フルイン、351）^{[ 2 ]}

ボアールによれば、抑圧を打破する技法は、参加者に、特に抑圧されていると感じ、それを受け入れ、自分の欲求に反する行動を取らざるを得なかった特定の瞬間を思い出してもらうことから始まる。重要なのは、漠然とした抑圧感ではなく、具体的な出来事を選ぶことだと彼は説明する。参加者はその出来事を説明し、その後、参加者が選んだ他の参加者と共にその出来事を再現し、再演する。このパフォーマンスは繰り返されるが、今回は抑圧されている側が自分の意志を押し通そうと奮闘し、他の参加者は抑圧を維持するように促される。

その結果生じる葛藤は、抵抗に失敗した状況において抵抗する可能性を測るのに役立つだけでなく、敵の真の強さを測る助けにもなる。抑圧に対する抵抗を練習することで、個人は将来遭遇する可能性のある同様の状況で効果的に抵抗する準備ができる。（ワードリップ＝フルイン、349）^{[ 2 ]}

ボアールは、この種の演劇を行う際に実現すべきプロセスは、現象から法則へと上昇していくプロセス、つまり筋書きの中で提示される現象から、それらの現象を支配する社会法則へと上昇していくプロセスであると述べている。（ワードリップ＝フルイン、349）^{[ 2 ]}

フォトロマンスとは、漫画のようなスタイルで連続写真を用いて描かれたロマンチックな物語で、通常は雑誌などに掲載されます。この手法では、参加者にフォトロマンスの出典を明かさずに大まかな筋書きだけを伝えます。次に、参加者に物語を演じてもらい、それを出典に書かれている実際の物語と比較します。その後、相違点について話し合います。

解釈され演じられた特定の物語は、予測可能で哀れなものかもしれないが、同時に、この結果はイデオロギー的な洞察をもたらす。ボアールは、参加者がまず自分たちで物語を演じ、その後で原作を読むと、受動的で期待的な態度ではなく、批判的で比較的な態度をとるようになると主張する。また、写真物語や漫画、その他の文化的・イデオロギー的支配の形態に浸透する毒を見抜く準備も整うだろう。この手法は、国民に向けられた毒の主要な源であるテレビ番組を分析するのにも役立つ。（ワードリップ＝フルイン、349）^{[ 2 ]}

この手法は、社会の儀式という形で、その社会のイデオロギー的上部構造を明らかにしようとするものである。ここでいう「儀式」とは、人間関係のパターンと、そのパターンが社会における役割に応じて参加者に課す行動の仮面を指す。例えば、ある男性が罪を告白するために司祭のもとへ行く場合、男性と司祭の個々の身分（司祭と信者が地主、司祭が地主で信者が農民など）に関わらず、行動のパターンは、この相互作用の他の例と同じままである。告白の内容は同じでも、異なるシナリオが展開されることになる。ボアールは、これは非常に豊かな手法であり、多くのバリエーションがあると主張している。例えば、同じ儀式でも、参加者が仮面を交換しながら探求したり、異なる社会階級の人々によって演じられたりすることがある。^{[ 2 ]}

アウグスト・ボアールに触発された国際被抑圧者劇場組織は、他の被抑圧者劇場グループ同士を結びつけています。その目的は、他のグループが自らを組織化し、被抑圧者劇場のための新しい拠点を作るのを支援することです。このプロジェクトに関わっている他の組織へのリンクもあるので、誰でも他の関係者と連絡を取ることができます。^{[ 13 ]}このオンライン組織により、被抑圧者劇場に関する情報を共有することができます。

ボアールの思想は、1992年の内戦終結後、モザンビークの劇団によって広く受け入れられ、和解の必要性を説明したり、地雷の回避、初の民主的な選挙での投票、新しい土地法の下での農民の権利といったテーマを議論するために活用されてきた。

Grupo de Teatro dos Oprimidos - Maputo は、アルヴィム・コッサが国連教育科学文化機関からの助成金を受けてリオデジャネイロで 6 か月演劇手法を学んだ後、2001 年に設立されました。同劇団は、 HIV/AIDS の予防と治療について論じた、ロジェリオ・マンジャテ監督の映画にもなったO meu marido esta a negar (私の夫は否定している) などの劇を上演しています。この劇は市場、学校、企業などの公共の場所で上演され、観客は劇中で描かれる不平等な力関係に対する自分たちの解決策を提示するよう招待されます。その結果は、ポルトガル語での講義や、識字率の低い人々に印刷物を配布するよりも効果的です。^{[ 14 ]}

ジャナ・サンスクリティ・センター・フォー・シアター・オブ・ジ・オプレスド（JS）は、インドで初めてTOを採用した組織であり、^{[ 15 ]} 1985年に西ベンガル州のスンダルバンスでサンジョイ・ガングリー博士によって設立されました。^{[ 16 ]} JSは、シアター・オブ・ジ・オプレスド・ネットワークの中で最大の単一組織であり、4万人を超える会員を擁しています。その内訳は、1万人を超える会員を擁する「観客フォーラム」^{[ 17 ]}、9つの女性だけのチームを含む30の演劇チーム^{[ 15 ]}、そして地域全体の健康、インフラ、福祉給付、教育、社会意識の大幅な改善につながった芸術と活動の印象的な実績です。^{[ 18 ]}

JSの戯曲は、古典演劇と西ベンガル民俗演劇の伝統の両方から影響を受けており、^{[ 19 ] [ 20 ]}母体の健康、違法な酒、家庭内暴力、児童虐待、児童婚や児童売買^{[ 15 ]}だけでなく、 「汚職、持参金、労働者の搾取、政党による偽善と操作」など、幅広い問題を扱っている。 ^{[ 20 ]}社会科学研究センター(CSSS)が実施した「35 の村の約 4,000 世帯」を対象とした調査では、JS が関与した村では女性の教育がより高く評価され、女性が「家族や社会生活において著しく大きな役割」を果たし、家庭内暴力やアルコール依存症の発生率も低いことが分かり、報告書は次のように結論付けています。「我々が収集した証拠は、ジャナ サンスクリティの介入により、家庭の意思決定における妻の発言力が高まり、典型的な「良い妻」とは何かについての意見が変化し、男性と女性が地域社会の不正に対する抗議をより声高に主張するようになり、家庭内暴力の実際の発生件数が減少し、夫による妻への信頼が高まり、（両親が）息子に教育を受けた花嫁を望むようになったことを示しています。」^{[ 21 ]}

ニューヨーク被抑圧者劇場（TONYC）は、地元の非営利団体や社会正義連合を通じてコミュニティメンバーと提携し、劇団を結成しています。これらの劇団は、経済的不平等、人種差別、その他の人権侵害といった課題に基づいて劇を創作し、上演します。各公演の後、俳優と観客はフォーラムシアターや立法演劇に参加し、個人、コミュニティ、政治レベルでの創造的な変化を促進することを目指します。TONYCは、ニューヨーク市に戻り、実際に抑圧に直面しているコミュニティによって創作・上演される「大衆演劇」が不足していることに気づいたケイティ・ルービン（アウグスト・ボアールに師事）によって2011年に設立されました。2011年以来、TONYCはコミュニティが被抑圧者劇場を自主的に運営できるよう訓練し、年間60回以上の公演やワークショップを制作するまでに成長しました。^{[ 24 ]}

カナダにはフォーラムシアターの手法で活動するグループが多数存在するが（例：Mixed Company Theatre、Branch Out Theatre、Theatre for Living） 、アルバータ州キャンモアを拠点とするStage Left Productionsは、 2005年以来、アウグスト・ボアールによって公式の被抑圧者のための演劇センターとして認められている。^{[ 25 ]} Stage Leftの使命は、「プロのアーティストとコミュニティのコラボレーション」パフォーマンスモデルを構築し、「安全でアクセスしやすい空間を提供することで、疎外された人々をコミュニティの創造的、芸術的、社会的な生活に統合し、彼らが自分たちの文化を探求、定義、祝うことができるようにし、自信、想像力、芸術的表現を育み、有意義な方法でコミュニティの文化に貢献し、個人と集団のアイデンティティの両方を表現できるようにする」ことである。^{[ 26 ]}

クリンガは、ドイツ・ベルリンのウェディング地区を拠点とする、被抑圧者の演劇（TO）に特化した劇場スペース兼組織です。このスペースは、芸術監督のバーバラ・サントスがティル・バウマン、クリストフ・ロイヒトと共に2011年に設立しました。ブラジル出身のアーティストであり活動家でもあるバーバラは、以前はリオデジャネイロの被抑圧者の演劇センターのコーディネーターを務め、1986年からTOの創始者であるアウグスト・ボアールと共に活動していました。バーバラはまた、女性の物語を中心に据え、TOを用いて女性に対する暴力と闘うグローバル・フェミニスト運動であるマダレーナ・インターナショナル・ネットワークのリーダーであり、『被抑圧者の演劇 ― 根と翼：実践の理論』の著者でもあります。クリンガ・ベルリンは、定期的な研修コース、フォーラムシアター公演、フェスティバルを開催しています。彼らのフォーラムシアター作品は、被抑圧者の美学を基盤として、音楽、動き、視覚芸術を取り入れることが多いです。^{[ 27 ] [ 28 ]}

コミュニティ対話と変革（CCDC）は、インドのベンガルールに拠点を置く組織で、主に教育と医療人文学における被抑圧者の演劇の促進に専念しています。CCDCは、インド国内外の多様な人々を対象に多くのワークショップを実施してきました。^{[ 29 ]}

インド、デリーのユニバーシティ・カレッジ・オブ・メディカル・サイエンス（UCMS）の医療人文グループ内の障害者特別関心グループであるInfinite AbilityとCCDCは、2011年にデリーで医学生を対象とした初の被抑圧者の演劇ワークショップを開催しました。 ^{[ 30 ] [ 31 ]}これらのグループは両方とも、南アジアで被抑圧者の演劇を推進しています。^{[ 32 ]}

サンバヴナ公共政策・政治研究所

Sambhaavnaa Institute ^{[ 33 ]}は、長期プログラム「jokering justice」を使用して被抑圧者の演劇を推進しています。Jaya Iyer と Zubair Idrisi は、Mohammad Chappalwala と Fatema C と共にこれらのワークショップを主導しています。

クリエイトスフィアは、非公式教育、参加型芸術、コミュニティベースの文化プロジェクトを支援するブルガリアの協会です。2026年には、ブルガリアで最初の2つの立法劇場イニシアチブ、シュメンでの「変革の行為」とソフィアでの「意味の場面」を調整しました。^{[ 7 ]}

Act of Changeは、国際的な芸術制作チームによって開発・上演されました。公演は、アントニヤ・「トニ」・P・リュベノヴァとガブリエル・ビバス＝マルティネス博士が演出・進行を務め、パイア・バウエロヴァがプロデューサー、ミグレ・ティシュケヴィチュテがアソシエイト・プロデューサー、ディオゴ・ゲレイロが舞台監督、イヴ・エンフェルがコミュニケーション、ビジュアル資料、ビデオ制作を担当しました。このプロジェクトでは、ヨーロッパの複数の国から青少年活動家、ファシリテーター、コミュニティ教育者が集まり、立法演劇やその他の被抑圧者の演劇手法のトレーニングを受けました。トレーニングは、シュメンのヴァシル・ドルメフ演劇人形劇場での公演で最高潮に達し、地元住民との交流を通じて特定された問題に基づいて行われました。観客は、シーンに介入し、代替的な対応を試し、地元の機関が検討するための提案を提出するよう招待されました。^{[ 34 ]}

クリートスフィアはその後、ソフィアで家庭内暴力、疎外されたコミュニティ、メンタルヘルスをテーマにした一連の公開立法劇場公演「意味の場面」をコーディネートした。シュメン・プロジェクトと同様に、公演中、観客は介入し、代替案を提案し、アイデアを提供することができた。これらのアイデアは記録され、潜在的な法的または政策的提言に変換された。制作チームには、プロデューサーのアントニヤ・「トニ」・P・リュベノヴァとデニスラヴァ・リュボミロヴァ、監督のミロスラフ・ミロスラヴォフ、ジョーカー役のトニ・リュベノヴァが参加した。出演者は、ガブリエラ・ジェコヴァ、アタナス・コジュハロフ、ハリナ・ミロスラヴォヴァ、ヤニツァ・ヴァノヴァ、トニ・ニコロフであった。立法専門家のマリア・フリストヴァ、ネヴィン・シャキロヴァ、ヴェリスラヴァ・リュベノヴァ＝イリエヴァが、観客の提案の記録と開発のプロセスを支援した。プロジェクトの広報、ビジュアルコミュニケーション、プロモーション資料はイヴ・エンフェルが作成した。^{[ 7 ]}