復讐者の悲劇

『復讐者の悲劇』は、1606年に上演され、1607年にジョージ・エルドによって出版された、英語で書かれたジャコビアン時代の 復讐悲劇である。長い間、シリル・ターナーの作とされてきた現在、『復讐者の悲劇』の作者として最も有力な候補はトーマス・ミドルトンであるが、これは決して決着がつかない難問である。」 ^[1]

イタリアの宮廷における欲望と野心を鮮やかに、そしてしばしば暴力的に描いたこの劇は、多くのジェームズ朝悲劇に共通する風刺的な調子と皮肉を典型的に表している。この劇は1660年に劇場が修復されるまで人気がなかったが、20世紀に現代の雰囲気との親和性を認めた演出家や観客の間で復活した。^[2]

• 復讐者ヴィンディチェは、しばしばピアトに変装していた（1607年と1608年の印刷物では、彼の名前はVendici、Vindic、Vindiceと様々に表記されており、後者の綴りが最も一般的であり、後の文献ではVendice ^[3]）。
• ヴィンディチェの兄弟ヒッポリト、カルロとも呼ばれる
• 妹のカスティサ
• 未亡人でヴィンディチェ、ヒッポリト、カスティザの母であるグラティアナ
• 公爵
• 公爵夫人、公爵の2番目の妻
• ルッスリオーソ、公爵の先妻との息子であり、彼の後継者
• スプリオ、公爵の次男、私生児
• 公爵夫人の長男アンビティオーソ
• 公爵夫人の次男、スーパーバキューオ
• ジュニアブラザー、公爵夫人の三男
• 公爵の宮廷に不満を持つ領主アントニオ
• アントニオの妻、ジュニアブラザーにレイプされる
• 公爵の宮廷に不満を持つ領主ピエロ
• ルッスリオーソの同盟者である貴族たち
• 領主たち、アントニオの追随者たち
• 公爵の紳士たち
• 2人の裁判官
• スプリオの二人の召使い
• 4人の役員
• 牢獄の番人
• カスティサの召使ドンドロ
• ネンシオとソルディド、ルスリーオーソの召使い
• アンビティオーソの子分

この劇は名前のないイタリアの宮廷を舞台にしている。

ヴィンディチェは婚約者の最近の死と、9年前に最愛の人を毒殺した好色な公爵への復讐心を思い悩んでいる。ヴィンディチェの兄ヒッポリトが知らせを持ってきた。公爵の最初の結婚による跡継ぎであるルッスリオソが、欲情している若い処女を手に入れるための売春婦を見つけてほしいと頼んできたのだ。兄弟は復讐の機会を与えるために、ヴィンディチェが変装してこの役目を引き受けることにした。一方、アントニオ卿の妻は、新公爵夫人の末息子ジュニアに強姦された。ジュニアは厚かましくも罪を認め、冗談を言うほどだったが、公爵は裁判を中断し、判決を延期し、皆を驚かせた。公爵夫人の他の息子、アンビティオーソとスーパーヴァクーは、彼を解放するとささやき、公爵夫人は公爵に不貞を働くと誓う。公爵の庶子スプリオは、彼女の愛人になることに同意するが、二人きりになると、公爵とルッスリオーソを憎むのと同じくらい、彼女と彼女の息子たちを憎んでいると宣言する。「ピアト」に変装したヴィンディチェは、ルッスリオーソに受け入れられ、ルッスリオーソは、ヴィンディチェが望んでいる処女はヒッポリトの妹カスティザであると告げる。ヴィンディチェは、彼女の母親が賄賂を受け取って「自分の娘に売春婦」になるだろうと予言する。ヴィンディチェは一人でルッスリオーソを殺すと誓うが、その間も変装したままで、母と妹を誘惑して試すことにする。アントニオの妻は自殺し、アントニオは彼女の死体を会葬者たちに見せ、ヒッポリトは出席者全員に彼女の死の復讐を誓う。

ヴィンディチェは「ピアト」に変装し、妹と母親の貞操を試す。カスティザは毅然とした態度を示すが、母親は金の申し出に屈する。ヴィンディチェはルスリオーソに、カスティザの抵抗が崩れつつあるという嘘の知らせを伝える。ルスリオーソは、その晩に彼女と寝なければならないと決意する。ヒッポリトとヴィンディチェは、偶然、召使いがスプリオに、ルスリオーソが「この 1 時間以内に」カスティザと寝るつもりだと告げるのを耳にする。スプリオは、ルスリオーソを現行犯で殺すために急いで立ち去る。その直後、ルスリオーソ自身がカスティザに向かう途中に入ってくるが、ヴィンディチェは、スプリオが公爵夫人と寝ていると偽って警告する。怒ったルスリオーソは、スプリオを探しに急いで立ち去り、公爵の寝室に飛び込むが、そこでは、父親が合法的に公爵夫人と寝ているのを見つける。ルッスリオーソは反逆罪で逮捕され、騒ぎの中でヒッポリトとヴィンディチェはひそかに撤退する。公爵は、アンビティオーソとスーパーヴァクーがルッスリオーソの処刑を嫌がっているふりをしているのを見抜いて、息子を「数日のうちに」処刑する令状を彼らに渡したが、彼らが立ち去ると、息子の釈放を取り消す命令を出した。

アンビティオーソとスーパーバクーは、ルスリオーソの即時処刑を命じるために、刑務所へ直行した。しかし、彼らが到着する前に（そして彼らには知らされていなかったが）、公爵の命令撤回命令が遵守され、ルスリオーソは解放された。アンビティオーソとスーパーバクーは刑務所に到着し、公爵の最初の処刑令状を提示した。彼らの言葉によれば、「公爵の息子である私たちの兄弟」である。警備員はこれらの言葉を誤解し、代わりに末っ子を即時処刑に連れ出した。一方、ヴィンディチェは再び売春婦として雇われたが、今回は公爵自身によって雇われた。彼の計画は、公爵のために珍しい女性を調達することだった。豪華な服を着た人形で、その頭、つまりヴィンディチェの恋人の頭蓋骨は毒で覆われている。会合は、公爵夫人がスプリオとの会合を手配した場所の近くの暗くて秘密の場所で行われた。公爵は、その女性とされる女性にキスをして毒を盛られ、その後、公爵夫人がスプリオを使って公爵を裏切るのを無理やり見させられた後、ヴィンディチェに刺される。アンビティオーソとスーパーヴァクーオは、ルスリオーソが処刑されたとまだ確信しており、二人とも彼に代わって王位を継承することを楽しみにしている。刑務所から切り取られたばかりの首が運び込まれる。彼らはそれがルスリオーソの首だと思い、ほくそ笑んでいるが、ルスリオーソ本人が生きたままやって来る。彼らは、首が末っ子の首であることに気付き、愕然とする。

ルッスリオソはヒッポリトに「ピアト」を始末したいと言い、ヴィンディチェ（ヒッポリトはヴィンディチェについて報告でしか知らない）が代わりになるかどうか尋ねる。ヒッポリトは、変装していないとルッスリオソがヴィンディチェを認識できないと理解して同意する。ヴィンディチェは「ピアト」を殺すという新しい任務を受ける。ヒッポリトとヴィンディチェは公爵の死体を持って行き、「ピアト」の服を着せる。死体が見つかったとき、「ピアト」が公爵を殺害し、服を交換して逃げたとみなされる。ヴィンディチェとヒッポリトは、グラティアナが以前カスティザを売春させたことを問い詰め、グラティアナを悔い改める。

公爵の死体を使った計画は成功し、公爵の死は公の知るところとなった。ヴィンディチェとヒッポリトは共謀者グループを率いて、ルッスリオソが公爵に就任した直後に、新公爵とその支持者を殺害した。その後、スーパーバクー、アンビティオーソ、スプリオを含む第 2 の殺人グループが到着し、狙っていた犠牲者がすでに死んでいるのを発見し、互いに殺し合う。瀕死のルッスリオソは、ヴィンディチェの裏切りをアントニオ卿に暴露することができない。成功と復讐に浮かれたヴィンディチェは、アントニオに、自分と兄が旧公爵を殺害したと打ち明ける。愕然としたアントニオは、彼らに処刑を宣告する。ヴィンディチェは最後のスピーチで、自分の死を受け入れる。

『復讐者の悲劇』は、イギリスの復讐劇の第二世代に属する。トーマス・キッドがイギリス演劇にもたらしたセネカ流の基本的なデザインを踏襲している。若い男が、権力のある年長者の悪行によって引き起こされた年長者の死（この場合、恋人のグロリアナ）の復讐に駆り立てられる。復讐者は復讐を成し遂げようと企むが、多くの場合道徳的に問題のある手段を用いる。そしてついに、復讐者は自らの命も失うことになる流血沙汰に成功する。しかし、作者の口調と扱い方は、文学的および歴史的な原因の両方に遡ることができる点で、標準的なエリザベス朝の扱い方とは著しく異なっている。1606年までにはすでに、ジェームズ1世のイギリス王位継承に伴う熱狂は、宮廷の腐敗に対する不満の始まりに取って代わられ始めていた。宮廷の陰謀を描いた悲劇が新たに注目を集めたのは、この不満が一因だったようだ。

宮廷を舞台にした悲劇へのこの傾向は、劇作の趣向が風刺的でシニカルなものへと変化した時期と同時期に起こり、エリザベス1世の死前に始まり、死後数年間で優勢になった。1599年に司教が詩による風刺を禁止したことで、一部の詩人が劇作家としての道を歩むことになったようだ。^[4]ジョン・マーストンやトーマス・ミドルトンなどの作家は、人間の弱さと偽善に対する生き生きとした感覚を劇場にもたらした。彼らは、新たに復活した子供劇団、ブラックフライアーズ・チルドレンやポールズ・チルドレンに肥沃な土壌を見出し、^[5]これらの屋内劇場は、郊外の劇場によく通う観客よりも洗練された観客を引き付けた。

『復讐者の悲劇』は明らかにグローブ座の成人劇団によって上演されたが、その異様な暴力性と悪意ある風刺は、私設劇場の劇作術の影響を受けていることを示している。

長年無視され、一部の批評家からは冷笑的で恨み深い心の産物とみなされていたが、[ ^6] 20世紀に再発見され、ブラックコメディとして頻繁に上演された。これらの再演のアプローチは、文芸評論家による劇の見方の変化を反映している。20世紀の最も影響力のある劇の解釈の1つは、批評家ジョナサン・ドリモアによるもので、劇は本質的に神の摂理と家父長制に関する正統派ジェームズ朝の信念に挑戦する過激なパロディであると主張している。^[7]ドリモアは、この劇は「人工的なものや非行を賞賛し、ほのめかしや倒錯や転覆に満ちた劇を楽しみ、パロディを通じてイデオロギーによる取り締まりに徹底的に懐疑的であることを宣言しているが、同時にそのような懐疑主義が明らかにする社会的現実から独立しているわけではない」という点で、「破壊的な黒人キャンプ」として理解するのが最も適切であると主張している。^[8]ドリモアの見解では、劇の絶対的な退廃を強調するか、劇中に伝統的な道徳の究極の肯定を見出す以前の批評的アプローチは、悲劇全体にわたって流れる社会的およびイデオロギー的批判のこの重要な流れを考慮に入れていないため不十分である。

公爵夫人、カスティザ、グラチアナは劇中の唯一の女性キャラクターです。ヴィンディチェの母グラチアナ (「優美」) は、女性の弱さの典型です。これはあまりにもステレオタイプな役割であるため、劇中の彼女の状況を見るのを思いとどまらせますが、彼女は未亡人であるため、経済的に不安定であると想定でき、それが彼女が賄賂を受けやすい理由を説明するのに役立ちます。彼女の娘も、カスティザ (「貞操」) という典型的な名前を持っていますが、これは、ハムレット、ガートルード、オフィーリアの対応するキャラクターに見られるより個別のキャラクター化ではなく、道徳劇の慣習に沿っているかのようです。しかし、 「復讐者の悲劇」が受け継がれた慣習を皮肉とウィットに富んだ内容で扱っているため、劇中の性別の表現が慣習として受け入れられるべきか、またはパロディとして受け入れられるべきかは未解決の問題です。この劇は、中世のクリスチャン・コンプレインの伝統とエリザベス朝の風刺劇に倣い、性行為を主に一般的な堕落の兆候として描いている。グラティアナはまともで意志の強い娘の母親であるにもかかわらず、売春婦として行動している。この人格分裂は、皮肉屋で知的な娘によって、パターンを完全に逆転させたエピソードで繰り返される。^[9]

マイケル・ニールは、「スプリオ」という名前はラテン語の「スプリアス」に由来しており、これは単に私生児という意味ではなく、「高貴だが配偶者のいない母親と無名または平民の父親の間に生まれた子供」という意味だと指摘している。父親の姓を継ぐことができないこれらの子供たちは、実質的に母親のみから生まれたため「スプリアス」と呼ばれた。この言葉自体は、女性器を意味する古代の用語「スプリウム」に由来している。トーマス・ラキュールが言うように、「嫡子は父親の血から生まれたが、私生児は母親の性器から生まれた。父親は存在しないかのようだ」。スプリオとそのキャラクターの考え方は、「劇中の女性蔑視的なジェンダー政治における私生児」という機能を提供している。^[10]

この劇は死体との性交を暗示するものではないが、一部の批評家は、頭蓋骨が使われている場面に欲望との強いつながりを見出した。カリン・S・コドンによると、この作品には不気味なエロチシズムが漂っているという。彼女は「グロリアナの頭蓋骨は、驚くべき壮観と物質的効能を備えた小道具である」と述べている。^[11]ヴィンディチェは、愛する人の死後も頭蓋骨を長く保管し、公爵を死に誘うためにそれを使用し、死の接吻が与えられた。頭蓋骨の描写を考慮すると、その性別を見分けることは不可能であるはずであるが、各セクションを通して、女性の性別として言及されている。ヴィンディチェが頭蓋骨を使用して公爵を殺すことは、売春の形態に近づいており、部分的な死体にまつわる性的性質も暗示している。第3幕第5場でヴィンディスは「恋人の頭蓋骨をタイヤで覆って」登場するが、コドンの見解では、頭蓋骨の性別化は明らかに不自然なものである。^[11]

この劇は1607年に匿名で出版された。この版の表紙には、王の男たちによって「何度も」上演されたと書かれていた（Loughrey and Taylor, xxv）。2版目も匿名（実際には初版に表紙を改訂したもの）は、1607年後半に出版された。この劇は、1656年にエドワード・アーチャーによって初めてシリル・ターナーの作とされ、 1661年と1671年のリストでフランシス・カークマンが追認した。 ^[12]アーチャーの信頼性の低さと、執筆から作者の特定までの期間の長さにもかかわらず、ターナーが作者として認められた（グレッグ、316）。エドマンド・カーチェヴァー・チェンバースは1923年に作者の特定に疑問を投げかけ（チェンバース、4.42）、20世紀を通じてかなりの数の学者がこの劇をトーマス・ミドルトンの作とする説を唱えた。^[12]この劇はミドルトンから、クイーンズ・リヴェルズ劇団のロバート・キーザーに『毒蛇とその子孫』という題名で提出されたという証拠がある。^[13]トゥルヌール作とする説を支持する批評家は、この悲劇はミドルトンの他の初期の劇作品とは異なり、綴りの特異性など内部の証拠がトゥルヌール作であることを示していると主張した。^{[12]ミドルトン作とする説を支持する最近の学術研究では、ミドルトンの他の作品とのテーマや文体の類似性、} 『復讐者の悲劇』とトゥルヌールの他の有名な劇『無神論者の悲劇』の相違点、ミドルトンが原作者であることを示唆する文脈上の証拠が指摘されている（Loughrey and Taylor、xxvii）。シェイクスピアの『借り物の羽根』の中で、ダレン・フリーベリー・ジョーンズは、劇中の言語がミドルトンのスタイルに非常に近いが、トゥルヌールのスタイルからは程遠いことを示し、作者がトゥルヌールではなくミドルトンであることを示す圧倒的な計算上の証拠を提示している。^[14]

この劇は、ジャクソンの1607年四つ折り版の複製版（1983年）、ブライアン・ラフリーとニール・テイラーの『Five Middleton Plays』 (ペンギン社、1988年)、および『Thomas Middleton: The Collected Works』 (オックスフォード、2007年)ではミドルトンの作とされている。1960年代にこの劇をトゥルヌールの作としていた2つの重要な版は、1990年代に作者不在の記述(ギボンズ、1967年と1991年)、または「トゥルヌール/ミドルトン」の記述(フォークス、1966年と1996年)に変更され、どちらも現在ではトゥルヌールの作者であるという古い議論を要約しているが、その主張を裏付けていない。

『復讐者の悲劇』はセネカと中世演劇の影響を受けています。5幕構成で書かれており^[15]、過去の出来事を振り返り、未来の出来事を予期する独白で始まります。この独白はヴィンディチェが語り、復讐すると言い、法廷での腐敗を説明します。第3幕第5場では、登場人物が自分の名前をもじるという名詞的修辞法が使われており、これはセネカの特徴と考えられています。^[16]言葉による暴力はセネカの特徴と見られ、第2幕第1場でヴィンディチェが天に向かって「なぜ天は黒く変色しないのか、またはしかめっ面をしないのか/世界を元に戻さないのか」と叫びます。

この劇では、ヴィンディケという登場人物にもセネカの特徴が取り入れられている。劇の最後でヴィンディケは満足した復讐者となるが、これはセネカらしい。しかし、セネカの『メディアとテュエステス』の登場人物とは異なり、ヴィンディケは復讐のために罰せられる。^[17]セネカの別の翻案では、劇自体が悲劇として言及されているため、メタ演劇的な要素が強く見られる。例えば、第4幕第2場では、「ヴィンディケ：雷はもう残っていないのか、それとも維持されていないのか / もっと激しい復讐のために蓄えられている [雷] さあ、雷が鳴る！」

セネカの影響とともに、この劇はシェイクスピアのハムレットと非常に関連がある、あるいはそれについてさえ言われている。しかし、この2つの劇の違いは、シェイクスピアの劇には見られない「道徳的混乱」というテーマから生じている。この考えは、スコット・マクミリンが書いた学術論文で議論されており、同氏は2つの劇に対するハワード・フェルペリンの見解を取り上げている。マクミリンは「道徳的混乱」という考えに反対し、「復讐者の悲劇」は道徳的に完全に明確であると考えている。マクミリンは、 「復讐者の悲劇」はまさに演劇、演劇と劇自体における自己放棄についてのものであると主張する。また、 「復讐者の悲劇」で最もよく使われる副詞は「今」という言葉であり、時間の圧縮と過去の消滅を強調していることも指摘されている。 『ハムレット』では、時間についてより広い範囲で議論されており、それはハムレット自身が死について考えるときに特に顕著である。これはヴィンディチェの台詞とも、『復讐者の悲劇』の台詞全体とも大きく異なっている。^[18]

この劇の中世的な特徴について、ローレンス・J・ロスは「永遠と時間の対比、風刺的な写実的詳細と道徳的抽象の融合、贅沢、貪欲、過剰の断固たる非難、裁判官、弁護士、高利貸し、女性への非難」と表現している。^[19]復讐を擬人化することは中世の特徴とみなされている。^[20] 『復讐者の悲劇』ではこの特徴を人物で擬人化していないが、冒頭の独白で大文字で言及されており、通常の名詞よりも重みがある。

この劇は1607年10月7日に出版業者の記録簿に登録され、キングス・メンによって上演された。この劇が上演された主な劇場はグローブ座であったが、宮廷や巡業、ブラックフライアーズ劇場でも上演された。^[21]

オランダ語版『Wraeck-gierigers treur-spel』はセオドア・ローデンバーグによって翻訳され、1618年に上演・出版された。^[22]

1965年にピトロッホリー・フェスティバル劇場で上演された。翌年、トレヴァー・ナンがロイヤル・シェイクスピア・カンパニーのためにこの劇をプロデュースし、イアン・リチャードソンがヴィンディチェを演じた。厳しい予算で制作されたが（デザイナーのクリストファー・モーリーは前年のハムレットの舞台装置を使わなければならなかった）、ナンの演出はおおむね好評を博した。^[23]

1987年、ディ・トレヴィスは、ストラトフォード・アポン・エイヴォンのスワン劇場で、ロイヤル・シェリー・シアターのためにこの劇を再演した。アントニー・シェールがヴィンディスを演じた。1996年にはニューヨーク・プロティアン劇場でも上演された。フィリップ・ヴァン・ケッセル率いるブリュッセルの劇団アトリエ・サンタンヌも、1989年にこの劇を上演した。この作品では、俳優たちはパンク風の衣装を着て、使われていない駐車場と廃墟となったルネッサンス様式の建物の両方を思わせる不穏な地下の場所で劇が展開された。

1976年、ジャック・リヴェットはフランスの映画『ノロワ』を自由に翻案し、主要登場人物を女性に変更し、英語の詩の一節をいくつか取り入れた。主演はジェラルディン・チャップリン、キカ・マーカム、ベルナデット・ラフォン。

2002年、アレックス・コックス監督、フランク・コトレル・ボイス脚本による大幅脚色で『リベンジャーズ 悲劇』と題された映画化作品が制作された。この映画は終末後のリバプール（当時は未来の2011年）を舞台とし、ヴィンディス役にクリストファー・エクルストン、ルスリオーソ役にエディ・イザード、公爵夫人役にダイアナ・クイック、公爵役に デレク・ジャコビが出演している。製作はバード・エンターテインメント社。

2005年にこの演劇はロンドンのサザーク・プレイハウスで上演され、クリス・マーシャルがヴィンディス役を演じ、ギャビン・マカリンデンが監督を務めた。

2008年、2つの大手劇団がこの劇の再演を行った。ジョナサン・ムーアが2008年5月から6月にかけてマンチェスターのロイヤル・エクスチェンジで新演出を行い、スティーヴン・トンプキンソンがヴィンディチェ役で主演した。一方、オリヴィエ劇場で行われた国立劇場の演出はメリー・スティルが担当し、ローリー・キニアがヴィンディチェ役で主演し、エイドリアン・サットンが音楽を担当し、生演奏のオーケストラとDJのディファレントギアがサウンドトラックを演奏した。

2018年には、ピッコロ・テアトロでチーク・バイ・ジョウルのデクラン・ドネラン監督による舞台化が行われた。この作品は2019年初頭にイタリアで、2020年初頭にはヨーロッパでツアーを行った。^[24]

• フィクションにおける非合法性

• キャンベル、OJコミコール サタイア、シェイクスピアのトロイラスとクレシダ。カリフォルニア州サンマリノ: ハンティントン図書館出版物、1938 年
• チェンバーズ、EK 『エリザベス朝の劇場』。全4巻。オックスフォード：クラレンドン・プレス、1923年。
• フォークス、RA シェイクスピア; 暗黒喜劇から最後の戯曲までロンドン: ラウトレッジ、1971年
• Foakes, RA 編『復讐者の悲劇』（Revels 劇集）ロンドン：メシューエン、1966 年。Revels 学生版として改訂、マンチェスター大学出版、1996 年
• ギボンズ、ブライアン編『復讐者の悲劇』、ニューマーメイド版。ニューヨーク：ノートン、1967年、第2版、1991年
• グレッグ、WW「初期のプレイリストにおける著者の帰属、1656-1671年」エディンバラ書誌学会誌2 (1938-1945)
• グリフィス、T、編『復讐者の悲劇』ロンドン：ニック・ハーン・ブックス、1996年
• ハーベッジ『アルフレッド ・シェイクスピアとライバルの伝統』ブルーミントン、インディアナ：インディアナ大学出版、1952年
• ブライアン・ラフリー、ニール・テイラー共著『トーマス・ミドルトンの五つの戯曲』ニューヨーク：ペンギン社、1988年
• ウェルズ、スタンリー「復讐者の悲劇の復活」エリザベス朝劇場6 (1975)

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復讐者の悲劇

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• IMDbの「復讐者の悲劇」
• リブリヴォックスのパブリックドメインオーディオブック「復讐者の悲劇」