ジョナサン・G・ドリモア | |
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| 生まれる | 1948 レイトン・バザード、ベッドフォードシャー、イングランド |
| 職業 | アカデミック |
ジョナサン・G・ドリモア(1948年生まれ)は、ルネサンス文学(特に演劇)、ジェンダー研究、クィア理論(クィア研究) 、思想史、死の研究、デカダンス、文化理論の分野におけるイギリスの哲学者および批評家である。彼は4冊の学術書、回想録、および多数の学術論文の著者である。アラン・シンフィールドとともに『Political Shakespeare』の共同編集者および主要寄稿者であり、文化的唯物論として知られる批評実践の共同創始者でもある。ドリモアは、セクシュアリティと欲望、ルネサンス文学文化、芸術と検閲、および文化理論に関する議論に大きな介入を行ったとされている。
若いころ
ドリモアは1948年にイギリスのレイトン・バザードで生まれた。[1] 15歳で学校を出たあと、自動車工場で旋盤を操作する仕事に就き、余暇のほとんどをバイクで高速走行して過ごした。16歳のとき、深刻な交通事故に遭い、長期入院を余儀なくされた。この療養期間中に、ドリモアは作家になることを決意した。[2]地元の新聞社で4年間記者を務めた後、ルートン工科大学で英語のAレベルを取得し、その後キール大学で英語と哲学の学士号を取得した。[3]ドリモアは一級の成績を修めたが、特に哲学の授業は刺激に欠けると感じた。彼は後にこう書いている。「私は当時、哲学は学問的に研究できる以上に重要であるだけでなく、学問として、それを軽視する学界に対抗する必要があることに気付き始めた。それがその後私が書いたすべてのものの基礎となった」[4]
キャリア
1974年、ドリモアはロンドン大学ベッドフォード・カレッジ(現在はロンドン大学ロイヤル・ホロウェイ校の一部)で博士課程を開始したが、1年余りでサセックス大学の講師に就任したため、計画していた論文を放棄した。[5]しかし、ロンドン大学が論文の代わりに彼の最初の著書『Radical Tragedy: Religion, Ideology, and Power in the Drama of Shakespeare and his Contemporaries 』の提出を許可し、1984年に博士号を授与された。大学の規則に従うため、この本は従来の論文と同じ色とサイズの段ボール箱に収める必要があった。[6] 1991年、現在サセックス大学の講師であるドリモアは、当時のパートナーであるアラン・シンフィールドと共同で性的反体制研究センターを設立したが、[7]後に彼が回想しているように、一部の評論家はこれを恐怖で受け止めた。「ある保守党議員は、大学を閉鎖し、消毒し、絨毯爆撃に相当する金銭的措置を講じるべきだと述べた。サン紙の論説委員も同意したが、絨毯爆撃は本物であるべきだと付け加えた」[8] ドリモアは後にヨーク大学の英語および関連文学の教授となった。[9]
主な作品
ラディカルな悲劇: シェイクスピアと同時代の劇における宗教、イデオロギー、権力(1984 年、第 2 版 1989 年、第 3 版 2004 年、第 3 版再版 2010 年)
ドリモアは最初の著書で、ヒューマニスト批評の伝統が、初期近代イギリス演劇の実際の急進的な機能を現代の読者にとって歪曲していると主張している。その機能は「イデオロギー批判、政治と権力関係の神秘化の解明、そして「人間」の中心からの排除」と関係していた。[10]
政治的シェイクスピア:文化的唯物論に関するエッセイ、アラン・シンフィールド編(1985年、第2版1994年)
『Radical Tragedy』と同じ道をたどる、シェイクスピア研究の第一人者によるこのエッセイ集の目的は、時代を超越した、人間味があり文明的なシェイクスピアという私たちのイメージを、歴史的瞬間の社会的、政治的、イデオロギー的対立に根ざしたシェイクスピアに置き換えることです。ドリモアは、彼のアプローチを説明し擁護する序文を含む、拡張された第2版に3つのエッセイを寄稿しています。また、スティーブン・グリーンブラット、アラン・シンフィールド、キャスリーン・マクラスキーによるエッセイも収録されています。
性的不一致(1991 年、第 2 版 2018)
セクシャル ディシデンスで、ドリモアは「倒錯の失われた歴史を取り戻す」ことを目指しており、その一部は「倒錯」という語の語源をラテン語、認識論の起源をアウグスティヌスまで遡ることによっている。オスカー ワイルドが中心となっているが、本書ではアンドレ ジッド、フロイト、フーコーなどの作家や、欲望、逸脱、同性愛嫌悪、異性装などの話題についても論じている。第 2 版には、本書を元の文脈に位置づける新しい序文が含まれ、ワイルドの小説「ドリアン グレイ」の読み物や、文化唯物論から派生した批評的実践の概要も紹介されている。この批評的実践では、文学を使って哲学を「読む」のではなく、その逆を行っている。
死、欲望、そして喪失(1998)
アナクシマンドロスからエイズまで幅広い調査の中で、ドリモアは、西洋のアイデンティティの概念の中には常に自己を放棄する衝動が潜んでおり、とりわけ「倒錯的に、致命的に、恍惚として」性行為の中に見出されると主張している。
セックス、文学、検閲(2001)
ドリモアは批評、倫理、美学の関係を探求し、文学の「危険な知識」を中心に論じている。彼は批評的価値観を理論的学習から経験的知識へと移行することを呼びかけ、「批判的に抵抗している視点の中に歴史的かつ想像力豊かに存在し、その失敗から逃れようともがいながらも、その失敗によって自分がすでに変化していることに気付く」批評を推奨している。[11]この本には、ドリモアが「希望的理論」と呼ぶものについての長い議論と、伝統的な批評家が無視してきた文学と文明の中心にある非人間的な価値観である悪魔的概念の発展が含まれている。
欲望:回想録(2017年、2021年第2版)
この自伝的作品で、ドリモアはセックスとアイデンティティ、鬱と喪失、そしてイギリス、オーストラリア、ニューヨークにおける学術研究とゲイのサブカルチャーの関係に特に注目している。アンドリュー・ギブソンは書評で「『欲望』は、この回想録がカバーする60年代後半から90年代前半にかけて、私たちの文化、特にイギリス文化で何が危機に瀕していたかについて、より慎重かつ学術的にこのテーマを扱っている他の多くの本よりも多くを語ってくれるかもしれない」と書いている。[12]
アイデア
文化的唯物論
ドリモアとアラン・シンフィールドによって定義され、考案された文化的唯物論は、最も簡単に言えば、「歴史的背景、理論的方法、政治的関与、およびテキスト分析の組み合わせ」と定義できる読み方です。[13]クリストファー・マーロウは次のように述べている。「文化唯物論者は、何よりもまず、理想主義的視点ではなく唯物論的視点からテキストを考察する。これは、シェイクスピアの作品が「人間性」と呼ばれるものの啓示を示しているという考えなどの批評的決まり文句を拒否し、代わりにテキストが書かれ読まれる実際の状況に注意を払うことを意味する。したがって、伝統的な批評がシェイクスピアの時代を保守的な政治的現状を快適に維持していた時代と見なすのに対し、文化唯物論は異議と転覆の証拠を見つける。唯物論者であることは、文学批評が政治よりも「上の」特権的な学術領域に存在するという考えを放棄し、シェイクスピアや他の文学テキストの偏りのない解釈を提供することを意味する。文化唯物論者にとって、すべての解釈は政治的解釈であり、もちろん自分自身の解釈も例外ではない」。[14]
倒錯した力学
「倒錯した力学」はドリモアの最も重要な理論的概念の一つであり、最初に『性的反抗』[15]で説明され、後に『セックス、文学、検閲』で応用された。「倒錯した力学」とは、倒錯に不快感を覚え、しばしばそれに反対する社会構造そのものの内部から生み出される倒錯である。倒錯した「他者」は、本来あるべき遠く離れた異質なものではなく、「『他者』が『同一』へと遡る」ことを可能にする。この抑圧されたものが身近なものを介して戻ってくることをドリモアは「反抗的な再記述」と呼ぶ[16] 。
希望的理論
このフレーズは、ドリモアが後年の著作で「私たちが受け継ぎ、生きる歴史的現実を理解しようとする努力」を放棄した文化批評のバージョンを指すために使われている。人間として「私たちは歴史を作ることができるが、それは私たちが自分で選んだ条件ではできない」というマルクスの有名な教義を引用して、ドリモアは「希望的理論は、私たちが自分で選んだ条件で歴史を作ろうとするのと同じだ」と述べている。[17]この点を指摘することで、彼は理論だけでなく実践へのコミットメントを再確認している。[オリジナル研究? ]
最近の著作
「文明とその闇」(2012年)で、ドリモアはジョセフ・コンラッドの小説『闇の奥』を考察し、文明とそれを転覆させ破壊する力との関係を探求している。ドリモアは、文明は「あるレベルでは、深く必然的に制限され、集中的で排他的であり、構成要素であり続ける抑圧の上に成り立っている」と書いている。[18]しかし、抑圧された力は激化して再び現れ、それは「最も高度に文明化されたものだけが真に悪魔的になれる」ことを意味する。 [19]ドリモアはまた、『セックス、文学、検閲』で、「芸術を真剣に受け止めるということは、芸術が私たちの道徳と人間性の両方を損なう力を持っていることを認識することだ」という信念を繰り返し述べている。[20]
ドリモアは、ユアン・ファーニーの著書『The Demonic』(2012年)の長文の「序文」で、文学批評の現代的状況について論じている。彼は、一部の批評理論や文化理論の「反啓蒙主義的」傾向を嫌っているが、「歴史主義が新しい形で新たな正統派になった」という事実も嘆いている。[21]ドリモアによると、最も熱心な歴史主義は、「劇(または他のもの)の解釈を規制する傾向がある。価値の問題を避けるだけでなく、それを抑圧する。言い換えれば、それは文脈化であり、より根本的には、封じ込めでもある」[22]
ドリモアの最近の著作には、精神的に強烈な新しい生き方を求める声があふれている。例えば、「序文」では、「本物であることは、たいていの場合、ドクサの外にある」と助言し、「マクロレベルであろうとミクロレベルであろうと、私たち自身の行為を含め、行われているほとんどすべてのことは、より本物らしく、より正直に、より意味深く、より真実に行われるべきである」と述べている。[23]
ジョナサン・ドリモアの対談集(2013年)として出版されたデイヴィッド・ジョナサン・Y・バヨットとのインタビューで、ドリモアは理論、美学、倫理、政治について論じ、それらを欲望や精神性とともに急進的な唯物論の実践にどう動員するかを考察している。彼は文化的唯物論の継続的な重要性を説明し、その理論的立場のいくつかに対する「根深い誤解」からそれを擁護している。[24]
「当時と今」(2014年)で、ドリモアは文化的唯物論と『政治的シェイクスピア』の出版について考察し、進化生物学のレンズを通して人間の本質の問題を考察しています。彼は文学研究者が科学を真剣に受け止め、文化自体が反進化的である可能性を考慮するよう助言しています。
私生活
1970年代から1980年代にかけて、ドリモアはパートナーのアラン・シンフィールドとシュロップシャーのコテージを共有していた。[25]
主な出版物
- ドリモア、ジョナサン (1983) (アラン・シンフィールドと共著)。 『ジョン・ウェブスター戯曲選集:白い悪魔、マルフィ公爵夫人、悪魔の法廷』。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-27103-5 。
- ドリモア、ジョナサン (1994) (アラン・シンフィールドと共著)。『Political Shakespeare: Essays in Cultural Materialism』。コーネル大学出版局 (北米); マンチェスター大学出版局 (英国)。ISBN 978-0-8014-8243-4 (北米); 978-0719043529 (英国)。
- ドリモア、ジョナサン(1998年)。『西洋文化における死、欲望、喪失』。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-92174-9。
- ドリモア、ジョナサン(2001)。セックス、文学、検閲。ポリティ・プレス。ISBN 978-0-7456-2763-2。
- ドリモア、ジョナサン(2010年)。『ラディカルな悲劇:シェイクスピアと同時代の劇における宗教、イデオロギー、権力』改訂第3版。イギリス、ベイジングストーク:パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0-230-24313-2。
- ドリモア、ジョナサン (2011)。「On Leaving」、Crrritic! (編者: ジョン・シャッド、オリバー・ティアール、サセックス・アカデミック・プレス)。ISBN 978-1845193829。
- ドリモア、ジョナサン (2012)。「文明とその闇」、コンラッド著『闇の奥と現代思想:ラクー=ラバルトによる恐怖の再考』(ニデシュ・ロートゥー編、ブルームズベリー・アカデミック)。ISBN 978-1441101006。
- ドリモア、ジョナサン (2012)。ユアン・ファーニー著『The Demonic』( Routledge) への「序文」。ISBN 978-0415690256。
- ドリモア、ジョナサン (2013)。ジョナサン・ドリモア対談(デイビッド・ジョナサン・Y・バヨットとの対談)。マニラ:デ・ラ・サール大学出版局(フィリピン)。ISBN 978-971-555-586-9。
- ドリモア、ジョナサン(2014)。「当時と現在。」批評調査26.3:61-82。doi :10.3167 / cs.2014.260309 。
- ドリモア、ジョナサン(2018)。性的不服従。第2版。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-882705-4。
- ドリモア、ジョナサン(2021)。欲望:回想録。第2版。メリーランド州ランハム:ロウマン&リトルフィールド。ISBN 978-1-78661-500-8。
参考文献
- ^ ドリモア、ジョナサン(2017)。欲望:回想録。ロンドンおよびニューヨーク:ブルームズベリー。p.23。ISBN 9781350023109。
- ^ ドリモア、ジョナサン(2017)。欲望:回想録。ロンドンおよびニューヨーク:ブルームズベリー。p.11。ISBN 9781350023109。
- ^ ドリモア、ジョナサン(2017)。欲望:回想録。ロンドンおよびニューヨーク:ブルームズベリー。pp.30–42。ISBN 9781350023109。
- ^ ドリモア、ジョナサン(2017)。欲望:回想録。ロンドンおよびニューヨーク:ブルームズベリー。p.45。ISBN 9781350023109。
- ^ ドリモア、ジョナサン; バヨット、デイビッド ジョナサン Y. (2013)。ジョナサン・ドリモアの対談。マニラ: デ・ラ・サール大学出版局。p. 4。ISBN 978-971-555-586-9。
- ^ ドリモア、ジョナサン(2010)。『ラディカルな悲劇:シェイクスピアと同時代の劇における宗教、イデオロギー、権力』ベイジングストーク:パルグレイブ。p. xlvi。ISBN 9780230243132。
- ^ Dissidence、Centre for the Study of Sexual. 「Sexual Dissidence Now : About : Centre for the Study of Sexual Dissidence : University of Sussex」www.sussex.ac.uk 。 2019年11月29日閲覧。
- ^ ドリモア、ジョナサン(2014)。「昔と今」「批判的調査.26 ( 3 ):68.doi : 10.3167/cs.2014.260309.
- ^ 「Radical Tragedy」. Macmillan International Higher Education . 2019年11月29日閲覧。
- ^キーシアン、 ハリー(1985) 。「ラディカル悲劇のレビュー:シェイクスピアと同時代の劇における宗教、イデオロギー、権力」。イギリスの中世とルネサンスの演劇。2 :314–320。ISSN 0731-3403。JSTOR 24322233 。
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- ^ Lawtoo, Nidesh編 (2012)。コンラッドの『闇の奥』と現代思想:ラクー=ラバルトによるホラー再考。ロンドンおよびニューヨーク:ブルームズベリー。p. 82。ISBN 9781441124616。
- ^ ファーニー、ユアン (2013)。『悪魔的:文学と経験』ロンドンおよびニューヨーク:ラウトレッジ。p. xv。ISBN 9780415690256。
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- ^ ファーニー、ユアン (2013)。『悪魔的:文学と経験』ロンドンおよびニューヨーク:ラウトレッジ。p. xxi- xxii。ISBN 9780415690256。
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- ^ ドリモア、ジョナサン(2016年)。「アラン・シンフィールド:メンターであり恋人」。テキスト実践。30(6):1031–1038。doi :10.1080 / 0950236X.2016.1209949。S2CID 164529461。
外部リンク
- 性的反体制研究センター
- ユアン・ファーニー著「ドリモアの挑戦」(2007年)[1]
- 「セックス、欲望、反抗:ジョナサン・ドリモアとのインタビュー」(2021)[2]
