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 この本の英語版表紙。 | |
| 著者 | ヴォルフガング・ベリンガー |
|---|---|
| 言語 | ドイツ語、 英語 |
| 主題 | ドイツの歴史 宗教の歴史 |
| 出版社 | R. パイパー GmbH & Co |
発行日 | 1994年、 1998年（翻訳） |
| 出版地 | ドイツ |
| メディアタイプ | 印刷物（ハードカバーとペーパーバック） |
| ページ | 203 |
| 番号 | 978-0-8139-1853-2 |
『オーバーストドルフのシャーマン：ホンラート・シュテックリンと夜の亡霊』は、一連の幻視を体験した後に魔女の罪で告発され処刑されたオーバーストドルフの町出身のドイツ人牧夫ホンラート・シュテックリン（1549年 - 1587年）の逮捕と裁判に関する研究です。ドイツの初期近代魔女裁判の専門家でもあるドイツの歴史家ヴォルフガング・ベリンガーによって書かれた『オーバーストドルフのシャーマン』は、 1994年にR. Piper GmbH & Co. によってChonrad Stoekhlin und die Nachtschar: Eine Geschichte aus der frühen Neuzeitというタイトルで最初にドイツ語で出版されましたその後、HC Erik Midelfortによって英語に翻訳され、1998年にバージニア大学出版局から出版されました。
専門学術誌に掲載されたレビューはおおむね肯定的で、複数のレビュー担当者は、ベリンガーは近世ヨーロッパにおける幻想的な伝統の存在についてギンズブルグよりも信憑性のある論拠を提示したと述べている。
背景
「カルロ・ギンズブルグ、ガボール・クラニツァイ、エヴァ・ポックスなどの歴史家は、近世ヨーロッパの魔女裁判で発見された安息日の経験や親しい人との遭遇の記述は、キリスト教以前のシャーマニズムの信仰と慣習に根ざした、民衆の経験的伝統の表現であると主張した。この研究の結果、現在ではほとんどの学者が、この時期のヨーロッパの魔女信仰には真に民間伝承的な要素があったことを認めているが、その程度については意見が分かれている。」
エマ・ウィルビー、2005年。[1]
近世ヨーロッパにおけるシャーマニズムの伝統
1960年代以降、ヨーロッパ大陸の魔女裁判を研究するさまざまな歴史家が、一部の地域では魔女のイメージが幻視の旅に関する地元の民間伝承の影響を受けていたと主張し始めた。
ハンガリーの魔術と魔法に関するポックの本は、1997年に母国語で出版され、その後1999年に『生者と死者の間』として英語に翻訳されて出版された。
ベリンガーと彼の研究
概要
引数
レビューと反応
学術レビュー
「夜の幻影に関する一般の信仰を論じるにあたり、ベリンガーは古代の異教の思想とアルゴイ地方の農民や牧畜民の思想との連続性を強調している。しかし同時に、彼はカルロ・ギンズブルグが主張した論争の的となった説を修正している。その説とは、ストークリンのようにトランス状態に陥り、夜に魔女と戦うために出かけたフリウリの農民、通称ベナンダンティは、異教の豊穣の儀式に根ざした神話的な汎ヨーロッパ的意識の本質を体現していたというものである。彼はまた、ストークリンのような人物は古代のシャーマニズムの純粋な形態を体現していたというロシアの民俗学者の主張を修正している。ベリンガーにとって、中世のキリスト教化の長い過程と、16 世紀の迷信を根絶し教理教育を提供する対抗宗教改革の努力が相まって、これらの古代神話の要素のいくつかはすでに消滅していた。その代わりに、古い神話の断片が生き残り、新しい神話を生み出すという、より複雑なプロセスが起こった。」
ブライアン・P・レバック、2000年。[2]
テキサス大学の歴史家ブライアン・P・レバックは、アメリカ教会史学会の雑誌『教会史』（2000年）で、 『オーベルストドルフのシャーマン』を「16世紀後半のドイツにおける魔女の一般的な信仰に関する興味深い研究」と評し、「ベリンガーの研究で最も価値のある部分は、これらの一般的な信仰の探求にあり」、それが「1587年から1592年にかけて南ドイツで行われた大規模な地域的魔女狩りの前兆となった」と述べている。最終的に、彼はこの本が「慎重に構成され、思慮深く、優雅に翻訳された独自の学術書であり、魔女術の歴史と大衆文化の歴史における最も重要な問題のいくつかを明らかにしている。幅広い読者層に値する」と感じた。[2]
フリブール大学のゲオルグ・モデスティン（2000年）は、ベリンガーの著書を『16世紀ジャーナル』で批評し、「この本の論点は社会史ではないことは明らか」であり、「シュトックリンの証言」に焦点が当てられていると述べた。この点で、モデスティンは、『オーバーストドルフのシャーマン』が「時折、カルロ・ギンズブルグの『エクスタシー』における試みを思い起こさせる」一種の「神話考古学」を探求していると感じた。しかし、モデスティンは「ベリンガーはこの主題に関する落とし穴をすべてよく知っている」ことを認識しており、そのため、ギンズブルグのようにシャーマニズムの幻想的伝統の起源の探求を先史時代まで広げることはしなかった。モデスティンはこの本について主に肯定的な意見を述べたが、英語版のタイトルの選択については批判し、 「ベリンガーはシャーマニズムについて非常にためらいながらしか語っていない」という事実を考慮すると、「オーバーストドルフのシャーマン」は「不必要に派手すぎる」と考えた。[3]
「ギンズブルグは、ユーラシアの先史時代まで遡る物象化されたシャーマニズムの伝統の継続的な存在を類型的に証明しようとしたが、ベリンガーの分析は、偶発性と文脈をより賢明に前面に押し出している。つまり、カルトの継続性はなく、むしろ神話の断片の残存物、「痕跡的神話宝石」（145 ページ）であり、絶え間ない再構成と解釈上および機能上の変化にさらされている。」
トレバー・ジョンソン、2001年。[4]
アメリカ歴史評論誌は、ブリストルのウェスト・オブ・イングランド大学のトレバー・ジョンソン (2001) による評論を掲載し、その中でベリンガーの著作を好意的に評した。ジョンソンは、ベリンガーは「アルプスの伝説のモチーフのニュアンスを、19 世紀と 20 世紀の民族主義民俗学者の、しばしば不注意でナイーブな、あるいは故意にすぎない想定から巧みに解き明かしている」と指摘した。さらに、ベリンガーの「[民俗学者の] 巧妙な手口を辛抱強く分析することは、本書の多くの楽しみの 1 つだが、もう 1 つは、初期近代アルプス世界の社会的、経済的、政治的現実を鮮やかに感動的に呼び起こし、犠牲者とその階級との連帯感を示す調子 (たとえば、物語に登場する最も卑しい脇役の生年月日と死亡日さえも自動的に提供している) である」と述べている。ジョンソンは、『オーベルストドルフのシャーマン』は必然的に「カルロ・ギンズブルグの現代古典、特に『夜戦』（1983年）や『エクスタシー』（1990年）と比較される」と指摘し、2人の歴史家が明らかに「物質的な重複」を扱っているにもかかわらず、2人が「根本的に異なる方法論を採用している」と考えている。ジョンソンはミデルフォートの英語訳を賞賛し、読者が「もっと知りたい」と思うようになるのは「ベリンガーの魅力的な本への賛辞」であり、特に「宗教改革後の時期にこの地域で明らかになった社会的、経済的、政治的、宗教的緊張が、一般的に生者と死者との関係にどのような影響を与えたか」について知りたいと思うようになると信じている[4] 。
より広い影響
フランスの中世学者クロード・ルクートゥーは、 1996年版の著書『魔女、狼男、妖精：中世のシェイプシフターとアストラル・ダブル』の序文でベリンガーの本を取り上げている。ルクートゥーは、ベリンガーの研究結果はダブルの概念に関する自身の理論を裏付けるものだと主張したが、ベリンガーはそのような理論に「全く馴染みがない」ようだと嘆いた。[5]
参照
参考文献
脚注
- ^ ウィルビー 2005.5ページ。
- ^ レバック 2000 より。
- ^ モデスティン 2000年。
- ^ ジョンソン 2001
- ^ Lecouteux 2003 [1996].p.xvii.
文献
- 学術情報源
- デイヴィス、オーウェン（2003年）。『Cunning-Folk: イギリス史における大衆マジック』ロンドン：ハンブルドン・コンティニュアム。ISBN 1-85285-297-6。
- ギンズバーグ、カルロ（1983年）。『夜の戦い：16世紀と17世紀の魔女狩りと農耕文化』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス出版。
- ギンズバーグ、カルロ（2004年）。『エクスタシー：魔女のサバトの解読』シカゴ：シカゴ大学出版局。
- ハットン、ロナルド（2010 ）。「魔術の歴史を書く：個人的な見解」ザ・ポメグラネイト：国際異教研究ジャーナル。12（2）。ロンドン：エクイノックス出版：239–262。doi ：10.1558/pome.v12i2.239。
- ポチ、エヴァ（1999年）。『生者と死者の間：近世の魔女と予言者に関する一考察』ブダペスト：セントラル・ヨーロッパ・アカデミック・プレス。
- パーキス、ダイアン（2000年）。『庭の底で：妖精、小鬼、その他の厄介なものの暗い歴史』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局。
- ウィルビー、エマ（2005年）。『狡猾な民衆と使い魔：初期近代イギリスの魔術と魔法におけるシャーマニズムの幻想的伝統』ブライトン：サセックス・アカデミック・プレス。ISBN 1-84519-078-5。
- 学術書のレビュー
- ジョンソン、トレバー (2001)。「オーバーストドルフのシャーマンのレビュー」。アメリカ歴史評論。第106巻、第 2 号。シカゴ: シカゴ大学出版局。pp. 664–665。JSTOR 2651764。
- レバック、ブライアン P. (2000)。「オーバーストドルフのシャーマンのレビュー」教会歴史第 69 巻第 3 号。ニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局。pp. 666–668。JSTOR 3169422 。
- Modestin, Georg (2000)。「オーバーストドルフのシャーマンのレビュー」。16世紀ジャーナル。第31巻、第2号。pp.483-485。JSTOR 2671633。
- スミス、パメラ H. (2000)。「オーバーストドルフのシャーマンのレビュー」。中央ヨーロッパの歴史。第 33 巻、第 3 号。ニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局。pp. 425–426。JSTOR 4546989。