聖杯と剣

聖杯と剣

著者	リアン・アイスラー
言語	英語
発行日	1987
出版地	アメリカ合衆国
メディアタイプ	印刷

『聖杯と剣：私たちの歴史、私たちの未来』は、1987年にライアン・アイスラーが著した本です。著者は、社会が人類の女性と男性の半分の間に役割と関係を構築する 方法に特に注目しながら、社会システムを研究するための概念的枠組みを提示しています。

アイスラーは、彼女が支配者または支配モデルと呼ぶものと、より自然な女性的パートナーシップモデルとの間の緊張を強調しています。アイスラーは、これら 2 つの間の緊張が人類の文化的進化の根底にあると主張しています。彼女は、先史時代から現在まで の西洋文化におけるこの緊張をたどります。

本書は、対照的な2つの未来シナリオで締めくくられている。これらは、本書の出版時までの文化進化に関する従来の見解に異議を唱えるものである。本書は現在、ほとんどのヨーロッパ言語のほか、中国語、日本語、ウルドゥー語、韓国語、アラビア語、ヘブライ語、トルコ語を含む26の外国語版で出版されている。簡単に言えば、彼女の主張は、本質的に欠陥のある人類についての古い物語にもかかわらず、ますます多くの証拠が、人類が暴力と抑圧のパターンを永続させる運命にあるわけではないことを示すものである。女性の価値観は、文化進化における家父長制以前のパラダイムに深く根ざしたパートナーシップの代替案を提供する。ユートピアは予測されておらず、むしろ、より平和で公平で持続可能な方法で社会を構築する方法が構想されている。

この本における社会分析の方法は、関係性のダイナミクスを研究する学際的なものである。これまでの社会研究とは対照的に、この方法は、どのような社会システムが人間の意識、思いやり、創造性、あるいは逆に無感覚、残酷さ、破壊性を支えるのかということに関心を寄せている。^[1]

関係ダイナミクスの研究は、システム分析の応用です。システム分析とは、生体システムのさまざまな構成要素が相互作用して、互いを維持し、それらが属するより大きな全体を維持する方法についての研究です。^[2]学際的なデータベースを基に、このアプローチを、人間が個人および集団でどのように考え、感じ、行動するかについての幅広い探究に適用します。その情報源には、異文化人類学および社会学の調査、^[3]個々の社会の研究^[4]だけでなく、歴史家の著作、法律、道徳規範、芸術、文学の分析、心理学、経済学、教育学、政治学、哲学、宗教学、考古学、神話や伝説の研究、霊長類学、神経科学、カオス理論、システム自己組織化理論、非線形ダイナミクス、ジェンダー研究、女性研究、男性研究などの最近の分野のデータが含まれます。^[5]

関係力学の研究の際立った特徴は、従来の男性中心の研究では軽視されたり無視されたりしている事柄に特に注意を払っていることです。それは、生物学と社会科学の両方から得られた、家族やその他の親密な関係の「私的」領域が信念や行動の形成に極めて重要であることを示す研究結果を考慮しながら、社会が人類の男性と女性、また男性と娘や息子との関係をどのように構築するかの重要性を強調します。

著者は、ジェンダーの役割と関係の文化的構築が鍵となる、2 つの基本的な社会組織の種類を比較しています。アイスラーは、人間の社会を、彼女がパートナーシップと支配の連続体と呼ぶものに位置付けています。連続体の一方の端には、パートナーシップ モデルを志向する社会があります。もう一方の端には、支配者または支配モデルを志向する社会があります。これらのカテゴリは、古代対現代、東洋対西洋、宗教対世俗、右派対左派などの従来のカテゴリを超えています。

支配モデルは、男性を男性より、男性を女性より、人種を人種より、宗教を宗教より上位にランク付けし、その違いを優劣とみなします。このモデルは、家族と国家または部族の両方における権威主義的な構造、厳格な男性優位、および虐待と暴力の度合いが高いことで構成されています。パートナーシップ モデルは、家族と国家または部族の両方における民主的で平等な構造、実現の階層構造で構成され、権力は権力を奪うのではなく、権力を与えるものです (支配の階層構造のように)。また、男女のパートナーシップがあり、虐待と暴力の度合いは低く、厳格なトップダウンのランキングを維持する必要がないためです。

この本でアイスラーは、先史時代から始まるこれら2つのモデル間の緊張関係をたどっています。神話や言語学の研究、インド・ヨーロッパ語族のJP・マロリー^[6]やマリヤ・ギンブタス^[7]、ジェームズ・メラート^{[8] 、} アレクサンダー・マーシャック^[9] 、アンドレ・ルロワ・グーラン^[10]、ニコラス・プラトン^[11]などの考古学者による考古学的発見など、多くの情報源から引用しています。

これらの調査結果に基づき、アイスラーは、先史時代の最も長い期間にわたって、地球上のより肥沃な地域の文化が主にパートナーシップ モデルを指向していたという証拠を提示しています。アイスラーはこれを「ギラニー」とも呼んでいます。これは、男女間の関係が平等なパートナーシップである社会を表す造語です。この男女パートナーシップは、養育を中心に据えた生命を与えることに重点を置いた、より平等で平和な母系文化の核となる要素でした。これらの社会はかつて地中海周辺のヨーロッパに広まり、クレタ島のミノア文明の初期青銅器時代まで存続しました。

その後、気候変動や好戦的な遊牧民の侵入に関連した混乱した激動の時代の間に、文化は家父長制へと傾きました。これらの人々は支配システムを持ち込み、男性による女性への厳格な支配や、「真の男らしさ」を権力と暴力と同一視するなど、支配の厳格な順位付けを課しました。これが急進的な文化変革につながりました。

アイスラーの本は、この大規模な文化的変化を記述した唯一の著作ではない。他の学者もジェンダー関係の急激な変化に特に注目している。歴史家ゲルダ・ラーナーはオックスフォード大学の著書『家父長制の創造』でこれを詳しく述べている。^[12]

しかし、アイスラーは「家父長制」という言葉は使っていない。また、父親による統治（家父長制）と母親による統治（家母長制）は支配者のコインの裏表になり得ると指摘し、より男女平等な社会を表すために「家母長制」も使っていない。彼女は、真の代替案はパートナーシップシステム、つまりギャラニーであると提案した。

それにもかかわらず、批評家の中には、アイスラーが先史時代の「母権制」について書いていると非難する者もいる。彼らによると、アイスラーは、女性が従属的でなかった以前の社会が理想的だったと主張している。アイスラーは、『聖杯と剣』で描写されている、よりパートナーシップ志向の社会はより平和で、概して公平であったと指摘しているが、それらは理想的ではなかったと強調している。さらにアイスラーは、ポイントは「ユートピア」に戻ることではなく、過去から学んだことを活用して、より公平で持続可能な未来に向かって前進することであると明確にしている。

考古学者の中には、これらの初期の社会がより平和的であったかどうか疑問視する者もおり、特にアイスラーの情報源の1つであるマリヤ・ギンブタスの批判はそうである。^{[13]この批判は、文化の進化を「}野蛮」から「文明」への直線的な進歩とみなす従来の物語に当てはまるが、アイスラーは中国、インド、アラブ、ヨーロッパの帝国からナチスドイツ、スターリンのソ連に至るまでの「文明」の残忍さに照らしてこの物語に異議を唱えている。

さらに、考古学者の中には、3万年前、あるいはさらに昔にさかのぼるこれらの初期の文化に女性の像が大量に存在したことは、女神や太母神を崇拝していたことを示しているのではないかと疑問を呈する者もいる。19世紀にこれらの像が初めて発掘されたとき、数千年前の洞窟で発見した人々はそれをヴィーナス像と呼んだ（この用語は今日でも使われている）。

アイスラーの新石器時代社会に対する見解をさらに裏付けるのは、これまでに発見された新石器時代遺跡の中で最大級のチャタルヒュユクを発掘した考古学者イアン・ホッダーである。ホッダーは、1,000年以上も戦争による破壊の痕跡がない、一般的に平等な初期農耕地のこの遺跡において、男女平等がよりパートナーシップ志向の社会構成の重要な部分であったことを確認している。同時に、イアン・ホッダーは社会に母系社会の証拠をほとんど見つけられなかった。彼が象徴の明確な区分を見つけた唯一の場所は、活動の種類であった。女性は植物と一緒に描かれることが多く、男性は狩猟者の役割を担っていた。また、アイスラーとは異なり、ホッダーが男性の象徴、すなわち絵画について詳細に記述していることも注目に値する。絵画では、男性が最も頻繁に描かれ、ひげを生やしていることが多かった。^[14]

2004年のサイエンティフィック・アメリカンの記事でホッダーはこう書いている。

骨の同位元素の分析でさえ、ライフスタイルの相違が女性と男性の地位や権力の違いにつながる兆候は見られません...[これは]性別が社会的役割の割り当てにおいて比較的重要でない社会であり、埋葬や家の中のスペースが男女の不平等を示唆していないことを示しています。

世界の他の地域のデータも、より早い時期にパートナーシップの方向性が見られたという説を裏付けている。例えば、中国社会科学院が『聖杯と剣』を中国で出版した後、同院の学者グループは、中国の先史時代にも、よりパートナーシップ志向の文化から、家族と国家の両方で厳格な支配のシステムへの大規模な文化的変化があったことを示す本を執筆した。^[15]

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