サバルタン（ポストコロニアリズム）

ポストコロニアル研究と批判理論において、 サバルタンとは、帝国植民地の権力階層や帝国の本拠地から社会的、政治的、地理的に排除された植民地住民を指す。アントニオ・グラムシは、特定の人々や社会集団を社会経済的制度から排除し、追い出す文化的覇権を特定するために「サバルタン」という造語を作った。これは、植民地政治における彼らの主体性と発言力を否定するためである。サバルタンとサバルタン研究という用語は、インドの歴史における社会的・経済的エリート層の政治的アクターとしての役割を再検討するのではなく、大衆を構成する一般大衆の政治的アクターとしての役割を探求した歴史家集団「サバルタン研究グループ」の著作を通じて、ポストコロニアル研究の語彙に加わった。 ^[1]

カール・マルクスの歴史理論は、サバルタンの人々の政治的役割の調査と分析の方法として、プロレタリア階級の観点から植民地の歴史を提示し、社会階級の「誰」と「何」は、社会の社会階級間の経済関係によって決定されるとしている。1970年代以降、「サバルタン」という用語は、インド亜大陸の植民地化された人々 、西ヨーロッパからの植民者の視点ではなく、植民地化された人々の視点から下から語られる帝国の歴史を意味するようになった。1980年代までには、サバルタン研究の歴史調査方法が南アジアの歴史学に適用された。知的談話の方法として、サバルタンの概念は、非西洋の人々（アフリカ、アジア、中東）と世界史の中心としての西ヨーロッパとの関係を研究するための、ヨーロッパ中心主義の歴史調査方法として始まった。サバルタン研究は、インド亜大陸におけるサバルタンの植民地主義体験の歴史研究のモデルとなった。^[2]

ポストコロニアル理論では、サバルタンという用語は、社会の周縁に追いやられた下層社会階級やその他の社会集団を指します。帝国植民地では、サバルタンは、社会的地位によって定義される、人間としての行為能力を持たない現地の男性または女性です。^[3]ただし、フェミニスト学者のガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは、サバルタンという用語の過度な適用に対して警告しています。その理由は、

サバルタンは、単に「抑圧された」人や他者、パイの一部を得ていない人を表す上品な言葉ではありません 。ポストコロニアルの用語では、文化帝国主義へのアクセスが制限されているかまったくアクセスできないものはすべてサバルタン、つまり差異の空間です。では、誰がそれが抑圧された人々だけだと言うでしょうか?労働者階級は抑圧されています。それはサバルタンではありません ...。多くの人がサバルタン
の状態を主張したがります。彼らは最も興味深くなく、最も危険です。つまり、大学のキャンパスで差別されている少数派であるというだけで、彼らには「サバルタン」という言葉は必要ありません...。彼らは差別の仕組みがどのようなものかを知るべきです。彼らは覇権的な言説の中にいて、パイの一部を望んでいるのに許されていないので、彼らに発言させ、覇権的な言説を使うようにさせましょう。彼らは自分たちをサバルタンと呼ぶべきではありません。^[4] 

マルクス主義理論において、サバルタンという用語の市民的意味は、アントニオ・グラムシ（1891-1937）によって初めて使用された。グラムシの著作におけるサバルタンという用語の意味についての議論で、スピヴァクは、グラムシがこの語をプロレタリアの同義語（刑務所の検閲官を欺いて原稿を刑務所から持ち出すための隠語）として使用したと述べたが、同時代の証拠は、この用語がグラムシの政治理論における新しい概念であることを示している。^[6]ポストコロニアル批評家のホーミ・K・バーバは、社会的権力関係の重要性を強調して、サバルタン社会集団を抑圧された人種的少数派として定義し、その社会的存在が多数派集団の自己定義に不可欠であると述べた。そのため、サバルタン社会集団は、覇権的権力を握っている社会集団の権威を転覆させる立場にある。 ^[7]

社会学者ボアベントゥーラ・デ・ソウザ・サントスは著書『新たな法常識に向けて』 （2002年）の中で、新自由主義やグローバリゼーションに対する社会闘争、特に社会的排除に対する闘争という反覇権的な実践を説明するために、「サバルタン・コスモポリタニズム」という用語を用いた。さらに、デ・ソウザ・サントスは、サバルタン・コスモポリタニズムを「コスモポリタン合法性」という用語と互換性のあるものとして用いて、差異の平等を実現するための多様な規範の枠組みを説明している。ここで「サバルタン」という用語は、社会の周縁にいて経済的グローバリゼーションの覇権に抵抗している被抑圧者を特定している。周縁化された人々の中で誰がサバルタンであるかは、文脈、時間、場所によって決まる。インドでは、女性、シュードラとダリット（不可触民としても知られる）、農村部の出稼ぎ労働者がサバルタン社会階層の一部である。

ポストコロニアル理論は、西洋の知的探究の方法、知識を生み出す方法の力と継続的な優位性を研究する。著書『オリエンタリズム』（1978年）で、エドワード・サイードは、抑圧されたサバルタン原住民を概念的に取り上げ、オリエンタリズムのヨーロッパ中心主義的な視点が、他者に対する植民地支配のイデオロギー的基礎と正当化をどのように生み出したかを説明した。ヨーロッパ人は、実際に東洋を探検する前に、東洋の想像上の地理、つまり西洋世界の地平線の向こうにある野蛮な人々や異国情緒あふれる場所のあらかじめ定義されたイメージを作り上げていた。オリエンタリズムの神話は、アジアからヨーロッパに帰国した旅行者が、東洋の概念的な違いや奇妙さに基づいた怪物や未開の地についての報告を持って帰ったことで強化された。東洋の他者に関するこのような文化的言説は、当時のマスコミを通じて永続化され、我々と彼らという二元的な社会関係を生み出し、ヨーロッパ人は東洋と西洋の違いを定義することで自らを定義した。植民地主義の基盤として、我々と彼らという二元的な社会関係は、東洋を後進的で非合理的な土地として誤って表現し、したがって西洋的な意味で近代化するためにヨーロッパの文明化の使命を必要としている。したがって、ヨーロッパ中心主義のオリエンタリズムの言説は、サバルタンの原住民である東洋人自身の声を排除している。^{[8] [9]}

文化理論家スチュアート・ホールは、文化的言説の力が非西洋世界に対する西洋の優位性を生み出し、強化したと述べた。西洋と東洋の違いを記述するヨーロッパの言説は、ヨーロッパの文化的カテゴリー、言語、および思想を非ヨーロッパの他者を表現するために適用した。そのような言説によって生み出された知識は社会的実践となり、それが現実となった。差異の言説を生み出すことによって、ヨーロッパは非ヨーロッパの他者に対する西洋の優位性を維持し、東と西の間の言説の生産から他者を排除することによって実現されたサバルタンの原住民を生み出し確立した二元的な社会関係を利用した。^[10]

ジョアン・シャープは『ポスト植民地主義の地理』（2008年）で、西洋知識人が神話や民間伝承などの知識獲得形式を再定式化し、知的に衰退させることで、非西洋形式の「知ること」を知的言説の周辺に追いやっているというスピヴァックの論理を展開した。聞いてもらい、知られるためには、サバルタンの原住民は西洋の知る方法（言語、思考、推論）を採用しなければならない。そのような西洋化のために、サバルタンの人々は原住民の知る方法を決して表現できず、その代わりに、原住民の知識表現を西洋の植民地的な世界を知る方法に合わせなければならない。^[11]従属させられた原住民は、植民地主義者に彼らの帝国の言語を話すことによってのみ聞くことができる。このように、知的かつ文化的な同調フィルターがサバルタンの原住民の真の声を不明瞭にしている。たとえば、植民地時代のラテンアメリカでは、従属していた原住民は植民地文化に従い、スペイン帝国の統治者に話しかけるときには宗教と奴隷制という言語的フィルターを使っていました。スペイン王室に効果的に訴えかけるため、奴隷や原住民は自分たちの土着の話し方を隠して統治者に話しかけました。

歴史家フェルナンド・コロニルは、研究者としての自分の目標は「サバルタンの主体に耳を傾け、その声を解釈し、彼らと関わり、彼らの声と対話すること」でなければならないと述べた。「声を支配する立場に上り詰め、その言葉を私たちが付与したい意味に従属させることはできない。それは単に差別の別の形だ。誰かの物語を語る力は重い仕事であり、私たちはそれに伴う複雑さを注意深く認識しなければならない」。^[12]スピヴァックと同様に、ベル・フックスは学者が非西洋の他者と関わることに疑問を投げかけている。サバルタンのネイティブと真にコミュニケーションをとるためには、学者は「私たちと彼ら」という二元的な社会関係の中心にいる「専門家」としての自分を排除しなければならない。伝統的に、学者はサバルタン出身者の植民地主義体験を知りたいが、植民地支配体験についてのサバルタン自身の説明は知りたくない。西洋の知識の仕組みに照らして、フックスは、真の説明は西洋の学者の専門知識からのみ得られると述べ、したがってサバルタン出身者は植民地主義の知識を調査する学者に明け渡す。学者とサバルタン出身者の間の調査の二元関係について、フックスは次のように述べた。

あなた（の母国語）の声を聞く必要はありません。あなたが自分自身について語るよりも私があなたについて語れるのですから。あなたの声を聞く必要はありません。ただあなたの痛みについて語ってください。私はあなたの物語を知りたいのです。そしてそれを新しい方法であなたに伝えます。それが私のもの、私自身のものとなるように、あなたに伝えます。あなたを書き直すことで、私は自分自身を新たに書きます。私は依然として作者であり、権威です。私は依然として植民者であり、話す主体であり、あなたは今や私の話の中心です。^[13]

社会の偉大な歴史を構築する手段として、サバルタン原住民の物語は、帝国主義の社会経済的制約の中で暮らす最も無力な人々であるサバルタン男性とサバルタン女性の観点から、植民地主義の経験を明らかに検証するものである。したがって、ポストコロニアリズムの学術研究者は、サバルタン原住民の声を研究する際に、文化的優位性を前提とすべきではない。

主流の開発論は、植民地主義とオリエンタリズムの知識に基づいており、発展途上国の近代化は西側先進国が辿った（そして確立した）近代化の道をたどるべきであるという近代化理論に集中している。したがって、近代化は自由貿易、自由市場、資本主義経済システム、民主的な統治システムによって特徴付けられ、国家が西側式の先進国になるための道のりで自国を近代化するための手段としている。したがって、主流の開発論は、そのような近代化を国家的に確立する普遍的な社会的、政治的、経済的、文化的政策の適用に集中している。^[14]

ヴィクトリア・ローソンは著書『開発地理学の創造』（2007年）の中で、主流の開発言説はサバルタンの単なる再現であると批判している。サバルタンは、地域やコミュニティなどの他の社会的尺度から切り離され、近代化の対象となる民族や国の間で地域、社会階級、民族、性別階級の違いが考慮されず、社会文化的にサバルタンを開発の主体、何をどうすべきかを知らない従属者として扱い続け、近代化を成し遂げるための政策や実践の策定から対象民族の声を排除することによって、サバルタンを再現している。^[14]

このように、サバルタンは、植民地国家の統治下で沈黙させられてきた人々であり、主流の発展の言説に抗議する政治的行動を通じて声を届けられ、それによって独自の適切な近代化と発展の形を創り出すことができる。したがって、サバルタンの社会集団は、西洋帝国主義勢力の排他的権力の主張に異議を唱え解体する社会的、政治的、文化的運動を創り出し、それによって地元の知識の利用と応用を確立し、新たな反対の場と、帝国主義に代わる代替の未来を創り出すのである。^[14]

• Dube, Saurabh / Seth, Sanjay / Skaria, Ajay（編）：Dipesh Chakrabartyとグローバル・サウス：サバルタン研究、ポストコロニアルの視点、そして人新世、Routledge、ロンドン/ニューヨーク、2020年。
• ダーダー、アントニア：解釈的研究の脱植民地化：社会変革のためのサバルタンの方法論、ラウトレッジ、ロンドン/ニューヨーク、2019年。
• サントス、ボアベントゥーラ・デ・ソウザ：『新たな法的常識に向けて』第2版（ロンドン：LexisNexis Butterworths）、特に、2002年：458-493。
• チャクラバーティ、ディペシュ：近代性の居住：サバルタン研究の余波におけるエッセイ。シカゴ大学出版局、2002年。
• ロドリゲス、イレアナ：ラテンアメリカ・サバルタン研究読本。デューク大学出版局、ノースカロライナ、2001年。
• グハ、ラナジット：サバルタン研究読本、1986-1995年。ミネソタ大学出版局、1997年。
• Bhabha, Homi K.: 「Unsatisfied: ヴァナキュラーコスモポリタニズムに関するノート」Text and Nation: Cross-Disciplinary Essays on Cultural and National Identities。Laura Garcia-Moreno および Peter C. Pfeiffer 編。コロンビア、サウスカロライナ州: Camden House、1996: 191-207。
• スピヴァック、ガヤトリ・チャクラヴォルティ：「サバルタンは語ることができるか？」。『マルクス主義と文化の解釈』。キャリー・ネルソン、ローレンス・グロスバーグ編。イリノイ州アーバナ：イリノイ大学出版局、1988年：271-313。

• 現代のポストコロニアル・ポスト帝国文学
• サバルタンは語れるか？ ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク著
• Subaltern.org: 過小評価されているアーティストのための組織。
  • このウェブサイトでは、「サバルタン」を次のように定義しています。「もともとは軍隊の階級制度における部下を指す言葉でしたが、アントニオ・グラムシの著作では、政治的代表の確立された構造の外にいる集団を指すためにサバルタンという言葉が詳しく述べられています。『サバルタンは語れるか?』の中で、ガヤトリ・スピヴァクは、サバルタンは模倣的および政治的な代表形態の両方へのアクセスを拒否されていると示唆しています。」
• サバルタン研究書誌 2013-06-07ウェイバックマシンにアーカイブ
• スピヴァクの経歴と主な出版物。
• アープラヴァシ ガートからの声、カール トラブリー、http://www.potomitan.info/torabully/voices.php