精神分析社会学は、精神分析が個人を分析するのと同じ方法を用いて社会を分析する研究分野です。 [1]
「精神分析社会学は、さまざまな社会学的伝統や政治的観点からの研究を包含している」。「無意識の精神プロセスと行動を重視する点が共通しており、精神分析社会学は、より広い社会学の分野の中でも議論の多いサブフィールドとなっている」[2] (学術心理学における精神分析と同様)。
歴史
フロイト
精神分析と社会学のつながりを確立したいという願望は、フロイトの著作のかなり早い段階から現れている。「強迫行為と宗教的実践」(1907b)と「『文明化された』性道徳と現代の神経病」(1908d)という論文がその証拠である。[3]後者の論文は「文明と本能生活の対立に関するフロイトの最も初期の全編にわたる議論であるが、この主題に関する彼の信念はもっと古くからあった」。しかし、1908年には「その対立の社会学的側面が主要な主題を形成していた」[4]。
同じアプローチはフロイトの著書『集団心理学と自我の分析』(1921年)でも採用されており、彼は「群衆心理学、そして社会心理学全体が個人心理学に寄生している」と主張した。[5]しかし、1930年の 『文明とその不満』は彼の最も充実した社会学的研究であり、そこで彼は「社会生活と政治生活の分析を、非常に彼独自の人間性理論に根ざしたものにした」。[6]
実際、「 『トーテムとタブー』(1912-1913a)から『モーゼと一神教』(1939a)までの著作で、フロイトは社会的なつながりの確立と変化、文明の到来、そして現在の不満の高まりを主導した出来事を分析しました」 [7]。一方、ジェームズ・ストレイチーは『幻想の未来』(1927)を「フロイトが残りの人生のほとんどを費やしたいくつかの社会学的著作の最初のもの」と評しました。[8]
フロイト主義者
フロイト・マルクス主義
「初期の分析家の多くはマルクス主義者だった...その中でもヴィルヘルム・ライヒ、パウル・フェーデルン、オットー・フェニヒェルが最も有名だ」、そしてエーリッヒ・フロムの言葉を借りれば、少なくとも「社会構造によって決定される精神構造を説明しようと」する準備は十分にできていた。[9] テオドール・アドルノの精神分析に関するエッセイは、フロイトの著作を再利用して社会現象に適用し、[10]特に『フロイト理論とファシスト・プロパガンダのパターン』 (1951年)では、社会心理学の理論を概説した。[11]
1946年、フェニケルは「『比較教育社会学』は、最も実践的な重要性を持つ新しい科学分野である」と考察し、一般的に「経験、つまり文化的条件が、潜在性を現実に変え、人間の本能的な要求を特定の方向に押し進めることで人間の本当の精神構造を形成する」と結論付けた。[12]
ラカン派
異なる角度から、初期のラカンは「いかなる『具体的な心理学』も、民族学、歴史、法律への言及によって補強されなければならない」と主張し、後に「レヴィ=ストロースの構造人類学…[象徴的なものと呼ばれるもののために]」を参考にした。[13]
ポスト・ラカン派は、 「共通の文化的結びつきの瞬間としての超自我」や「社会的絆、つまり私たちを縛る法は、従順や不従順の不可能性の絆である」といった社会学的な領域を探求し続けた。[14]
1960年代と左派
1960年代には、多くの異なる思想家の指導の下、急進的な[引用による検証が必要]社会精神分析が広く一般に影響を及ぼした。デイヴィッド・クーパーは「フロイトの発見の観点から...イデオロギー的条件付け装置としての家族の社会的機能」を探求しようとした。[15] R・D・レインは「サルトルの実存的精神分析を採用し...[疎外の概念を]分析した」。[16]「社会学的および臨床的意味での疎外の分析」を検討したレインは、「疎外という現在の運命は、人間が人間に対して行う非道な暴力によってのみ達成される」という壮大な結論を下した。[17]
ノーマン・O・ブラウンは「非行から作られた政治…犯罪と同様に、良心も集団的である」と考察した。[18] ハーバート・マルクーゼは、後期近代において「抑圧的な脱昇華が性的領域で実際に機能している…技術的現実の社会的統制の副産物として、自由を拡大しながら支配を強めている」ことを探求した。[19]
ラカン派
デュアン・ルーセルは、フランスの精神分析医ジャック・ラカンの「談話は社会的絆を構成するものである」という主張の中心性を強調することで、社会学理論への介入主義的アプローチを展開した。[20] [21]
フェミニストの貢献
ナンシー・チョドロウの著作は、フェミニストの理解において重要な意味を持ち、特に『母性の再生』と『感情の力』が著されている。「チョドロウは精神分析的アプローチを採用しているが、古典的なフロイトの説明における本能的決定論を否定し、より微妙な社会心理学的アプローチを採用し、対象関係理論の最近の発展を取り入れている。」[22]
ジェシカ・ベンジャミンもまた、『他者の影』で社会理論と精神分析を結びつけるこのプロジェクトに影響を与えてきた。しかしジュリエット・ミッチェルは「ベンジャミンの命令は精神分析の枠組みではなく、心理社会的な枠組みの中でなされている」と批判している。[23]
批判
フロイトは早くから「精神分析を文化共同体に持ち込もうとするこの種の試みは、人間だけでなく概念についても、それらが生まれ進化してきた領域から引き離すのは危険である」と警告していた。[24]
それ以来、他の人々は「社会学と精神分析を結びつける努力はさまざまな結果をもたらした...分析の成功に酔いしれた[一部の]人々は、精神分析の概念を社会現実に無差別に適用し、精神分析を堕落させ(管理ツールにし)、社会プロセスを損なうことにしか成功しなかった」と指摘している。[7]
参照
参考文献
- ^ ヴィルヘルム・ライヒ(1933)『ファシズムの大衆心理学』 [1]
- ^ KV ハンセン/AI ギャリー『アメリカの家族』(1998年)297ページ
- ^ ウジェーヌ・エンリケス、「社会学と精神分析/社会精神分析」
- ^ アンジェラ・リチャーズ、「編集者注」、ジークムント・フロイト『文明、社会、宗教』(PFL 12)30 ページ
- ^ ピーター・ゲイ『フロイト:現代に生きる』(ロンドン 1989年)405ページ
- ^ ゲイ、547ページ
- ^ エンリケス
- ^ 「年表」、フロイト『文明』 26 ページ
- ^ アダム・フィリップス『On Flirtation』(ロンドン 1994年)p. 134およびp. 132
- ^ ハンマー、エスペン(2006)アドルノと政治、p.60引用:
[...] 後期のエッセイでは、彼は単純に精神分析を社会現象に適用する傾向がある。
- ^ ハマー (2006) p.82
- ^ オットー・フェニケル『神経症の精神分析理論』(ロンドン 1946年)p.586-8
- ^ デイヴィッド・メイシー、「序論」、ジャック・ラカン『精神分析の4つの基本概念』(ロンドン、1994年)p. xxおよびp. xxiv
- ^ トニー・スウェイツ『フロイトを読む:文化理論としての精神分析』(ロンドン 2007年)p. 108およびp. 125
- ^ デイヴィッド・クーパー『家族の死』(ペンギン社、1974年)5-6ページ
- ^ モーリス・クランストン、「ネオ共産主義と学生の反乱」『比較共産主義研究第1巻』(1968年)49頁
- ^ RDレイン『経験の政治学』(ペンギン 1984年)12ページ
- ^ジョン・オニール著 『皮膚取引としての社会学』(ロンドン 1972年)47ページより引用
- ^ オニール、51ページより引用
- ^ デュアン・ルーセル(2019)『ジャック・ラカンとアメリカの社会学』パルグレイブ。
- ^ Duane Rousselle、(2024)精神分析社会学:社会的絆の新しい理論Bloomsbury Books。
- ^ ハンセン/ガリー、297ページ
- ^ スティーブン・フロス著『精神分析の賛否』(イースト・サセックス、2006年)215ページより引用
- ^ フロイト『文明』 338 ページ
さらに読む
- マルクス・ブルンナー、ニコール・ブルガーマイスター、ヤン・ロール、マルク・シュヴィートリング、セバスチャン・ウィンター:ドイツ語圏における批判的精神分析的社会心理学(2013)
- アンソニー・エリオット『現代社会理論』(2009年)
- サミュエル・レゼ、「精神分析と社会科学」、アンドリュー・スカル編『精神疾患の文化社会学:A-to-Zガイド』、セージ、2014年、712-14頁
- サミュエル・レゼ、「精神分析と大衆文化」、アンドリュー・スカル編『精神疾患の文化社会学:A-to-Zガイド』、セージ、2014年、711-12ページ
- タルコット・パーソンズ、「超自我と社会システム理論」『社会構造と人格』(1964年)
