Loading article…
| インドラヴァルマンの銀の聖骨箱 | |
|---|---|
 アプラカーラジャ・インドラヴァルマンの銀の聖骨箱 | |
| 材料 | 銀 |
| 作成 | 紀元前1世紀 |
| 発見した | バジャウル |
インドラヴァルマンの銀の聖骨箱は、紀元前1世紀にアプラカーラジャ王インドラヴァルマンによって奉納された銘入りの銀製の仏教聖骨箱で、 [注 1]おそらくガンダーラのバジャウル地域で発見されています。[1] [注 2]タキシラで製作されたと考えられているこの銀の聖骨箱は、ベースとカバーの2つの部分で構成されており、両方とも溝が刻まれており、[注 3]カバーの上には長い角のあるアイベックスの像が置かれています。紀元前1世紀の80年代または90年代頃のものとされており、ポワンティレ様式、カローシュティー文字、ガンダーラ語/北西プラークリット語で書かれた6つの碑文があります。この銀の容器は形が仏教の聖骨箱としてはまったく異例で、ガンダーラやカピサ地方で発見された他の聖骨箱と同様にワイングラスであったと言われています。この容器は後にアプラチャ王インドラヴァルマンによって、インドラヴァルマンが建てた仏塔に仏骨を安置するための聖骨箱として再利用されました。銀の聖骨箱の碑文は、アプラチャ王朝の王自身の歴史だけでなく、キリスト教時代の初め頃の伝統的なインドの極北西地域、つまり現代のパキスタン北部とアフガニスタン東部の他の支配者との関係についても重要な新しい情報を提供します。
銀の聖遺物箱の碑文はワシントン大学のリチャード・サロモンによって調査され、アメリカ東洋学会誌に掲載された論文に掲載されている。 [2]
形態と機能
聖骨箱の下部は、表面に溝が刻まれ、隆起があり、茎と脚が小さく、主にガンダーラ（タキシラ）とカピサ（カピシ）で多数発見されている「酒杯」に非常によく似ています。聖骨箱の下部は、古代ガンダーラ美術と文化のレリーフに描かれた儀式用の酒杯に似ています。ガンダーラ美術のバッカス祭やディオニュソス祭の酒宴の場面は、ブドウ栽培とワイン祭りが広く行われていたことで知られるカフィリスタンの辺鄙な川の渓谷の地元の民俗伝統が同化したモチーフです。同様の習慣は、古代カピサの不可欠な部分を形成していたヌーリスタン（イスラム以前のカフィリスタン）の地域でも、近年よく記録されています。銀の聖骨箱の起源と推定されるバジャウルは、古代カピサの一部でした。カフィリスタン、または古代カピサのこの地域では、古代ガンダーラやカピサのゴブレットと非常によく似た特徴を持つ家宝の銀製ワインカップ[注 4]が今でも発見されており、カフィリスタンがイスラム化される前は、これらの銀製ワインカップは重要な儀式用品であり、社会的地位の象徴でもありました。[3] [4]マーサ・カーターは、ヒンドゥークシュ渓谷のワイン祭りの伝統が広く知られており、ガンダーラ美術のディオニュソス的な場面と関連づけられており、特に現代のヌーリスタンの家宝の銀製カップがガンダーラのゴブレットと関連づけられていますが、これは非常に説得力があります。[4] [5] [注 5]
リチャード・サロモン博士によると、「この関連性がおおよそ正しいとすれば、新しい銀の聖骨箱が元々何であったかを説明することができるかもしれない。それは間違いなくインド・イラン王カラオスタの儀式用の銀の杯であり、後に後継者の王子インドラヴァルマンがそれを仏陀の骨のための聖骨箱に変えた」[4] 。ヌーリスタンの慣習は、ガンダーラの仏教世界で、儀式的なワインを飲むという地元（バジャウル）の伝統が遠隔地に残っていることを表しています。これは、メル山の斜面に住む「サダマッタ」の宇宙的領域によって同化され、合理化された可能性があります。[6]聖遺物箱の蓋の上にあるアイベックスの像は、明らかにトランスパミール（中央アジア）の影響を暗示しており、トランスオクシア地域（つまり、中央アジアのパラマ・カンボジャまたはスキタイ地域）の人々（カンボジャ）がカブール渓谷に早くから移住していたことを証明しています。アイベックスのモチーフは、イランと中央アジア（スキタイ）の芸術と文化の典型的な特徴です。この古代中央アジア/イランのモチーフが、どのような地理的ルートであれ、キリスト教以前の時代にガンダーラ世界に到来し、同化したことを反映しています。そして最後に、銀の聖遺物箱の表面の溝彫りもイランのモチーフです。[7]このように、アイベックスのモチーフとゴブレット自体のワイン飲用文化が組み合わさることで、インド・イラン/インド・スキタイ時代のガンダーラの折衷的な芸術と文化への地域的および地域外の文化的要素の流入が十分に示され、[8]それは確かにインドラヴァルマン王子の銀の聖骨箱に反映されています。
碑文の内容
アプラカラジャスとユバラジャ・カラオスタの関係
碑文には、よく知られた歴史上の人物が数人登場するほか、これまで知られていなかった人物も紹介されている。前者の中で注目すべきは、インドラヴァルマン王子と、貨幣学やマトゥラーのライオン柱頭の碑文から知られていた支配者カラホステスまたはカラオスタと同一視されるカラオスタ王である。碑文第2号では、カラオスタ王が最初の所有者でもあり、銀器は後にアプラカ王朝に継承されたことも明らかにされている。したがって、この碑文は、カラオスタ王とバジャウルのアプラカ王との密接な関係を示唆する興味深いヒントを提供している。[11]
アスパシオイ一族の本拠地バジャール
銀の聖遺物箱が発見された場所の周囲の地域は、サンスクリット語文献のアシュヴァカ族[注 7]の西支族を形成したアスパシオイ[注 6] (アスパシアヌス)と呼ばれる好戦的なインド・イラン人の拠点でした。[注 8] [注 9]ラクナウ大学のプラシャント・スリヴァスタヴァは、研究モノグラフで、古代インドの歴史においてアプラカ王の一族が果たした重要な役割を強調し、このアプラカ王の一族とアシュヴァカ氏族を結び付けました。[12]しかし、アシュヴァカ氏族は、ヒンドゥークシュ山脈の両側に広がる大カンボジャ部族の支族に他なりません。 （アシュヴァカ人を参照）カンボジャ人の一派とされるこの民族は、紀元前326年にマケドニアの侵略者アレクサンダーに頑強に抵抗し 、後にチャンドラグプタ・マウリヤの大軍の重要な構成員となった。[13] [注 10]ベイリー博士によると、アプラカ/アパカ/アバカという王朝/地理上の名称は、現代の地名バジャウルの根底にある可能性がある。[14]
カラヨスタまたはカラオスタ王 vs アプラカ王朝
碑文は、バジャウルのアプラカ王朝の歴史について、これまで知られていなかった数人の人物の名前や、インド・イラン王ハラヨスタ（マトゥラー獅子柱頭碑文のユヴァラヤ・ハラオスタ「カムイオ」 、または貨幣のハラオスタ（カラホステス））との関係など、重要な新情報を提供している。バジャウルの銀器に描かれたハラオスタ王子は、マトゥラー獅子柱頭碑文のユヴァラジャや貨幣のクシャトラパとは対照的に、ヤグー・ラージャと表現されている。ハラオスタ（カムイオ）が使用した称号ヤグー・ラージャの最初の部分ヤグーは、ヤウヴガ、ヤウガ、またはヤウヴァサ（クシャーナ朝の称号）の一形式で、トルコ系の一般的な称号ヤブグ（部族長）と同一視されている。 [15] [16]この言及はキリスト教以前、つまりクシャーナ朝/突厥以前の時代に関するものであるため、称号の使用は統治者の民族的親和性の証拠にはならないことが決定的に証明されている。[17]銀の聖遺物箱は、カラオスタ王子（Khara(y)osta）とバジャウルのアプラチャ王たちとの間に何らかのつながりがあったことを明確に示しているが、そのつながりが単に継承のみによるものなのか、血縁や民族的つながりもあって形成されたものなのかは不明である。銀の聖遺物箱の碑文第II号は、銀器の最初の所有者であったヤグラジャ・カラ(y)osataによって刻まれ、同じ聖遺物箱の碑文第III、IV、VI、VI号は、後にアプラチャ王インドラヴァルマンによって刻まれ、後者が同じ器の所有者であることを示す。碑文からは、アプラチャ王インドラヴァルマンが後にこの銀器をバジャウルに建立した 仏塔用の仏舎利箱に変えたことが証明されている。
アプラカ王とヤグー・ラージャ・カラオスタとのつながりは、彼に関するこれまでの規範に疑問を投げかける年代学上の疑問を提起しており、また、マトゥラーの獅子柱頭碑文（その中で彼はユヴァラジャ・カラオスタとして二度言及されている）の年代が、通常彼に帰せられるよりもかなり古い年代であることを要求するように思われる。カラオスタは、パキスタン北部のペシャワール、ハザラ、アトック、ミアンワルの各地区からなる領土であるククサの支配者であったと考えられている。[18]バジャウルのアプラカ王は、常に存在していた西からの侵略の脅威からカラオスタの国境を守るのに役立った、カラオスタの重要な同盟者であったと考えられている。[19]したがって、アルタ（マハクシャトラパ）、カラオスタ・カムイオ（ユヴァラジャ）、アイヤシア・カムイア（アグラマヒシ、ラージュヴラの王妃） 、マウエスまたはモガ（ガンダーラ王）、そしてバジャウルのアプラカ王朝の統治者たちは、おそらく親戚関係にあり、何らかの家族関係でつながっていた可能性は低いとは言えない。マトゥラの獅子柱頭碑文でカラオスタとその娘アイヤシがともにカムイアと呼ばれているという事実は、アプラカ王朝もおそらくカムイア（カンボジャ）王朝であったという手がかりにもなるかもしれない。カムイアという姓は、パーリ語のカンボジカまたはサンスクリット語のカンボジャがカローシュティ化/プラクリティ化された形である。[注 11]主要記事「カムイア」を参照
参照
脚注
- ^ この品は日本の大津市にある秀明文化財団が所有しており、ロサンゼルス郡立美術館に貸し出され、ワシントン大学のリチャード・サロモンが碑文の調査と研究を行い、その結果をアメリカ東洋学会誌第116巻第3号、1996年、1418-452ページで発表した。
- ^ 重要: カピサは古代カンボジャの中心を形成しました。実際、学者たちはカピサはカンボジャ族の別名であると主張しています。主要記事を参照:カピサ州
- ^ フルーティングはイランのモチーフです（リチャード・サロモン）。
- ^ワイガリ語では üreiと呼ばれる。
- ^ ここで注目すべきは、カフィリスタン/ヌーリスタンのカム/カモジ/カムトジのような好戦的で独立心が強く軍事的に支配的なシヤーポッシュ氏族が、カピサ領の古代カンボジャ族の現代的代表者であったことである（マウントスチュアート・エルフィンストーン「カウボル王国の記録」脚注619ページ；王立アジア協会誌、1843年、140ページ；ベンガルアジア協会誌、1874年、260ページ脚注；古期インド史：序論、文法、用語集、1881年、86ページ、フリードリヒ・シュピーゲル；古代インドの政治史、1996年、133ページ、脚注、HCレイチャウドリー博士、BNバネルジー博士；アケメネス朝とインド、1974年、p 13、S Chattopadhyaya博士; ヴィシュヌ・プラーナ、p 374、脚注、HH Wilson; 古代および中世インドの地理辞典、Numdo Lal Dey)。
- ^ アリアノスは彼らをアスパシオイと呼んでいます。人々は彼らの名前をイラン語のAspa (馬)に由来しています。パーニニは彼らをアシュヴァヤナと呼んでいます。
- ^ サンスクリット語のAshva は馬に由来。アリアノスは彼らを Assakenoi と呼んでいる。彼らは、パーニニの『アシュタディヤイ』でアシュヴァカヤナとして言及されているアシュヴァカの東の支族であり、マハーバーラタではアシュヴァカ族とされている。
- ^ アプラカ王朝の王の一人の名前がアスパヴァルマンであることも注目すべき点です。この王は単にアスパ、すなわちアスパ・ブラタ・プトラサとも呼ばれています。アスパヴァルマンはアプラカ王インドラヴァルマンの息子でした。名前の「アスパ」の部分 (アスパヴァルマン) は、アリアノスのアスパシア人またはアスパシオイとのつながりを暗示しています。
- ^ アプラカ王朝の多くの王は、ヴァルマンという姓または名字を使用していました。ヴァルマンという姓はクシャトリヤカーストを意味し、古代のクサティリヤ家系で使用されていました ( Monier Williams Sanskrit-English Dictionaryの「ヴァルマン」の項目を参照。また、Cologne Digital Sanskrit English Dictionaryの「ヴァルマン」の項目も参照)。カンボジャ族が古代インドの文献で繰り返しクシャトリヤとして描写されていることは注目に値します ( PāṇiniのAstadhyayi Sutra 4.1.168-175、Harivamsa 14.19-20、Vayu Purana、88.127-43、Manusmriti X.43-44、Mahabharata 13.33.20-21 を参照)。また、以下も参照: (マハーバーラタ 13.35.17-18)、カウティリヤのアルタシャーストラ11.1.1-4。したがって、アプラカ王朝の多くの王がヴァルマン姓を使用していたという事実は、アプラカ王朝がクシャトリヤの血統に属し、したがっておそらくインド・イラン系カンボジャ族のアシュヴァカ支族に属していたことを示しています。
- ^ 彼らは、パキスタン北西辺境州ペシャワール渓谷のシャバズ・ガルヒとマンセーラ地区にあるアショーカ王（在位紀元前273年～紀元前232年）の岩窟勅令第5、第13章にカンボジャスとして顕著な言及を見つける。
- ^ 「私は、もしカラオスタとその父アルタがカンボジャ人であったなら、モガについても同じことが言えたかもしれない、とだけ付け加えておきたい。そうすれば、カンボジャ人がサカ族やヤヴァナ族とともに言及されることがある理由が分かる」[20]参照：古代インド、320-21ページ、RKムケルジー博士；インド史ジャーナル - 1921、viiiページ、ケララ大学、アラハバード大学、トラヴァンコール大学現代インド史学部；古代カンボジャ、人々と国、1981年、41ページ、306-09ページ、JLカンボジ博士；これらのカンボジの人々、1979年、141ページ。バロシスターン: シヤーシー・カシュマカシュ、ムズミラット・ヴァ・ルジアンナート、1989 年、p 2、ムニール・アハマド・マーリーシュトゥア・リ・スィース、 ميں、1996、p 221、ユスフ・フセインなど。
参考文献
- ^ サロモン (1996)、418-419 ページ
- ^ サロモン (1996)
- ^ Dolke、Pokaler og Magiske Soer i Nuristan / Silver、Gold and Iron: About Katara Urei、および Magic lake of Nuristan、KUML、1974 年、253-255 ページ、Schuyler Jones
- ^ abc サロモン（1996）、p.437
- ^ ディオニュソス祭とガンダーラのイメージ、Res Orienttales 4、pp 51-59、マーサ・カーター
- ^ 「ディオニュソス祭とガンダーラのイメージ」Res Orientals 4 (「Banquets d'Orient」)、1992年、57ページ、マーサ・カーター。
- ^ サロモン（1984）、156ページ
- ^ サロモン (1996)、439 ページ
- ^ Baums, Stefan. (2012).ガンダーラ聖骨箱碑文のカタログと改訂テキストおよび翻訳。ガンダーラ仏教聖骨箱。D. Jongeward。シアトル、ワシントン大学出版局
- ^ リチャード・サロモン、「カラオスタ王とインドラヴァルマン王子の時代の銘入り銀製仏舎利箱」、アメリカ東洋学会誌、第 116 巻、第 3 号 (1996 年 7 月 - 9 月)、pp. 418-452
- ^ サロモン（1996）、450ページ
- ^ スリヴァスタヴァ（2007）
- ^ ムドララクシャサ 第 2 幕;ポラスの歴史、1967 年、9、89 ページ、ブッダ・プラクシャ博士。
- ^ ベイリー (1978)、p. 10; 参照 ムケルジー (1996)、p. 701
- ^ キャレイ（1989）、455ページ
- ^ サロモン (1996)、441 ページ
- ^ サロモン（1996）、41ページ
- ^ タキシラ、タキシラで行われた考古学的発掘の図解付き報告書、第1巻、1951年、55ページ、ケンブリッジ大学出版局、サー・ジョン・マーシャル。
- ^ サロモン (1996)、442 ページ
- ^ コノウ（1929）、pp.xxxvi、36
文献
- Bailey, H. W. (1978). 「アバカ出土のカローシュティーの棺碑文2点」英国アイルランド王立アジア協会誌。1 (1): 3–13. doi :10.1017/S0035869X00134173. JSTOR 25210913. S2CID 162458870.
- カイヤ、コレット編。 （1989年）。 「ガンダーリ批判者、ガンダーリ支持者」。インドとアリエンヌの文学に関する方言。
- コナウ、ステン編。 （1929年）。Corpus Inscriptionum Indicarum、第 2 巻、第 1 部。カルカッタ。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ムケルジー、B.N.（1996）。古代インドの政治史。
- サロモン、リチャード (1984)。「銀のゴブレットに刻まれたカローシュティー文字の碑文」アジア研究所紀要4。
- サロモン、リチャード(1996)。「カラオスタ王とインドラヴァルマン王子の時代の銘入り銀製仏舎利箱」アメリカ東洋学会誌。116 (3): 418–452。doi :10.2307/605147。JSTOR 605147 。
- シュリバスタヴァ、プラシャント (2007)。アプラチャラジャ: コインと碑文に基づく歴史。アガム・カラ・プラカシャン。ISBN 978-81-7320-074-8。
さらに読む
- 「アフガニスタン、西と西のカルフール」373 ページ。2003 年シニアも
- バウムズ、ステファン。2012年。「ガンダーラ聖骨箱碑文の目録と改訂テキストおよび翻訳。」デイビッド・ジョンゲワード、エリザベス・エリントン、リチャード・サロモン、ステファン・バウムズ共著『ガンダーラ仏教聖骨箱』、pp. 233-234、シアトル：初期仏教写本プロジェクト（ガンダーラ研究、第1巻）。
- ボームス、ステファン、アンドリュー・グラス。 2002年〜。ガンダーリー文書カタログ、no. CKI241
- Senior, RC (2006)。インド・スキタイの貨幣と歴史。第4巻。(英語)。Classical Numismatic Group, Inc.。ISBN 0-9709268-6-3。