シラダーラ秩序

シーラダラー教団は、イギリスのチットハースト仏教寺院でアジャン・スメドによって設立された上座部仏教の女子修道会である。^{[1]その構成員は}シーラダラーとして知られている。

1983年、彼はタイの僧伽から女性に十戒の パバジャを与える許可を得て、アチャン・チャーの系統で修行した女性の出家者として公式に認められた。これが制定された理由は、上座部仏教における比丘尼の出家制度が歴史的に失われ、女性の上座部僧侶の出家はティラシンやメーチなどの臨時の役割に限定されていたためであり、どちらも現代の上座部仏教徒からは真の出家者として認められていない。

アジャン・スメド師は、 1984年から1991年まで、アジャン・スチット師を尼僧の訓練に招きました。2008年までに、尼僧たちは、比丘尼教団のパーティモッカに基づく規則を含む、100以上の戒律の訓練を受けました。比丘尼教団はその短い歴史の中で盛衰を繰り返し、14人ほどが最盛期を迎え、そのほとんどはアマラヴァティ仏教僧院に住んでいました。

スリランカを除く上座部仏教が主流の国々では、宗教的叙階を規定する国内法に違反しないよう、シーラダーラ教団は正式には比丘あるいは完全に叙階された男性のそれよりも下位とみなされている。そのため、過去20年間にわたり、多くのシーラダーラが、男性僧侶が享受する同等の特権、承認、責任を伴う完全な比丘尼叙階を求めてきた。女性に完全な叙階の機会を与えることは、上座部仏教が普及しているアジア諸国、特にビルマ、タイ、カンボジア、ラオス、スリランカの貧困の中で暮らす少女たちの福祉に重大な影響を及ぼす文化的な問題である。^{[2]タイについて、リン・ハイベルズは次のように書いている。「}チェンライのような極貧家庭の若い男性は、僧侶になることで家族の名誉を高めることができるが、女性は経済的に支えることが求められる。人身売買業者は、この弱点を理解し、それを食い物にして、簡単に女性を売春宿に誘い込む。」^{[3]しかし、仏教自体によれば、このような出家は、}善行や真の放棄の感覚ではなく、誤った見解、特に出世主義や経済主義によって動機付けられている。^[4]

数年にわたる徹底的な議論の末、アジャン・スメド師はアマラヴァティ僧院コミュニティにおける女性の役割と権利に関する「5項目の宣言」を発表しました。^{[5] [6]}これは、男性僧侶が女性僧侶より上位であるという現状を肯定するものでした。宣言では、能力に応じて2つの僧院の間で一部の指導と管理の責任が分担される一方で、シラダーラ僧院は僧侶より明らかに下位であるとされています。

多くの人は「五項目の宣言」は女性差別的であると考えている。^{[7] [8]また、一部の僧侶や学者は、これを}戒律やその他のテキストの不正確な解釈であると考えている。 ^{[9] [10]これは、}アメリカ合衆国憲法の3/5妥協や、カバーチャーなどの他の法典化された差別の例に似ている。さらに、回避しようとしていた国内法違反は、同じ問題でアジャン・ブラフマヴァンソが主張したように、戒律自体とは異なるものであった。^[11]

アジャン・スメドが対立する利益のバランスをとるために最善を尽くしたにもかかわらず、当時アマラヴァティに住んでいた多くの女性僧侶は、アマラヴァティ指導者の差別と思いやりの欠如を理由に寺院を去りました。 ^[12]その後、このグループから2人のシーラダラが米国でコミュニティを設立しました。^[13]近年の多くの他の女性とともに、これらの元シーラダラは比丘尼の完全な戒律を受けました。^{[14] [15]}

世界中の多くの仏教 僧侶は、シラダーラ教団への構造的アプローチに限界、矛盾、非歴史性を見出している。2009年10月22日、アチャン・ブラームは比丘尼の叙任式を主催し、4人の女性仏教徒、アチャン・ヴァヤマ師、ニローダ師、セリ師、ハサパンナ師がアチャン・ブラームの系統に叙任された。バンテ・スジャトは師であるアチャン・ブラームとともに、アチャン・チャーの森林僧伽における比丘尼 叙任の再確立に携わった。[10] スジャトはブラームやビクシュ・アナラヨなどの他の学者とともに、消滅した比丘尼教団を再確立できない正当な理由はないとの結論に達した。叙任式の結果、ブラームはアチャン・チャーのタイ森林系統から追放された。叙階式は、オーストラリアのサーペンタイン（西オーストラリア州パース近郊）にあるアチャン・ブラームの菩提ニャーナ僧院で行われた。2009年10月22日の行動により、2009年11月1日、タイのウボンラチャタニにあるワット・パー・ポンで行われたタイ僧侶僧伽の上級メンバーの会合で、ブラームはアチャン・チャー森林僧伽の系統から外され、タイの主要な寺院であるワット・パー・ポンとも、アチャン・チャー伝統の他の西部森林僧伽支部寺院とも関係がなくなった。バンテ・スジャトは、この僧団を復活させない理由はないという信念を貫き、サンティ森林僧院を設立し、バンテ・スジャトの遺志を継ぎ、 2012年にサンティは比丘尼（仏教尼僧）の僧院の僧房となった。 ^{[16] [17] [18] [19] [20]}

• アジャン・スチット(2007)。「シラダーラ教団の創設」。フォレスト・サンガ・ニュースレター。81 。この短い記述で、アジャン・スチットは尼僧のための規則を策定する際に考慮された事項の概要を示しています。
• グロス、ゼハビット、デイヴィス、リン、ディアブ、アル・カンサ（2012）。混沌としたポストモダン世界におけるジェンダー、宗教、教育。シュプリンガー・サイエンス＆ビジネス・メディア。ISBN 978-94-007-5270-2。